《群书治要３６０》学习分享 蔡礼旭老师主讲 （第二十二集） 2011/8/27 马来西亚中华文化教育中心 档名：55-057-0022
诸位长辈，诸位学长，大家下午好。我们看四十八句第十册一千三百一十五页，在中间下面的位置。「明主患谀己者众」，我们一起念一下：
【明主患谀己者众。而无由闻失也。故开敢谏之路。纳逆己之言。苟所言出於忠诚。虽事不尽是。犹欢然之。】
一开始讲到了『明主』，英明的君主，他担忧的是谄媚自己的人太多，这样他就听不到自己的过失。所以能纳谏的态度，来自於第一个他的自重自爱，他希望成就自己的德行而不是虚度光阴。再来，他有爱民之心，他希望把国政治理好，不能误了老百姓，要不断的察自己的过失，把政治办得更好。所以能很好接受臣子的劝谏，他根本的动力还在自爱爱人。相同的，我们今天听亲朋好友的劝告，假如很难接受，第一个我们不自爱，我们要随顺自己的习性，听不进忠言。再来，是我们也没有爱我们身边的亲人朋友，因为我们得过且过了，父母、亲人都还要为我们担忧。所以从这分析，我们还是比较爱我们的坏习性，不爱道德，不爱身边的人。所以这些理，我们得冷静想想，最大的障碍在自己好面子，在自己自我太强，都是我的感受、我的想法，不能体会到对方的善意、苦心。
我们之前有提到，有一次太宗的女儿出嫁，魏大人劝谏，说公主出嫁的嫁妆超过了长公主。长公主是指太宗的姐姐，称为长公主，她的辈分就是高於所有的公主，其实也是公主的姑姑辈，所以这样是违礼的。那是太宗家里的事，是很敏感的，魏丞相也是直接劝谏，而且皇上守礼，臣民百姓就跟著效法，上行下效。其实一个领导者、一个君王，应该没有家事、没有私事，他所做影响的面都是很大的。所以在经典里面，都是期许这些在位者、有影响力的人，要「动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则」，就一举一动都要有一种责任，带动正确社会风气的一个心境。读书人应该也是如此，《了凡四训》说的，「发一言，行一事，全不为自己起念，全是为物立则」，要给社会一个好的模范。有这样的心境才称得上读书人，不是学历很高就叫读书人，是能胸怀国家人民，这才是读书人的一个心境。
而当时候魏徵这么一提醒，是在道理上符合礼教，太宗接受了。回到家见到他的长孙皇后的时候，把这个事给皇后说了，因为毕竟是他们的女儿要出嫁。讲完以后，长孙皇后真有德行，那是自己的女儿，魏大人是要砍自己女儿的嫁妆。所以人有时候因为情爱就变得不理智了，长孙皇后听了以后，对太宗讲到，魏大人这么做太正确了。而长孙皇后又藉这个机会，让太宗皇帝更体恤他的臣子。她说到我是你的妻子，跟你这么亲密，这么多年走过来，纵使我要劝你还是战战兢兢，有时候都不大讲得出来。关系这么密切要劝都不容易，更何况是你的大臣，他们的难度远远在我之上，甚至还要恐惧惹来杀身之祸。所以他们肯这么样给你进忠言，比我更难，所以太难得了，更肯定魏丞相。
所以这个故事也给我们启示，其实身边的亲朋好友要劝我们，有时候也是难以启齿。为什么？顾及我们的面子，还得要顾及我们的脾气，看他心情比较好一点再劝吧。他考虑很多，他要鼓起勇气才能劝我们。假如我们想到劝我们的人这么难，这么大的苦心，反而就容易接受他的劝。所以能够设身处地他的难，就会珍惜他的难，然后去接受他的劝。所以难不是难在外面，是难在我们自我太强，你这么说，我不高兴，我不能接受，都是这个我在作祟，才让我们听劝告难。所以能体恤他人劝我们难，能体恤到说我赶紧改掉过失，我才能利益我的孩子，利益我的家庭，利益我的团体。有这分爱心、责任心就会感激别人的劝，因为真的不想给身边的人，不好的影响，所以早一天有德行，当然能早一天利益人。
我们看尧帝、舜帝，他们都是欢喜接受别人的劝，这都是跟他爱护百姓很有关系。大禹是圣人，「闻善言而拜」，这个大臣劝的是对的，对他自身、还有对国家很有帮助，他行礼给他拜谢。所以我们从今起自爱，又有爱人的责任心，希望自己德日进，过日少，这样的心愈急切，面对别人的劝就愈能欣然接受了。唐玄宗大家可能对他比较熟悉，他的太太是杨贵妃，玄宗他在杨贵妃还没有出现以前，他是开创了开元之治，开创了一个盛世他很不简单。当时候开元盛世之时，有个大臣叫韩休，常常给玄宗进谏，玄宗常常被韩休进谏，所以有时候比方在玩乐、打猎，乐不思蜀的时候，会突然问旁边的人说，我现在做的事，韩休知不知道？你看人其实都很有良知，自己在玩乐的时候心里会不好意思。结果这么一问不过一会，韩休的奏摺就来了，报，已经来了。所以每一次比较放纵的时候，这个奏摺都会以宅急便的速度，会以快递的速度就送到他这里来了。
有一天玄宗照著镜子，有点笑不出来，旁边的近臣知道，就是这几天韩休劝得太厉害，让皇帝有点郁闷。旁边的近臣就抓住机会，因为忠正之人就是特别会得罪这些谄媚的人。所以就看皇帝不高兴了，抓住机会：皇帝，就是他让你这么痛苦，让你最近瘦了一圈，把他调走，眼不见为净多好。唐玄宗讲，他说每一次韩休劝我，我感觉很不舒服，当时候不舒服，可是后来觉得心里比较安心，他讲得对，一冷静下来，他这么想还是为国为民。反而萧嵩另外一个大臣，每次他都顺我的意思，我当时候听了很舒服，可是回来心里一想，很不安，听了他的话可能人民就要受害。所以还是要多听韩休的话，唐玄宗讲了，反正瘦了我一人，肥了天下人还是很值得。您看他为什么能听劝？他有爱民之心。
我们从事教学工作当老师的人，小朋友都听我们的，教别人教多了，都是讲给别人听，听别人劝就不容易。所以我有一个朋友他就说，娶太太不要娶小学老师。这个朋友的名字我不能告诉大家，我怕他会惹来杀身，不是，当然忠言逆耳，人家也是一番好意劝我们。他说找对象不要找小学老师，因为小学老师，在学校是小学老师，回到家里还是小学老师。喊她先生像喊小朋友：你快一点、快一点，慢吞吞的，搞什么鬼？所以看别人多了，讲别人多了，有时候反省自己，接受别人劝的态度，往往比较不容易提得起来。我们当老师的转一个念头，接受圣贤人的劝，接受他人的劝，我们的德行就日增了。我们这个受谏的态度，无形当中就影响我们的学生，我们德行上去了就更有智慧去教育孩子。所以这样利益学生的心，听到劝是高兴的！其实欢喜跟痛苦之间，就是在一个心态的问题而已，能真正自爱爱人，时时都是处在法喜当中，忠言就不逆耳了，听到别人的劝如贫得宝：我不想误了自己，我也不想误了他人，就鞭策自己，在自己的习性当中就愿意下功夫。
「明主」他想利益人民，怕没有能了解自己做得不妥的地方，『开敢谏之路』，广开劝谏自己的风气，能够听取反对自己的言论叫『纳逆己之言』。而且「纳」字是很有肚量，因为臣子他在劝谏，有时候不见得所有的批评都是很准确，但毕竟他是一分忠诚。所以接著说到，『苟所言出於忠诚，虽事不尽是，犹欢然之』。他是出於一片对国家、对君王的忠诚，纵使讲得不完全正确，还是欢喜接受，这样他以后更敢劝谏，而且这个态度，也会让臣子劝谏没有顾忌。因为臣子他要劝君王的时候，事实上他是战战兢兢的。
在贞观十五年太宗问魏徵，怎么最近大臣都没有议论政事，没有提一些劝谏为什么？魏大人说了，陛下能虚心纳谏，这是很难得的，应该臣子会愿意来劝。而古人有提醒，要建立信任了才好劝，不然劝了之后，对方会觉得你毁谤他，「未信则以为谤己也」。信任之后而不劝谏，那就是没有尽到为人臣的本分，叫尸位素餐，所以这里也提到，就是要信任之后臣子才好劝。魏大人常常在引导太宗皇帝，体恤臣子、体恤人情，他接著又说到，每一个人的才性又不同，所以有一些怯懦的人，他虽然很忠诚，但是他有时候不敢讲；离你比较远的人，他担心你不信任他，他又不敢讲。领著国家俸禄的，他又怕讲了以后你不接受，还惹来祸患，所以他有顾忌也不敢讲。所以可能种种这些考虑顾忌，就比较少人现在敢出来劝谏。太宗听完以后就想到，你讲得很有道理，每个臣子要劝谏的时候，可能他还担心真的会惹来杀身之祸。所以大禹他能「闻善言而拜」，都是这个态度来让臣子不要劝他有顾忌。所以太宗又重新申明，他广开劝谏之路，接纳大家的劝谏，跟大臣讲，希望他们不要有任何的担忧害怕，直接跟他直言无妨。这是贞观十五年的事情。
我们刚刚也提到太宗很虚心纳谏，但其实人有时候不容易保持这样的态度，因为可能随著自己所建立的功业多了，称赞肯定随之而来，慢慢的这个接受纳谏的态度也会退步。我们自己也很冷静感受，我们学习传统文化可能是三年、五年，我们现在那种谦卑的态度，接受别人劝的态度，比起五年前更深切了、还是反而不容易听劝？这些观照都很重要。孟子讲的「学问之道无他，求其放心而已矣」，接受劝谏这是谦卑，谦卑提升学问就上去。假如我们听劝的心境反而退步，事实上我们可能只是增长一些经典的见识、知识，但在心性上并不一定随著时光而提升。所以时时观照，恭敬心有没有提升、谦卑心有没有提升、时时设身处地的心有没有提升？这个心地功夫才是真实的学问。我们看「父母呼，应勿缓」，父母喊我们，我们有没有赶紧恭恭敬敬的答应？那不只是父母呼是这样，身边的人有事找我们的时候，我们有没有马上以恭敬的态度赶紧做回应？「曲礼曰：毋不敬」，时时都要保持这个恭敬慎重的态度，所谓「道也者，不可须臾离也」，这个才能德日进，过日少。太宗也是我们的好老师，他好的部分我们见贤思齐，他不妥当的部分，我们也引以为戒，这样就善学了。
在贞观十八年，太宗对著长孙无忌这些大臣说到，人臣对於帝王都是顺从而不敢忤逆，而不敢进直言，都是讲好听话让皇帝高兴，但是我不希望这样。我希望今天提出来，让大家提宝贵的意见，来纠正政治上的过失，还有我的过失，不能有隐瞒，你们每个人依次都要讲。长孙无忌还有身边几个大臣马上讲了，说陛下圣明，老百姓都受到很好的教化，天下是太平的，臣观察的情况没有过失。几个人都是这个反应。黄门侍郎刘洎接著说，陛下，拨乱反正，因为唐朝以前的战乱，延续了很长时间，所以能够拨乱反正让天下安定，这样的功业确实是很难得的，就像刚刚长孙无忌大人所说的一样。然而最近有人上书给皇上，他们所讲的这些道理，皇上你听了有不是很称心如意的，就会马上当面跟他们问个水落石出，要追根究柢，甚至於觉得他讲得不对的，马上就批评他、指责他了。皇上你这个态度马上批评、指责，他们就觉得很惭愧，就不大敢再劝你了。皇上你现在这个态度，可能不是能奖励大家继续劝谏你的好态度。太宗听完了，你讲得很对，太宗说「当为卿改之」，我当为你这么宝贵的劝谏好好把它改过来，太宗是珍惜臣子劝谏他的缘分。
我们听到这里，以后面对别人劝我们，我们要笑著对他说，感谢你护念我的慧命，我一定珍惜你这分情义，一定为你把它改过来。大家有没有这分气概？每个人劝我们，我们就对他讲，好，我一定尽心尽力改过来，不辜负你，改给你看。大家能不能做到？所以德行要提升，得下决心才行，不能再随顺这些习气，这么好的教诲，这么好的榜样，我们马上领受、效法他。而这个过程，大家看，人要看到自己的问题真的不容易，这都是最近发生的事，也是要刘洎帮太宗提出来，而提出来我们得放下面子肯改才行。这个修道的过程当中，光是把面子放下不容易，感觉很像扒皮一样。大家扒过皮没有？痛不痛？那请问大家，改正习气要扒几次皮？Ｎ次，很多次。
而且人家帮忙你要很能接受，要不觉得难堪，不觉得难过，然后也不能恼羞成怒，人家才好帮助我们。人家帮你扒皮你要感谢他，谢谢你，你是我生命当中的贵人。而且真正是扒皮、改习气了，才谈得上修身，才是真干！不然其实都是做学问而已，研究研究而已，自己很难提升德行，很难受益的。那天我跟我们陈真老师讲到，这个修行常常要人家帮忙扒皮。陈老师说不要等别人扒了，赶紧自己扒最好。那这个太正确了，有过失自己念头不对，自己马上能警觉到，那是最可贵的，这叫自知之明。「自知者明，知人者智」，首先要先看到自己的过，能改自己的过。所以孔子赞叹颜回，「有不善未尝不知」，自己有不对了马上察觉，而且知道以后，「知之未尝复行也」，知道以后就不再重犯同样的过失，这不贰过很可贵。这肯不贰过还是懂得自爱，懂得爱人，孩子看著我，身边的人看著我，我要给他们做好榜样，不能再随顺习气。这样就能警觉性很高，督促自己不贰过。
而我们看到这一段叙述过程当中，刘洎通达人情事理，您看他一开始讲，皇上你建立的功业，就像长孙无忌大人他们讲的一样，他先肯定前面人讲的话。不然他们说皇上，你功劳很大，没有过失，他马上接话，哪没过失，有过失。那不就得罪了那些大臣吗？所以人情练达皆文章，人家讲对的部分肯定，不对的部分他把它补起来就好了。不要好像以自己的才智、以自己的智慧，让别人觉得我高你低，我看得到，你都看不到，无形当中让人不高兴，形成对立这样也不好。毕竟臣子之间对立了，也是增加皇上的担忧，跟皇上的负担。所以我们在团体当中，能够调剂好人情，言语柔和，不以才智盖人，这也是让团体能比较和睦，也是让领导者少担忧这些人与人之间的和睦状况。很多人很有才华、很聪明，可是他的领导每天要伤他的脑筋，他常常言语得罪人，搞得团体里面人心不和。
所以先肯定了前面大臣，接著因为他肯定以后，皇上也会比较欣喜，接著再很诚恳的提出来，最近皇上你面对劝谏，好像在态度上比较会质问臣子，让他们都不敢把话讲完、讲透。反而被你这么质问之后，话都说不出来，这样可能往后劝谏的风气就愈来愈衰弱。所以故事当中，应该每一个主人翁，他们的处世态度都是我们的学处。而明主他能「开敢谏之路，纳逆己之言」，这个非常难得。而上位者有这样的心，往往有时候上位者一个态度表明了，但还是没有人劝，这个中是什么原因，这个上位者自己要去理解。或者是这些大臣要能洞察得到，提醒上位者。不然上位者搞不清楚：我都已经能接受了，为什么大家还是不肯劝？
在齐桓公时代，齐桓公特别整修了一个地方，而且那个地方还可以挂火把，提倡大家来劝谏他，纵使劝到半夜了，没关系，火把点上继续讲。过了好几个月一个人都没有，齐桓公也不知道问题出在哪。后来有一个乡间的人，第一个来劝他，他就给齐桓公讲，我今天来跟桓公你介绍九九乘法的方法。大家学过九九乘法吧？你们没有学过吗？二一二、二二四，不然在大马称为什么？乘法表吗？我刚才说九九乘法表，你们怎么没有反应？桓公一听，这样的东西有什么好跟我讲的，这么简单。这位乡野的百姓就跟桓公讲：桓公，这些大臣、百姓们都觉得你很有学问，所以不敢来劝你，觉得讲的你都懂，心里觉得好像反而被你见笑，不敢讲了。可是今天我是一个鄙俗的人，而且还拿这个九九乘法来跟你讲，你都能接受，这个消息传出去，人家都敢来劝你了。
所以这一个人，他能体恤到臣民心理上的想法，用这个很善巧的方法，自己带头，然后让臣民的心念负担放下。这样桓公都能接受了，那我们也进谏忠言！所以他这么一讲，齐桓公听了很有道理，原来他能体恤到臣民的心理负担，所以封赏他让他回去了，后来就很多人敢来劝谏齐桓公了。我们感觉到很多读书人，或者是有见识的人，他们体恤人心特别敏锐。能体恤人心主要就是我们能放下自我，你看上位者说我都已经说可以劝了，怎么大家都不劝？其实讲这个话的时候，还是站在谁的角度？自我中心，我都已经这么做了，怎么还不劝？那还是要求别人。假如想都已经讲了，为什么他们还是不劝？一设身处地：他们的顾忌在哪里？担忧在哪里？一转念就能感受到对方的心情，就能够引导大家放下那些罣碍，可以真诚相待。所以成就一件事，都还得要这些有心人、善解人意的人来促成。
我们再看下一句第四十九句，在第九册一千一百六十七页第五行，「舜曰」。我们一起把它念一遍：
【舜曰。予违汝弼。汝无面从。退有后言。故治国之道。劝之使谏。宣之使言。然后君明察。而治情通矣。】
舜王他面对大臣说到，我假如有违背，『违』是违背古圣先王的教诲，或者「违」也是违背德行，有做出不对的事。『弼』就是辅弼，就是你们要辅助我，要护念我，你们要纠正我的过失。『汝』就是指这些大臣，你们不能够当面顺从我，反而是退朝以后，背后才在议论我，这样就不妥当了。这一段话很可贵，他希望大臣们只要看到他有过失，马上提醒他、辅助他。我们也可以用这样的态度来面对同仁、面对家人，我只要有过失你们赶紧提醒我，甚至於是哪句话讲错了，私底下马上要提醒我。因为我们学习传统文化，身边亲朋好友都知道，我们是中华文化的一面旗子，我们说错话、做错事了，都有可能让人家说：那学的人都学成这样，我看我们别学了。我们不愿给圣贤人抹黑，有这样的一种期许，就能这么警觉自己的言行。但自己警觉之外，有时候自己看不到的，还要身边的人提醒。告诉身边的同参道友，我这一生一定要成就，所以希望你们帮助我，一有过失赶紧提醒我；不要当面顺从我，反而背后议论。
我们在团体单位当中开会，都要当面把事情谈清楚，没有什么话不能讲，为什么？大家是为公，为正法久住，哪有什么话不能直接讲？除非有私心。不能因为顾及人情、顾及颜面，把大事给误掉了这不妥当的。而且因为我们要提出问题的时候，是对事不对人，是真正为团体好，而且也是为对方好。你说可是讲了以后，他不高兴，怎么为他好？你是为了他不高兴，还是为了不要让他造孽？他假如错了不指出来，误的是大众的事，那他造的孽可大！所以真正提出来，才是真正爱护他，我们不要为了顾及人的面子，而把公家的事误了，而把他的修行给误了。所以大家有这个认知，为了自己的德行，也为了大众的事、公家的事，都直言不讳把话说清楚；不要开完会之后才说，这就是很不道德的。所以颠倒、颠倒，我们现在不能颠倒，现在颠倒的现象太多，不细细想想不知道，没有人提醒不知道。每次开会有没有意见？有没有反应的？没有，一出门话特别多。这就没有尽本分之外，还造罪业了，所以要改这个态度。
假如没有经典提醒我们，真的我们颠倒的部分太多了。吃饭也颠倒是吧？你看现在都吃宵夜，经典提醒我们是晚上要吃少的，怎么愈吃愈多？没有经典人连过日子都不会过，你看现在人过日子都过啥样子去了？有一个朋友他在澳洲，他的侄子读大学，结果十点多他去睡觉，他的侄子跟同学还在那happy，还在那热闹著！这大学的侄子就跟他讲，你现在就睡觉，你怎么这么不正常？所以这个年头正常都变不正常，不正常的人很凶都觉得他正常，都觉得说现在就去睡觉了，真不正常，真不会享受人生。他那个不叫享受人生，那叫作贱自己，跟老天作对了。真的，不对照经典人真的不会过日子。
比方说女孩子穿衣服，请问大家，穿得愈庄重、愈美丽，是在家里穿，还是在外面穿？在家里。出去外面不要穿太漂亮，招蜂引蝶，乱了社会风气，你看现在男女关系乱了，跟女孩子穿著有关系。在家里穿著庄重了，孩子受教育，先生看了心旷神怡。现在是在家里穿得很邋遢，先生都不想看，出去外面人家到处看。古人这个都讲得很清楚，你看我们都不懂，现在社会风气又人云亦云，搞不清楚什么叫正道。我那天跟一个朋友讲，很多人练肌肉练到一块一块的，很多都是受伤的，都是运动伤害。他一听吓了一跳：我以为这样才叫强壮、健康。你看我们东方练的运动都是很缓和的，练你的精气神那个才叫健康；不是很激烈，都超过身体负荷，最后都伤身体。您去调查奥运会百米冠军，平均寿命四十几岁而已，他都不道法自然，都是逞强斗胜。
所以这些经典让我们为人君、为人臣，才知道怎么做才是在道中，什么是君道，什么是臣道。『故治国之道』，所以治理国家的方法、道理，要能主动鼓励臣民劝谏，而且『宣之使言』，就是引导他们肯讲出真话来。然后因为大家都肯反应，肯讲真话了，君主才能明察事情的真伪情况。能够『治情通』，就是通晓整个治乱的真实情况，适时的去做好调整。为人臣确实「进思尽忠，退思补过」，而且君臣当中受国家君主的信任、俸禄，也要竭忠尽孝。所以「陈力就列，不能者止」，这是在《论语．季氏十六》，「危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相焉」。就是刚好子路、冉求他们辅佐季氏，季氏犯了很严重的错，子路、冉求他们没有直接指出来面谏季孙氏。夫子就感叹说，现在你的领导者他做错了，有危急了，你反而不去维持，不去护念他，他用你这个大臣干什么？本分就没有尽到。而应该是什么？陈力就列，就是尽心尽力去做；不能者止，就是做了以后不能接受，这个时候才能够停止。都还没有尽心去做、去克服就退缩，或者就不讲了，这样是没有尽到责任的。所以夫子也是透过每个机会提醒学生，这些为人臣，或者每个角色的本分应该怎么样去尽。
我们接著看第五十句，在第五册七百零九页，在中间的位置，「兴国之君」这里。我们一起来念一下：
【臣闻兴国之君。乐闻其过。荒乱之主。乐闻其誉。闻其过者。过日消而福臻。闻其誉者。誉日损而祸至。】
我们看这个句子，都可以感觉到上位者的一个态度，影响到整个国家、团体的兴跟衰。所以愈在上位者愈要战兢惕励，诚惶诚恐，因为责任大，影响的面大。我们看到《孝经》当中「诸侯章」，诸侯他是一国国君，都是提醒「在上不骄，高而不危，制节谨度，满而不溢」。他时时要守住道德，守住他的德行才行；一随顺放纵习气，可能这个国家它自身就要有灾祸了。《诗经》的一个比喻，就是他们上位者应该时时保持的心态，叫「战战兢兢，如临深渊，如履薄冰」。所以有权位了，不是拿著权位去放纵、去耀武扬威，而是要拿著权位去利益他人，然后去成就自己才对。所以这里提到的，使国家兴盛的君主，他是非常欢喜听闻他的过失；而荒乱的君主，是很喜欢听到别人赞誉他。而能够喜欢听闻别人指出他的过失，这样他才能『过日消』，过失愈来愈消除、愈来愈减少，德行愈来愈好，福分就能够很快的降临。这个福是靠德感召的，福是靠心来耕的，所以「过日消而福臻」。
《太上感应篇》讲到的，「一日有三善，三年天必降之福」，一个人每天都是断恶修善，他的福很快就来了。一个领导者有福，也是整个团体的福气，所以上位者要带福气给大众，不是带灾祸。闻到这些赞誉美言而很高兴，这样反而听不到忠言，看不到自己的缺点，这样德行日损反而灾祸就要到了。我们上节课有讲到，「巽与之言，能无说乎，绎之为贵」，听到别人赞许的话不能太高兴，要反思人家讲的实在吗？我真的有这么好吗？而且这也是众人之力，我不能独自邀功。能这样去反思，就不会好虚名了，就不会『闻其誉』，然后『誉日损而祸至』。所以祸福，都是自己的心态感召的。
在贞观时期，贞观二年的时候，太宗也给身边的臣子说到，这个英明的君主，他能够时时想著要改自己的短处，增长他的善行，这样的态度才能成为明主；而暗主都是护自己的短处，反而一辈子都是很愚昧。所以提到隋炀帝都是自己夸赞自己，然后护自己的短，拒绝臣子的劝谏，所以身边的人就不敢劝。隋炀帝那个时候有一个大臣叫虞世基，这个大臣也没有劝他。太宗谈到的时候，就说隋炀帝都不能接受劝，虞世基也不敢劝，他的罪应该不是很严重吧？就跟身边的大臣在谈论这个事情。杜如晦，杜如晦也是个大臣，就说天子要有劝谏的臣子，他虽然德行不算很好，但不至於会失天下。
而孔夫子也称赞春秋时候的史鱼，「直哉史鱼，邦有道，如矢；邦无道，如矢」。这个典故我们也跟大家谈到过，就是史鱼到死都还在劝君王，死谏，把自己的棺材放在窗下，没放在正厅。这么正直的臣子，夫子非常赞叹，自始至终都是劝谏。而虞世基也不能因为隋炀帝无道，他就没有去劝谏，他这样苟且偷安，又在这么重要的位置这他是不对的。他应该假如劝了不听，他可以辞掉、引退，这样才是为人臣之道。杜如晦还举到商朝时候，商纣王非常残暴，而当时候的箕子是装疯卖傻逃过了这个死难，比干是劝谏到死。而孔子都很称赞他们不简单，是仁者。箕子是装疯卖傻，保留他这个命，以后可以再利益这个世间，因为已经知道商纣王根本就劝不通。但虞世基是并没有劝。
这个时候又讲到，晋朝时候的一个典故，当时候晋惠帝的皇后贾后当权，要废掉太子，那时候大官张华并没有劝谏，反而就随顺了贾后。后来赵王伦举兵把这个太后废掉，因为她专权，也把大臣张华抓起来。张华说了，废太子的时候，我并没有一句话都没讲，我当时也有讲话，但是没有被采纳。抓他的人就说，你是当到三公这么高的位置，太子无罪被废掉，纵使你有提出来说这样做不妥当，人家不听，你可以引退，你干嘛还贪著这么高的官位？人家这么一讲，张华就讲不出话来了，后来也被判死刑了。这里杜如晦也举了《论语》这段话，「危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相」，君子面临这种危急的时候他的气节是不能变的，不能因为官位，贪恋这个荣华，而没有做出他应该做的进退。
杜如晦提到这个公案，就是要讲到，虞世基处在宰相的位置，应该讲话他却没有讲，所以他也是罪过非常大的。太宗听完杜如晦的分析，也非常认同。您看太宗一开始还讲到说，隋炀帝他暴虐，那应该虞世基的罪过就不是很大了吧？太宗在分析这个事的时候，还可能只偏向於看到隋炀帝的过错，而没有看到臣子的过错。所以有时候我们在看很多事，往往可能看到一方的问题，而没看到另一方的不妥。所以看事要都方方面面看得准确，这很重要。比方你今天身边的亲朋好友有冲突，他们两方的问题在哪，我们要看得清楚，不然可能会偏袒。一偏袒对谁都没好处，偏袒那一方反而看不到问题，不被偏袒的他反而会觉得委屈，甚至於会记恨。
太宗听完，说「杜公所言甚是」。所以人君必须接受这些忠臣的辅助，这样国家才能够安宁。隋炀帝的时候不能听底下的劝谏，所以恶贯满盈祸来了。但是人主假如有不妥当，臣下又不劝谏，都是阿谀奉承的话，那君是暗君，臣也是谄媚的臣子，君暗了，臣又谄媚，这个国家的危亡就不远。所以太宗说到，今天藉由这个机会，应该期勉我们君臣上下一心都是为了整个天下，各尽自己的公心，时时互相可以指出问题，就君臣之间可以多切磋、多指正，才能成就国家的治道。所以诸位大臣能够尽忠诚来匡正我的过失，我最终绝对会接受，不会不高兴，甚至是指责大家。太宗在很多跟臣子谈论这些君臣之道的时候，最后都会拉回来，期勉所有朝廷的大臣，当然更重要也期勉自己。
所以我们在团体当中，其实人善恶念、邪正的念头是夹杂的，有时候讨论起来都不知道谁对、谁错，愈讨论好像他有道理，他讲得好像也对，变得无所适从了。这个刚好是有杜如晦这样的大臣，这么能透彻分析，不然有时候也会似是而非。那我们团体当中听谁的？假如在团体当中，谁讲的我就信，谁讲的我就不信，这样也不妥。应该是一个理智的态度，谁讲的跟经典相应的都要听，大家要有这样的认知、共识。当然更好的是我们每次谈论事情，最后都能归结到，所以孔子说，所以《弟子规》说，所以《了凡四训》说。不然我们也不知道讲了半天自己的观念对不对，有没有引导错自己的同仁，这个都是言语很慎重的态度。所以以法为师、以经典为师，这个对一个团体来讲相当重要。
而太宗很可贵的地方，藉由每个机会提起每个人的本分、正念，巩固他为人的正确态度。其实人是需要提醒的，一而再、再而三，不厌其烦提醒、劝谏。下属劝他，他也时时抓住机会劝勉、教导他的臣子，从这些应对当中，我们可以感觉到太宗是君亲师做得很好。君，他都期许自己先做；亲，关心臣子的生活；师，抓住每个机会提起下属的正知正见。亲，我们上次讲过，这些大臣生病的时候，太宗亲自去看望。甚至於有一次魏大人病得很重，一看他房子这么不好，把自己要建房子的材料全部搬来，五天就把魏大人的房子都建好了，这很爱护下属。好，这是第五十句。
我们看第五十一句，在第三册四百六十三页，中间的位置。「折直士之节」，我们一起念：
【折直士之节。结谏臣之舌。群臣皆知其非。然不敢争。天下以言为戒。最国家之大患也。】
折就是挫折，或者是侮辱，就这些正直的臣子他劝谏的时候，反而不接受，还羞辱他、折辱他，这就是『折直士之节』。『结谏臣之舌』，「结」就是阻挠、障碍这些进谏之臣说话，他每次要劝谏都被君王给制止，甚至是辱骂於他了，他就不敢再讲。『群臣皆知其非』，就是大臣都知道君王的过失，『然不敢争』，可是却没有人敢据理力争。『天下以言为戒』，天下对於进谏忠言都引以为戒，都不敢去做，都很有恐惧、戒备之心，因为深怕君王侮辱，甚至是降罪，『最国家之大患也』，这种风气是国家最大的祸患。假如一个朝廷，还有团体，大家都不敢讲真话，这个团体的大患就要到了，因为都不敢讲真话就不明白事实情况。不明白情况这下决策都会下错，决策一下错人心就背离了，所以一个风气都是影响整个人心的向背。
在团体当中其实天时不如地利，地利不如人和。风气是每个人敢讲真话，敢为了团体的利益去据理力争，去表达，那这个正气就起来了。每个人都毫无顾忌的去为团体把关，去找出问题来，而且他劝得对又肯定他、又支持他，就把大家那种公天下的心，利益团体的积极性，就给调动起来。当时候太宗有不对的地方，有一个臣子劝谏，太宗要判一个人比较重的罪，结果孙伏伽劝说不应该判这么重，皇上当下把一个兰陵花园就赐给孙伏伽，把一个很大的花园赐给他。大家都很惊讶，当然孙伏伽也很惊讶。结果唐太宗说的，我上任以来，他是第一个当面指出我问题，所以重重有赏，把那个风气就带起来了。所以兴衰有时候都是在无形的人心是关键所在，调动大家的积极性，就一定要让大家为公、为团体都敢讲真话，这对的。而这里提出来的，是这个上位者根本就糟蹋底下人的忠诚跟劝谏，最后就人家都「以言为戒」，这个国家离祸患就不远了。
这是整个「纳谏」的部分，「纳谏」还有下一句，我们下一次再来谈。今天这么多句，我们虽然哪一句不一定全记住，就要谨记能够接受别人的劝谏，才能「德日进，过日少」，这个态度我们藉由这些经句已经入心、内化了。内化了吗？好，你说我内化了，你真的觉得自己内化了，明天你会有考试。突然有人劝你，你火气要上来：我昨天才说内化了，怎么今天又上火了？大家有没有经验，我们今天才说我什么做得不错，下午就有考试？告诉你，还差得很远。所以真的学问要深到内心深处，真正把心上肮脏的东西挖掉，才是真正德行到位了，可能不是只有表面上，我们觉得好像做得不错。好，今天先跟大家交流到这里，谢谢大家。