淨土大經解演義　　（第二十六集）　　2010/4/30　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0026

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二十五頁，倒數第四行最後一個字看起。

　　「又讚菩提心曰：若人求佛慧，通達菩提心，父母所生身，速證大覺位」。這四句偈所講的，第一句講的是學佛，我們同學要注意到，學佛是學什麼？就是求佛慧。佛慧在哪裡？佛慧是本有的，雖然本有，我們迷失了。求佛慧就是把我們自性本具的般若智慧找回來，這就叫學佛，這是真正學佛。大經裡面時時刻刻提醒我們一句話，佛說得太多次了，「一即一切，一切即一」，佛慧找到了，自性裡面無量功德全都找回來了。佛常講的智慧德相，這是舉其大端，細說說不盡，無量無邊的智慧德相全都找回來了，這是真學佛了。求佛慧最重要的就是發菩提心，這個地方的通跟達都是發的意思，通是暢通，沒有障礙，達是到達。菩提心是什麼？昨天跟諸位說過，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，就圓滿了。我們現在怎樣把它找回來？第一個，我們的心不真誠，為什麼說我們的心不真誠？我們的心有執著、有分別、有妄想。曾國藩先生跟誠字下個定義，「一念不生是謂誠」，我有一念就不誠，跟佛在經教裡所講的是一個意思。我們平常用很白的話來講，不起心、不動念就是真心，起心動念那就是妄心。

　　妄心怎麼來的？佛說得好，「一念不覺而有無明」，這一念不覺就是無明，叫無始無明。無始不是過去很久很久找不到了叫無始，不是這個意思，無始，給你說沒有開始，真的，就是當下一念。彌勒菩薩所說的，這一秒鐘，我們現在用秒作單位，一秒要是五次彈指的話，一千六百兆的念頭，那裡頭的一念，那叫一念不覺。不是我們想像當中說，我們的想像不知道多少念頭了，一個妄想都是用兆來計算的，就是最短念頭的一彈指，一彈指已經三百二十兆，佛講的是這個念頭，這個念頭無始。念念都無始，所以念念也不滅，不生不滅，這是真的，你找不到它生滅，所以這個問題我們常常能體會到生滅同時，速度太快了。不但我們言語沒法子說，我們的第六識都抓不到，第六識這個分別是最靈敏的，它都抓不到。這樣微細的念頭，這個一念不覺，佛怎麼知道的？佛告訴我們，八地菩薩以上都知道。我們就曉得，八地菩薩是什麼樣的定功，修禪定修到八地你就見到，要那麼樣的清淨心才能感覺到這個極其微細波動在那個地方生滅，起滅了，跟生滅意思是一樣的。所以八地菩薩見到，九地見到，十地見到，等覺見到，妙覺見到，很多人見到，不是一個。因此菩提就是當下一念覺，無明就是當下一念迷。一念覺是不動的，惠能大師講得好，「何期自性，本無動搖」，那是一念覺；一念迷是妄動，就是動了，無明是個動相，所以阿賴耶的業相就是無明，無始無明。

　　所以我們求佛慧一定要發菩提心，我們現在心不誠實，這個我們明白了，真的是不真誠。我們要學佛陀，學法身菩薩，我們用真心，我們用誠意，現在就要開始，不能等待，等待就完了，就在當下，我處事待人接物、生活工作都用真誠心。大家曉得，在這個社會上用真誠心很吃虧，別人都騙你，你不騙人。你要覺悟到，別人騙我，我也騙他，別人搞六道，我也搞六道，別人搞三途，我也搞三途，不就是這個意思嗎？你要想脫離三途、脫離十法界，你就學佛菩薩搞真的，不搞假的。這一點很重要，這是叫覺悟！你一念覺了，不再隨波逐流，這是六道苦海，不幹了，用真誠心。真誠心的自受用是清淨心，確實不再染污了，這要功夫。為什麼？我們這個世間，特別是現前的社會，五欲六塵都在誘惑你，財色名食睡，樣樣都在誘惑你，你能不為所動，你才得清淨心。你要為它所動搖，清淨心馬上就失掉，菩提就不通，這條路就不通了；清淨心，這條路就通了。得清淨心之後，還要能再進一步得平等心，平等是佛心，十法界裡頭有佛，佛心；再往上提升一步就真佛了，不是假佛，菩提心就暢通，就達到，就圓滿了。

　　由此可知，平等心是最接近菩提心的。你看我們這個經題，清淨平等下面就是覺，平等才能覺，不平等不會覺，那要把我們傲慢習氣徹底拔除才會平等。從這個地方你就能明白，為什麼學謙卑，我為什麼要對人謙卑，對一切眾生謙卑？原來是通菩提心的。我那一絲絲驕慢的習氣都是菩提心的障礙，不通了。你說謙卑對誰有好處？對自己有大利益！不是對別人，是讓我們暢通菩提心，你說這個問題多重要。通達菩提心就從謙卑做起，對人謙卑，對一切動物謙卑，對蚊蟲螞蟻都謙卑，我們都稱螞蟻菩薩、蚊蟲菩薩，從內心裡有恭敬心對牠，牠有感受。現在我們總算是明白了，學了《還源觀》，知道一一微塵、一一毛端，用現在科學的術語來說，一一細胞、一一粒子（基本粒子），都是色想行受識五蘊所現的。換句話說，它有體積，很小，我們肉眼看不見，它有受想行識，這個東西就是阿賴耶，它能夠變現萬法，一切萬法都是這個基本粒子組成的。有科學家說這些基本的粒子是一種振動的現象，沒錯，確實是振動的現象，一念不覺是波動，它從波動出來的，講得一點都不錯。不動，不動就沒有了，五蘊就沒有了。所以般若現前，照見五蘊皆空，那個五蘊我們現在知道了，那是基本粒子，比細胞還小。

　　真能通達，「父母所生身，速證大覺位」，這兩句話是說一生證得究竟圓滿的佛果，只要你用菩提心，你決定能證得；淨宗這個法門保證你一生成就，這個不可思議。所以真正修行，是真功夫，就是在生活上不再起心動念。在工作，在待人接物，世出世間一切法裡頭，不起心、不動念，這就成佛了，圓滿了。這一點做不到，不起心、不動念做不到，太難，那不是普通人，佛法裡面講上上根人，釋迦牟尼佛給我們做出的示現，在中國唐代惠能大師也給我們做了一個表演，上上根人。中下根人，煩惱習氣重，無始劫所薰修來的。那我們遇到的緣，這個就是善導大師講的，這一個人一生當中修行能不能成就，他說了一句話說得很好，「總在遇緣不同」，緣是機會，你要遇到很好的機緣，你這一生能成就，能回得了頭來。遇到聖教，遇到大乘，遇到淨土，緣！遇到好的善知識，這是老師；好的善友，同學；遇到好的修學環境，這個真難，真不容易。這些你都遇到了，你這一生肯定成就，緣具足，善根具足，福德具足。善根是能信能解，福德是真幹，那你就是速證大覺位。

　　再看底下，「又諸經之王《華嚴經》云：忘失菩提心，修諸善法，是名魔業」。這是《華嚴經》上說的，我們念過的。我們修行把菩提心忘掉了，真會忘掉嗎？真會，甚至於你在學習經教，你在講台上講經說法，菩提心都失掉。怎麼失掉？不是真誠心了，還夾雜著名聞利養，還夾雜著自私自利，菩提心就忘掉了，忘得乾乾淨淨。我再換一句話說，還有妄想分別執著，菩提心沒有了，那是什麼？那是六道眾生心，那是輪迴心。輪迴心講經也是輪迴業，不過它是輪迴業裡面的善業，將來果報在三善道，出不了六道輪迴，這就是魔業。所以修一切善法、修佛法，都叫魔業，就是六道的福報。你修到色界天，修到無色界天，還是不行，無色界天壽命盡了還往下墮落，諺語所謂爬得高、跌得重，爬到非想非非想天，死了以後，佛在經上告訴我們，一般都是墮阿鼻地獄。為什麼？他信心動搖了，他是誤以為非想非非想天就是諸佛所證得的大般涅槃，他在那個境界以為是自己證得大般涅槃，不生不滅了。到定功失掉的時候，經上講他的壽命，也就是他的定功，八萬大劫，八萬大劫到的時候，他的定會失掉，失掉的時候他就想，從前諸佛菩薩騙我，證到大涅槃就不生不滅，為什麼我現在煩惱起現行？這一念就造阿鼻地獄罪業，毀謗聖賢，謗佛、謗法、謗僧，這個罪業就墮地獄，你說多可怕！他不知道錯在自己，他把過錯推到三寶那裡去。「發心之要，不言可喻」，這是我們一定要記住的。

　　我們再看底下一段，「元曉師等」，這前面說過的，「以發菩提心為正因，念佛為助因」。蕅益大師在《要解》裡面取的是這個意思，蕅益大師註的《彌陀經要解》，能不能往生，決定在信願之有無，你看，正因；念佛功夫的淺深，是往生極樂之後品位的高下。能不能往生決定在信願，品位高下是在你念佛功夫，蕅益大師講的也就是元曉師他們這個意思。「我國善導、靈芝與日本淨宗諸家，則以持名為正行，發心為助行」。這是仁者見仁、智者見智，祖師大德他們看法不一樣，他們認為，這些人認為，持名念佛這是正行，發菩提心是助行，正助要雙修，有正沒有助不能成功，有助沒有正也不能成功。所以蓮池大師就把它會和了，蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面，「和會之曰：還以持名為正行，復以持名為發菩提心」。真正持名就是發菩提心，為什麼？這裡有道理，持名念到一心不亂不就是菩提心嗎？持名沒有到一心不亂，那不是菩提心，這個諸位要知道。菩提心是清淨心、是平等心，我念這一句阿彌陀佛，一天到晚念，心裡是阿彌陀佛，口裡是阿彌陀佛，把其他東西全放下了，這就是菩提心。如果我念阿彌陀佛求生西方極樂世界，其他東西沒放下，夾雜在裡面，這就不是菩提心。各說各有理，蓮池大師他把它會通了，這就是一即一切、一切即一，不二法門，菩提心跟持名是一不是二。真持名念佛，確實他是圓滿的菩提心，否則他往生怎麼可能有那麼好的瑞相，預知時至，走得很瀟灑、很自在？菩提心！蓮池大師《疏鈔》裡說，「則雙取兩家而和會其義也」。

　　「今崇」，這個今是現在，我們崇尚，「發菩提心、一向專念為本經之宗」。這就是發心跟持名合起來，這是本經的宗旨，本經修學指導的原則。換句話說，本宗是淨土宗第一經，也就是說，修淨土最高的指導原則就這八個字，發菩提心，一向專念。「正是雙取兩家」，這個兩家是兩派，古今兩個學派，他們所主張的，把兩家合起來了。「復又攝歸名號，正與蓮池大師之意相契」。發心往生，往生當然品位愈高愈好。愈高愈好，這是在持名，認真老實念佛，你的品位就高。這些意思我們都要把它搞清楚、搞明白，對自己的修學就大有幫助。「且此八字，展之則為徹悟禪師之教」，這八個字把它展開，就是徹悟大師所說的四句話，「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號」，徹悟禪師說的。老人家是念佛往生淨土的，禪宗的大德，回過頭來念佛求生淨土。這十六個字我們要把它記住，真為生死，不再搞生死輪迴了，生死輪迴苦不堪言。我們脫離六道之後，在極樂世界成就了，實在講不成就也行，一到極樂世界馬上到十方世界去度化眾生也行。為什麼？彌陀本願威神加持你，你雖然是凡夫，可是你的智慧德能與七地菩薩相等，你是阿惟越致菩薩，只要見了阿彌陀佛，你就有阿惟越致菩薩的待遇，你就取得了。所以你證得阿惟越致當然更好，普度眾生；沒有證得，你有大慈悲心，看到眾生太苦，也行，你應化在六道裡面，阿彌陀佛、諸大菩薩會常常照顧你。真的在極樂世界證得阿惟越致，阿惟越致是圓證三不退，在《華嚴經》裡面圓教初住菩薩就是。他到六道裡面來應化，他會不會迷？他不會迷，為什麼？他見性了，明心見性怎麼可能會退轉？沒有這個道理。什麼樣的菩薩會迷？十法界裡面的，十法界裡頭聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖法界到六道裡面來應化，他有隔陰之迷，法身菩薩沒有了。十法界裡面的這些菩薩，他只有位不退，他行有退，念就不必說了，他只有一個位不退。到了明心見性，脫離十法界，證得圓初住、別初地，不退了。這個地位上，諸佛如來還是加持他，增進他的智慧道力，幫他一把，他在那裡成就教化眾生的功德。

　　下面說，約之，前面是展開，徹悟大師所說這四句話，「約之，則為蕅益大師所倡之信願持名」。蕅益大師講這四個字，簡單。這四個字，印公老法師，我們淨宗第十三代祖師印光大師一生受持。你看在《文鈔》裡，他常常教人信願持名，求生淨土，他老人家的心傳，傳法十六個字，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」，這十六個字是印祖一生的行持，十六個字把它說透了。「《彌陀要解》以信願持名為宗」。明宗論用，《阿彌陀經》蕅益大師《要解》裡面就是用信願持名，因為《彌陀經》跟這部經是同一部，大本、小本，所以指導原則是相同的。底下說，「並云：信願持名為一經要旨」，這些話都是蕅益大師講的，「信願為慧行，持名為行行。得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺」，這兩句話說得太好！這是淨宗修學最高指導原則，「故慧行為前導，行行為正修」。信願，我們在講解《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，什麼是善根？善根就是能信、能解，這是善根。什麼是福德？福德是能念，你真幹，真的持名。因緣，那是你外面助緣的環境，你遇到這個法門，遇到修學這些法門的善知識，他們來協助你，這是外緣。善根、福德、因緣這三者具足，決定得生，三者缺一個都不行。你有福德，你有因緣，你沒有善根，遇到怎麼樣？不相信，也沒有辦法理解它，所以念佛的願你發不起來，求生的願。如果沒有福德的話，你能信、能解，做不到，敵不過眼前名聞利養的誘惑。你不是不懂，誘惑的力量太強大，明知故犯，這種人很多，不是不多。所以印祖一生提倡因果教育就大有道理。懂因果是什麼？懂因果，這生死問題真是大事情！生生世世迷惑顛倒幹這個事情，與一切眾生結多少冤業。真搞清楚、搞明白了，是把因果道理、事實真相搞清楚了，這真覺悟了，不再幹了，下定決心不再幹了，我這一生一定要出六道、出十法界，這是因果的力量，那你就會真幹了，真幹就是大福德，無量的福德。行行為正修，念念不離阿彌陀佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛，跟阿彌陀佛相應。「如目足並運」，這是個比喻話，好懂，我看到了，我這一步就踏到。

　　又說，「深信發願，即無上菩提。合此信願，的為淨土指南，由此而執持名號，乃為正行」。蕅益大師這幾句話說得好，正行裡面還有條件的，要怎樣念？這一句佛號裡具足深信發願，發願求生淨土。佛道無上誓願成，既然成佛道了，諸位想想，度眾生、斷煩惱、學法門不都在其中嗎？四弘誓願四句，後後深於前前，有第一條未必有第二條，有第二條一定有第一條，有最後一條，前面三條一定具足，所以它是圓滿的。所以，深信發願就是無上菩提。合此信願，那就是淨土的指南，依此而執持名號這叫正行，蕅益大師說具足這個條件才是真正正行。「大本阿彌陀經」，這就是《無量壽經》，「亦以發菩提願為要，正與此同」。四十八願，十八願是執持名號，十九願是發菩提心，往生淨土皆作阿惟越致菩薩，這句話也是在第十九願說的。「可見信願持名與發菩提心、一向專念，正是同旨」，同一個宗旨。蕅益大師說四個字，《無量壽經》說八個字，一個意思，旨趣完全相同。「蕅益大師以信願持名為小本之宗。大小兩本，宗旨應同。故今曰」，我們現在學習《無量壽經》，「發菩提心、一向專念，為大本之宗。正是遵奉蕅益大師之垂教也」，跟蕅益大師所教的完全相應。

　　下面再給我們解釋「一向專念」，「一向二字有數義」，這裡有好幾個意思在裡頭。第一，「朝向一方前進」，這一方就是西方，目的地就是極樂世界，一向第一個是這個意思。第二，「偏向一邊」，決定不取東南北，他就專取西方，也不取上方下方，偏取西方，跟前面朝向一方也是一個意思。第三是「一味」，第四是「總是」。第五是「一段時間」，第五一段時間也說得好，就是我們現前這一段時間，不說過去也不說將來，我們在現前這一段時間一定要完成，要到達目的地。那個總是，起心動念總是阿彌陀佛，決定沒有雜念，一味、總是都是這個意思。「故知一向專念阿彌陀佛，即專恆依止持名念佛法門之義也」，重要！我們應當萬緣放下，不但萬緣放下，連佛法也放下。蓮池大師給我們做的榜樣，他老人家「三藏十二部，讓給別人悟」，他不再搞了；「八萬四千行，饒與別人行」，你們喜歡學哪個法門儘管學，他老人家恭敬讚歎。他自己呢？自己是專念彌陀，真專。有一年，他住在杭州，他的道場我去參觀過，我去過，現在開茶館，實在是我們看得很難過。大雄寶殿裡面佛像全沒有了，做成茶館，祖師的道場！他那個大殿叫神運殿，所以我們想到就很難過。有一年杭州乾旱，非常嚴重，太守，那個時候的太守，就是現在叫市長，去求老和尚，希望老和尚發慈悲心為乾旱求雨。這個在佛門裡面，你看大課誦本裡有求雨的一個儀規，這是求龍王。蓮池大師跟大家說，這儀規我都不會，我只會念佛，我們一起去念佛好了。帶著一大堆人，敲著木魚念阿彌陀佛，就在那田埂上走路，真的，他走到哪裡，雨就下到哪裡，真靈！就用一句阿彌陀佛，什麼一些儀規都沒有，誠則靈！蓮池大師傳記裡有記載這麼一個故事。這一句阿彌陀佛非常管用，只要誠心誠意，決定沒有懷疑，決定沒有夾雜，他就有感應，蓮池大師用阿彌陀佛佛號求雨，求到了。

　　在現代，好像是前年，山東慶雲，齊素萍居士在那裡建個廟，金山寺。她那個地方，那個時候小麥，四百畝地的小麥要收成，忽然遭到蝗蟲，這個事情麻煩了，小麥會被蟲吃光。附近的農民告訴她要噴農藥，齊居士打電話來問我，噴農藥是殺生，我說妳好好去想想看怎麼處理。她最後想通了，不殺生，絕不噴農藥，寧願四百畝小麥統統給蝗蟲吃掉，供養牠們，也不殺害牠們。這個念頭起了，她也帶一群人到麥田裡面去念阿彌陀佛，在麥田繞佛；下了一陣小雨，刮一陣風之後，那些病害蟲一個都沒有了。附近這些農民感到很驚訝，怎麼會沒有？真的，一個都找不到，大豐收。如果她要是噴農藥，跟這些眾生結下冤仇，那就麻煩大了。她發的是慈悲心，一個小蝗蟲都不殺。她也沒想說牠離開，結果這些小蟲真的沒有了，這是她告訴我的。前個禮拜，你們看到東北的劉素雲居士，十一年前得紅斑狼瘡，非常嚴重，醫生告訴她，讓她心理有個準備，她隨時都有死亡的可能。她得的是嚴重的紅斑狼瘡，比她輕的都走了，她就一個信念「阿彌陀佛」，相信阿彌陀佛是大醫王，阿彌陀佛一定能把我的病治好，就一個念頭念阿彌陀佛，那病真好了，到今年十一年了，到我們這裡來給我們做報告，講了十幾個小時，講得真好。今年六十六歲，在我們這裡一天講兩小時，講完之後，深圳向小莉把她請過去，在她那個道場講了兩天，一天八小時，六小時講演，兩小時答覆問題，一點沒有疲倦的相。發菩提心，一向專念，有不思議的威力。

　　底下說，「一向專念，本於彌陀本願第十八，十念必生之大願」。這第十八願裡面的，這一句是從十八願來的。「彌陀因中發十念必生大願」，這是說臨命終的時候，說什麼樣的人？一生沒有聞到佛法，沒有宗教信仰，臨命終的時候，頭腦清醒，一點不迷惑，遇到善友，遇到一個念佛的人，勸他念佛求生淨土，他一聽就相信，一聽就願意，就真幹，阿彌陀佛、阿彌陀佛十聲就往生了。這個十聲淨念相繼，他沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，十聲，這是阿彌陀佛本願。蕅益大師也是從這一願為我們說出，能不能往生決定在信願之有無，他真信切願，但是他持名念佛，他淨念相繼，不過時間很短，他能成功，這是與阿彌陀佛的本願相應。「故行人發菩提心，一向專念，必得往生淨土，圓證不退之妙果」。圓證三不退，位不退、行不退、念不退。「經中上輩、中輩及下輩往生之人，皆由於發菩提心，一向專念阿彌陀佛而往生極樂淨土。蓋以果覺因心，究竟方便，全顯彌陀一乘願海，六字洪名，不可思議之威神功德」。這些話是黃念公苦口婆心勸導我們，我們的緣具足了，就怕善根福德還差那麼一點。差這一點沒關係，我們可以在這一生當中把它補足，說得更近一點，我在今天把它補足，我們求生的願望就達到了。如果不把它補足，這一生很可能就空過了。像這種情形，我們自己應當能夠肯定過去生生世世我們曾經多次遇到，為什麼沒有往生？就是信願欠缺的這一點沒有把它補足，所以還是隨業流轉。我喜歡這個法門，那個法門很重要，還是搞這個，不像古大德，古大德是先把淨土取得了，再搞其他的。像交光大師，他取得淨土，他臨命終時阿彌陀佛來接引他，取得了，但是他想到《楞嚴經》的註解有問題，古大德這些註解都不是佛的意思，他向阿彌陀佛告假，我把這部註解註好再去，阿彌陀佛准許。你看，這就是他取得淨土了，也就是說，於自己往生不礙事了，在這個世間住的時間長短可以自在，想早一天去，行，能去得了；想幫助眾生，再住幾年也不礙事，這一種功夫，行！要不是這種功夫，那我們應當要記住，我們取極樂世界是我們的頭等大事，為什麼？到極樂世界就成佛。祖師大德告訴我們，「但得見彌陀，何愁不開悟」，那個悟是大徹大悟，明心見性，見性成佛，不是一般的悟。真正徹悟之後，那就跟佛一樣，實踐你四弘誓願裡面第一大願，眾生無邊誓願度，你真能做得到，度眾生對自己絲毫妨礙都沒有，眾生有感，你就有應，感應道交絕不失時。

　　我們在《還源觀》裡面看到的，這念頭一起，周遍法界，我們感這個念頭周遍法界，遍法界虛空界裡面的佛菩薩，這個菩薩是法身菩薩，立刻就有應。我們有時候有求，求沒應，這是不是不靈？不是的。這些疑問是我在初學佛的時候我有，章嘉大師給我解釋，不是沒有應，有應，你沒有感覺到，什麼原因？你自己有業障。我們的感，譬如我們的波達到佛菩薩那裡，佛菩薩那裡有回應，回應到我這邊來的時候，我有業障，所以自己沒有感受。業障消除了，這個應就非常明顯，佛氏門中有求必應。感應的事理也很深，佛給我們說四種。所以學佛、念佛也是消業障，經上說，念一聲阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪，這才知道念佛功德不可思議。古大德常說：念經不如念咒，念咒不如念佛。我們念佛，為什麼消不了業障？我們的心不清淨，我們的疑慮沒斷，所以有懷疑、有夾雜，而且也常常間斷，所以佛菩薩的應我們就很難感受得到。明白這個事實真相，然後我們才知道，懺除業障這是很重要的一樁大事情，懺悔業障。怎麼懺悔？還是一句老話，放下，不要再把這些拉雜東西放在心上，心地恢復清淨，業障懺除了。業障不除，你的心怎麼會清淨？宿世今生，業障習氣，宿世是習氣，統統要放下。換句話說，不要再去想了，不但是過去了，已經過去了，記住佛的話好，「凡所有相，皆是虛妄」，既然是虛妄，你念它幹什麼？你想它幹什麼？你念它又造業，你想它也造業，身口沒有造業，你意在造業，意業不斷。身口造業有斷的時候，睡覺了，身口不造業了，可是意還在造業，你念頭不斷；換句話說，你還是所謂牽腸掛肚的太多了，你放不下。現在要知道，要想了生死，要想永遠脫離六道輪迴，佛菩薩好，非常羨慕，希望我也能當佛菩薩，那你就得真放下。你當不上佛菩薩是因為你沒放下，放下就當上了。

　　這個法門是阿彌陀佛以果覺心究竟方便教導我們，跟一般普通法門不一樣。普通法門是因地心求果地覺，所以它是一個階段、一個階段向上提升的，從十信到十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，是這麼樣升上去的，因心果覺。這個不是，這是果覺，阿彌陀佛這個名號是果覺，果覺心做為我們的因地心，因果不二，所以我們念這句阿彌陀佛的德號就成了阿彌陀佛。它真正的依憑，依靠憑據是什麼？自性彌陀，唯心淨土，就憑這個。阿彌陀佛西方淨土從哪裡來的？自性所生、所現的，我們今天用自性來念佛，所以就超越這些層次，四十一個階級不需要了，頓超，就成就了。「全顯彌陀一乘願海，六字洪名，不可思議之威神功德」，我剛才說的就是這個意思。這些理事我們要能真信，所以這個法門叫難信之法，你不相信，他不相信，這是正常現象，要不然怎麼叫難信之法？菩薩難信，聲聞、緣覺難信，有時候凡夫倒是信了，那凡夫能超越聲聞、菩薩嗎？當然超不了。他為什麼能信？過去生中曾經學過這個法門，阿賴耶識裡有淨土的種子，這一生遇到了，把過去生中的種子又翻出來，如果沒有這個因，不可能。無論初學怎麼樣的艱難，學個十年、二十年、三十年、五十年，真信了，那是什麼？阿賴耶的種子翻出來了。如果是久遠劫學習的，阿賴耶識的種子埋得很深。緣殊勝，有善友、有順境來幫助你，你過去宿世的種子一定能現行，這接上了。這一接上，也許在臨終時候一下翻過來，那一接上就行了，臨終十念他往生了。他往生什麼品位？說下下品，很難講，下下品是多數，也有上上品的，少數，這與過去生中修學有關係，絕對不是一生成就的。

　　「又一向專念者，古云：上盡形壽，下至十念。上盡形壽者，指從發心念佛之日，終身念佛」，從真正把淨宗搞清楚、搞明白了，完全接受了，這就開始老實念佛，活一天念一天，這叫盡形壽，「直至命終之最後一念，此乃其上者。其下者，未能及此，或因障重，或以事繁，未暇多念」，這是講的福德。諸位一定要知道，什麼是真正的福德？念佛是真正福德，你一天到晚佛號不斷，大福德人！為什麼說大福德人？往生極樂世界這個福德還得了嗎？不是大福德你怎麼能往生！一天到晚念這句佛號，把你那個品位是愈念愈高，《十六觀經》裡面所說的，你將來往生那個蓮花愈來愈大。極樂世界樣樣都相同，只有蓮花不相同，為什麼？每一個人念佛的功夫不一樣，蓮花大小不一樣，蓮花光色不一樣。所以極樂世界的人看得很清楚，這個蓮花的人還沒有來，先看到蓮花，在七寶池看蓮花，看這些，哪個人念佛功夫不錯，那個人念佛功夫差一點，他們在那裡都看得清楚。蓮花大、蓮花光色好，肯定他到西方極樂世界成佛很快，功夫用得深。

　　經上佛告訴我們，在娑婆世界修行一天，抵得在西方極樂世界修行一百年。這個世界不錯！這個世界能讓我們快速成就；到西方極樂世界成就緩慢，這個地方快速。西方世界好處就是他壽命長，無量壽，沒有隔陰之迷，一生成就；這個世間波浪太大，頭出頭沒，生生死死，所以苦多樂少。但是要修行，這個地方真的是好修行，時時刻刻、分分秒秒都在考驗你的功夫。決定不生煩惱，順境裡面沒有貪戀，要把這個心斷掉，逆境裡頭沒有怨恨；換句話說，在順逆境界裡頭，無論是人事環境、是物質環境，修什麼？修清淨平等，覺不必提，清淨平等自然就覺了。這個與法相宗轉識成智這個道理相應，相宗跟我們講轉識成智，六、七因上轉，五、八果上轉。轉第六意識為妙觀察智，那是清淨心，轉第七識為平等性智，是第七識，不分別了，平等就現前。覺是果上轉的，所以我們要重視修清淨跟平等，就是轉六、七識，六、七轉了，第八跟前五跟著就轉了。我們用什麼方法轉？就用這一句佛號，在順境裡面才有一點點貪心念頭起來，阿彌陀佛，就把這個念頭轉到阿彌陀佛去了；逆境裡面才有一點點怨恨，阿彌陀佛，全把它轉成阿彌陀佛，這個法子妙！所以祖師大德常說「暗合道妙」，沒有看到在轉，其實它真的轉了，這個佛號一句接一句不讓它間斷，聲聲佛號裡面沒有懷疑、沒有夾雜，功夫純。

　　下面說，「則於每日行十念法，亦符於一向專念」。這個十念法是祖師大德他們說的，於工作繁忙的時候，事務多，沒有時間去念佛，也沒有時間做早晚課，你就用十念法。早晨起來，洗臉漱口之後，面向佛像，沒有佛像面向西方，盡一口氣為一念，一念不拘多少，一口氣，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，盡一口氣叫一念，念十口氣，一生不間斷，也叫一向專念。我住在新加坡的時候，我教同學是另一種十念法，十聲佛號，用這個十念法，時間就更容易去做了。阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛這樣念十句，一天九次。早晨起來，洗過臉、漱過口念一次；晚上睡覺之前念一次，這兩次了；每天三餐吃飯的時候，念十聲佛號再吃飯，這就三次，這就五次了；你上午上班，下午上下班，上班工作之前坐在你的辦公桌上念十句再開始，下班的時候，工作完了之後，念十聲佛號再離開你的座位，上午、下午四次，一共九次。念茲在茲，雖然很簡單，時間一分鐘就夠了，非常有效果。為什麼？時時刻刻你都想著佛。用這個做定課，其他做散課，散課是什麼時候想到你什麼時候念；這一天九次，一次十句佛號，用這個做定課，真不浪費時間，不耽誤工作。這個法門實在是非常的方便，這都是符合一向專念。

　　「更下則如《觀經》所說惡逆之人，臨欲命終，得聆聖教，至心悔改，十念稱名，亦得往生，故云十念必生也」，這是《觀無量壽經》上講的。十惡五逆這種罪業，這經上講的墮阿鼻地獄，大惡不赦，他在臨終的時候，要是遇到一個念佛人勸他念佛，他真心悔改。能做到真心悔改，那是他過去生中的善根現前，這一生沒修善，十惡五逆，臨終回頭，真正悔改，念阿彌陀佛念十聲斷氣了，也能往生。這是阿彌陀佛四十八願第十八願說的，這個法門太殊勝了。下面老居士給我們說，「行者應知」，這個行者是念佛人，一定要知道。「一向專念指從初發心念佛，一直到臨終最後一念」，這叫一向專念。「而其關鍵實在最後」，最重要的是在你臨走的那最後一念是阿彌陀佛，你才能往生，臨命終時最後的一念是阿彌陀佛。所以助念就很重要，重要在哪裡？助念就是唯恐他最後一念忘掉了，我們用這個方法提醒，讓他最後一念是阿彌陀佛，他就決定往生。不管他這一生念佛的功夫怎麼樣，最後一念太重要了。人在最後一念往往沒有把握，煩惱習氣起現行，這個機會就失掉。念佛念一輩子，到最後一念他心裡有牽掛也不行，這些事情我們都是親身看見過的。

　　下面舉這個例子，「如上說惡逆之人」，就是十惡五逆這種人，「十聲念佛」，他只念十聲，「第一聲是初念，第十聲則命終」，這也算是「從初發心直至命終均在持名」。這個人的福報太大了，一生作惡，臨終遇到善友，他還往生西方極樂世界去了。本來要墮落阿鼻地獄的，從阿鼻地獄，你看看，把他送到極樂世界去作佛去了，所以他符合一向念佛的宗旨，太殊勝了。這個我們不能不曉得，這個事情是有，很難得、很稀有。所以我們念佛人千萬不要有僥倖的心理，我現在做一點壞事還不要緊，臨終我還有辦法，我還來得及，那你就錯了。起這個念頭那是無比的惡念，要鑽阿彌陀佛本願的漏洞，這個是太可惡了，這是決定不容許的，所以這個我們不可以不知道的。人要老實、要誠懇，不能有一個惡念，有這個惡念就不好了。

　　「反之，如有人念佛數十年，或於最後階段，輕視持名而改行他法，或於臨終不欣極樂而戀世間，未能念佛，是則不名一向專念」。這個事情我們也看得很多，真有，不但有，很多。到臨命終的時候，他對於這個世間有留戀，最大的留戀是親情，習氣最重。所以古大德在《飭終須知》裡面告訴我們，就是送往生，送往生這個人快要往生的時候，最好他的家親眷屬、他的兒女，不要讓他看見，為什麼？看見他就動心，這一動心就壞了。所以讓他的佛友，念佛的同修來照顧他，來送他往生。他往生之後，家親眷屬才進來，而且一般斷氣之後八個小時，家親眷屬才可以進來，他神識離開了，怕擾亂他。真正往生，一斷氣就走了，那往生快。有的人憑助念，他斷氣他並沒有走，他靈魂還在身體的附近，這個時候念佛的功德是非常非常之殊勝，讓他聲聲都聽到佛號，最後也跟著佛號走了，這個好。要知道，念佛送往生的很多，許許多多往生真的是要靠助念，所以助念要如法，要是不如法這個麻煩就很大。

　　我們再看下面一段，「或疑念佛何以有如是功德」。疑，這個疑是根本煩惱之ㄧ，根本煩惱有六個，貪瞋痴慢下面就是疑，最後是惡見，惡見就是見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，合起來叫惡見。疑是菩薩最大的障礙，菩薩不能開悟，不能見性，念佛人不能往生，都犯在這個字上。那就不是真信，信心不到位，不是說你沒有信心，百分之百的信心沒有疑，百分之九十九的信心還有一分疑，那一分疑就是嚴重障礙，就障礙你不能成就，你說這個事情麻不麻煩。我們過去聽老師講，很難理解，老師給我們舉例子，他說譬如這個茶杯盛的是醍醐，滿滿一杯醍醐，醍醐是最好的飲料，裡頭有一滴毒藥，就那麼一滴，你這一杯醍醐就全部都變成毒藥了，你喝一口都要死亡。這就是說什麼？你百分之九十九的信心當中有一分是疑，那就是一滴毒藥，就把你九十九分信心破壞掉了。比喻得好！讓我們真正能提高警覺，對經教不能懷疑，對佛菩薩不能懷疑，對自己的善根福德因緣不能懷疑，有一點點懷疑就障礙你的成就。真信，你看經上講真信願，真信切願，這個功德無比的殊勝。

　　「因能念所念，皆是實相故」，這是念公為我們解釋念佛為什麼有這麼殊勝的功德。能念是覺心，所念的是果佛，因果相應。覺心不迷是實相，果佛也是實相，所以它功德不可思議。念佛人臨終，五逆十惡臨終十念念佛都往生，從阿鼻地獄他就成佛了，超越六道、超越十法界，到極樂世界去做阿惟越致菩薩，皆是實相。「《彌陀要解》云：光則橫遍十方，壽則豎窮三際。橫豎交徹，皆法界體。舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號，是故彌陀名號即眾生本覺理性。持名即始覺合本，始本不二，生佛不二，故一念相應一念佛，念念相應念念佛也」。這樁事情，佛菩薩、祖師大德跟我們講透了，光，遍照十方，代表空間；壽，過去現在未來，代表時間，我們現在講時空。橫豎交徹，橫是空間，豎是時間，時空都是無量無盡沒有邊際的，這是法界體，這是自性圓滿的功德，《華嚴經》上講的體相用。舉此體作彌陀身，法性身，西方淨土是法性土，沒有離開自性。舉此體作彌陀名號，法性的名號，所以這個名號就是一切眾生本覺理性、自性本具的德號，用這個名號深深把我們自性喚回來。

　　密教裡面講三密相應，淨宗也要講三密相應，這一句名號跟密宗的咒沒有兩樣，它是梵語，阿彌陀佛，音譯過來的，就是自性，所以你要懂得這個意思。阿是無的意思，彌陀是量的意思，佛是覺的意思。你想到覺，你一定就會想到覺正淨，我們經題上覺；正是什麼？正是平等，平等才正；上面是清淨，覺正淨，清淨是淨，平等是正，覺。無量覺，無量的平等清淨，時時刻刻提醒自己，自自然然所有一切染污都沒有了，你就回歸到覺正淨，回歸到清淨平等淨了，始覺合本，始本不二，生佛不二，眾生就成佛了，這叫做一念相應一念佛，念念相應念念佛。怎麼個相應法？我們從這個地方才得到消息，也就是我們常常提醒同學的，怎麼相應？念念與清淨平等覺相應，因上相應，果上就相應。因上是始、是生；果上是本、是佛。果上是什麼？大乘無量壽莊嚴，就相應了。有因一定有果，所以我們從經題，你看看後半部跟前半部，你從這裡一看，始本不二，生佛不二，一念相應一念佛，念念相應念念佛。這樣殊勝法門到哪去找！除淨宗之外找不到，無比的稀有難逢殊勝，所以我們要珍惜，要真幹。

　　在這裡順便跟大家報告一點信息，我今天晚上的飛機到澳洲，明天一號到達，一號上山，不能講經，後天二號我們就開始接著講。我們的網路統統能收看得到，雖然離開二十幾天，我們講經在一起學習不中斷。好，謝謝大家。