佛說阿彌陀經　　（第二集）　　1983　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-001-0002

　　《佛說阿彌陀經》第二講，還是繼續的給諸位介紹，「淨土科學觀」的第三段，在第三段裡面要給諸位介紹的是通途斷惑。前面曾經跟諸位說過佛法的概略，以及修學的態度、要領，從前面結論上來看，我們曉得佛法的教學、修學，都是合乎科學的統系，合乎科學的精神，合乎科學的方法。佛法實在可以說得上是博大精深，在一般教學過程上來講，也就是說到斷惑證真。所謂的真，都是講的真如本性，眾生迷失了真如本性，佛法的教學，無非是教一切眾生，如何恢復他的真性。

　　我們看表解上所說到的，我們用這兩個圓圈來代表「本性」，這兩個圈是不得已而畫出來的，諸位一定要曉得，實際上它是一個圈，不是兩個圈。今天第三段，我們討論通途斷惑之原理，我們用這個圈來代表真如本性。在有情眾生來說就叫做「佛性」，所謂有情就是有感情的。我們今天學說裡面所講的動物，凡是動物都是有情識的，所以這一切眾生皆有佛性，有本性。在無情上來說，無情就是包括現在所謂的植物與礦物，這叫無情，無情的分上我們叫它做「法性」。但是，諸位要曉得，佛性跟法性是一個性，並不是有兩個性。因此情與無情它的關係我們就明白了，《華嚴經》裡面說「情與無情，同圓種智」，道理就是在此地。經裡面給我們說，像《楞嚴經》裡面講的「性一切心」，性就是指真如本性，一切就是有情、無情，心當作本體講。真如本性是一切有情、無情眾生的本體，拿今天學術界的話來說，就是宇宙萬有的本體，在佛法裡面稱之為真如本性。《華嚴經》裡面講的一真法界，都是說的這個境界，說的這個事實。

　　現在問題是發現真如本性，怎麼變成了情識，變成這個東西。我在這個圖裡頭畫的，這裡頭有白的圈圈，有黑的圈圈。這個白的圈圈我們把它比喻作善的種子，黑的圈圈把它比喻作惡的種子。這就是原本是很清淨的，現在裡面為什麼會有善惡？諸位要曉得，這就是經論裡面所講的真如本性，一變為阿賴耶識。但是諸位要曉得，阿賴耶識的這個圓圈，就是這個圓圈並不是兩個圓圈，實際上是一個。為了我們辨別一個清淨，一個染污，為了區分這個染淨，我們把它畫成兩個圓圈，實際上是一個圓圈。就是原來是這個樣子，現在變成這個情形，裡面有善惡種子，這個我們叫情識。在唯識裡面稱之為阿賴耶識，這種情形是阿賴耶識，像這種情形也稱為真如本性。

　　今天我們雖然不談唯識，可是這段與唯識有密切的關係。變成這種情形之後，這個裡頭就有善惡的種子，白的代表善，黑的代表惡，於是它就變現出見相兩分。什麼叫「見分」？什麼叫「相分」？見分是「精神」，所謂相分就是「物質」。諸位一看就曉得，我們這個世界，不外乎是精神與物質之結合。說到物質，包括我們的身體，我們這個肉體是物質，外面六塵境界是物質。精神就屬於心理，物質屬於是生理的，精神與物質也是同源，同發生在阿賴耶識，阿賴耶識就是真如本性，所以說性一切心。精神迷的時候，自己束縛了自己。「迷縛為二執」，二執就是我執與法執，就變成這兩種執著，這是有情眾生生死的根本。人我執，我執是三界之內所謂分段生死的根本；法執，是三界之外變易生死的根本。所以迷了佛性、法性，變成兩種執著。如果把這兩種執著打破，解脫了，這是佛學上沒有的名詞，我們在此地假定給它定個名詞叫「心能」，這是對這邊來講的，這就是心的能力。心能是什麼？在佛法裡面講就是般若智慧，無量無邊的智慧。

　　再從這邊來看，相分就是物質，「物質收縮為原子」，這是今天科學家所講的，「分解為質能」。分解為能量，質量跟能量是一不是二，所以質量可以化為能量，能量可以化為質量。今天科學裡頭所發現這個變的方法，這是以動，是以極大的速度，可以把物質變成能量。現在科學家懂得，在原理上已經肯定、承認了，質與能可以互相轉變。換句話說，能量可以變為物質，物質可以變為能量，可以互相轉變。現在科學家已經接近轉變的邊緣，雖然這麼說把質變成能，就是現在所謂原子彈，這個原理就是這麼發明的。可是如何能夠將能量變為物質？現在科學家曉得有可能，但是依然做不到，沒有辦法，不曉得怎麼變法，知道是能變，可是不知道是怎麼個變法。

　　諸位要曉得，宇宙之間這個能量是無量無邊的，如果有一天有辦法將能量變為物質，諸位想想，我們的資源，我們的物質還會有缺乏嗎？不會！今天全世界每個國家政府都感覺得人口的壓力，想方法來節制人口。諸位想想，為什麼要節制人口？就是大家覺得我們地球上資源是有限的，如果人口要無限的膨脹，總有一天我們的資源會枯竭，怕這點。要想控制人口增加率，諸位曉得，這是個很笨的一種消極方法。聰明、積極的辦法應該怎麼做法？應該去研究怎麼樣使能量把它變成物質。那世界上人口再多，我們不怕，為什麼？有的是資源。真的要是把這個能量變成物質的話，確實是取之不盡，用之不竭。那還怕什麼？

　　但是科學家、哲學家今天能夠發現的、能夠理解的，只是佛法相分這邊。至於見分這邊，就是精神這邊他還沒注意到，不要說他沒發現，他現在還沒注意到。而在佛法裡頭早就說明，佛法是著重在見分這邊，就是在精神這邊；而不著重在相分，物質那邊。為什麼？因為在原理上，佛告訴我們「相隨心轉」，換句話說，相分是隨著見分轉的。因此只要在見分上、心能上解決了，這個物質是不成問題的，是沒有問題。我們要是看看《彌陀經》裡面講的西方極樂世界，他們的科學比我們發達，因為我們現在只知道這個原理，不知道怎麼個變法，西方極樂世界早就知道這個變法。而且這種變的方法就是能變為質，質變為能，不是某幾個科學家用些儀器才能夠變，不是的。西方極樂世界人人都有把能轉變成質，質轉變成能，有這個辦法，有這個能力，家家有這個能力，所以說那個地方是科學世界；我們這個地方科學的發展，跟它相比差得太遠了。

　　我們繼續再往下面看底下這個解釋，轉變在佛法裡面是講「靜」，就是講定的功夫，禪定。甚深的禪定能夠把我法二執打破，變成了無量無邊的智慧光明。這邊告訴我們「見相淨」，淨是清淨，見分與相分清淨了，所現出來的相就是淨土。這個西方淨土就是這麼來的，它見分清淨，相分清淨，裡面只有善法，沒有染法，只有善沒有惡。「見相要是穢，則現穢土」，穢是不清淨，見分跟相分不清淨，就是帶著有無明煩惱、貪瞋痴慢，有這樣的心就現惡相，現不平等、鬥爭、互相殘害，這種不清淨的相，現穢土。

　　因此可知「十界心造」，十是講十法界，十法界從上面講是佛、菩薩、緣覺、聲聞；下面這是六道，有天、修羅、人、畜生、餓鬼、地獄。這是大家所熟知的，這個十法界是心造的，這個心就是見分，就是我們講的見分，是你見分所造的，十法界的轉變既然是你心造，當然是你心轉的。所以你今天想成菩薩、想成佛能不能做到？能做到。為什麼？因為你有心，這是要心去轉變它。

　　佛法的理論亦如是，所以在結論上告訴我們，「見相同源」，見分、相分同一個阿賴耶識，同發生在阿賴耶識裡頭。「心物不二」，這是心，精神這個部分是心，精神跟物質不二。「染淨一如」，染與淨是一體的，悟了，覺悟就清淨，迷惑了就染污，所以染淨是一。「質能同體」，這是今天科學所發現的，因此體上講是一如，相上講它有差別。用那是各有各的用途，因為它相不一樣，它作用就不一樣。譬如像水，水在液體的時候可以解渴，可以行舟；它要在固體，結成冰，冰有冰的作用，它就有障礙，把它築成一道冰牆它就變成妨礙；如果把它加熱變成水蒸氣，它可以推動機器。從前的火車是用水蒸氣推動的，輪船也是用蒸氣機來推動的。由此可知，雖然體是一樣東西，你看它變成氣體，它的相是氣，變成液體，變成固體，這個相不相同，它作用也就不一樣。《華嚴》告訴我們「一切唯心造」，《唯識論》裡面給我們講「萬法唯識變」，都是說的這個道理。

　　通途的成佛，所謂成佛就是「無上正等正覺」，成佛的道理，成就無上正等正覺的道理，必須要「斷二種障，要轉識成智」。所以千經萬論，八萬四千法門，全都是發明這個道理。哪二種障？第一是煩惱障，要「斷煩惱障，我執破」，不再執著這個身體是我，也不再執著能夠思惟想像的是我的心，不執著這個肉體是我的身，我執就打破了。我執打破了，三界之內的分段生死就盡了，這個我們講「證大涅槃」，涅槃是印度話，是梵語翻成中國的意思是不生不滅。第二「斷所知障，法執破」，界內、界外的變易生死就盡了，「證大菩提」，菩提是覺，就是大智、大覺，圓滿究竟的大覺悟，這是斷二種障。這兩種障礙了我們無上正等正覺，所以必須要把它斷除。

　　斷了二種障就轉識成智，這多少要懂得一點唯識學，就很容易明瞭。要「轉前五識為成所作智」，就是眼耳鼻舌身識，眼識、耳識乃至於身識，這個前五識成就所作的智慧作用。「轉第六識為妙觀察智」，第六就是意識，我們現在把它當作心，實際上它是妄心，把它一轉變變成妙觀察智，因為第六意識善於分別，它轉變就變成妙觀察。第七識它是一種執著，所以說我執、法執，它的執著能力最大；現在把它轉變，它不執著了，不執著人我，也不執著法我，這就變成平等性智。有執著就不平等，所以有第七識的存在，決定沒有平等心；轉第七識才有真正的平等性智，平等心現前。「轉第八為大圓鏡智」，這個大圓鏡是比喻，第八識就是阿賴耶識。就是前面我們所畫的兩個圈圈，見相同源的大圓鏡智，這叫根本識。大圓鏡是比喻，大是比喻它廣大無邊，因為它含藏無量無邊一切法，圓是圓滿，這個鏡，好像一面鏡子一樣，無所不照。

　　在修行功夫上來講這個斷障轉識，佛在一般經裡頭說有「五十二個位次」，就是階層一層一層的。時間上講要「三僧祇劫」，所謂是三大阿僧祇劫才能夠把這個問題斷除。由此可知，這是個很大的問題，說起來容易，做起來很難。佛說得雖然是容易，可是諸位要曉得真正能夠理解，實在是不容易；理解之後又能夠依照這個方法來修行的，更不容易。照這個方法來修行，能夠保持著不退轉，一直達到轉識成智的目標就更難了。因此，在整個佛法上來說，一般接觸過佛學的高等知識分子，對於佛法可以說無不羨慕。雖然羨慕，他也懷著恐懼，認為什麼？理，實在太好了，太圓滿了，但是做不到，正如古人所謂望洋興歎。這一般接觸佛法的這些聰明才智之人，也是望著佛法而興歎。特別是在我們現前這個社會，這個時代，確實是不容易斷惑轉智。為什麼？我們今天這個時代，無論是我們所學習的、所見聞的，無不是增長二執，無不是增長見聞。諸位要曉得，增長見聞就是增長所知障，你要斷所知障，天天所知障在增長，怎麼能斷得了？在社會上天天是增長欲望，增長欲望就是增長貪瞋痴，那是增長的煩惱障，你看這個二障要斷，卻天天在增長。所以佛法的修學就成了一種很大的障礙。

　　可是八萬四千法門，無論是哪個法門，如果說不斷二障，不轉識成智，而能成佛作祖者，無有是處，沒有這個事情，沒有這個道理。這樣看起來，我們還會有成就的希望嗎？要成就除非只有這麼個法門，「特別法門」，特別在哪裡？特別在不要斷煩惱，不必轉識成智就成就。這個太奇怪了，簡直叫人不可能相信，因此這個特別法門也叫做難信之法。如果沒有這個法門，我們這個時代眾生學佛絕不會有成就。而佛給我們開了這個法門，末法時期的眾生才有得度的機緣，真正是得到了一線光明。

　　特別法門裡面，我今天要給諸位說的一個是事，一個是理，理事都特別，這個特別法門就是佛法裡面的，「淨土宗，持名念佛」。先跟諸位講「淨土之事」，當然在此地不能夠詳細介紹，詳細的介紹我們要到經文裡面，跟諸位再細細的來研究、討論。西方極樂世界的「依報」，這個依報就是生活環境，那邊黃金為地。黃金為地是怎麼說？這個意思就是講馬路路面，我們今天地球上造的高級公路，這些道路用柏油鋪的，柏油所鋪的路面，我們覺得這很不錯。西方極樂世界鋪道路地面，就像我們這邊用柏油，它那邊是用黃金，諸位想想，這個世界多麼的富足，金地，金地是指道路。

　　「七寶行樹，七重欄楯，七寶樓閣，七寶蓮池，八功德水」，在這經裡面所看到的都是七。所以有的時候同學來給我講，他說家家門口都是七寶，七重行樹，七重欄楯，七寶樓閣，那有什麼意思？有什麼好看？諸位要曉得，經典裡面所講的七不是代表數字，而是代表圓滿。所謂圓滿的意思就是隨心所欲，我希望我院子裡面有什麼花，有什麼樹，這個院子自然就有這個花，就有這個樹。喜歡有多少棵就有多少棵，喜歡怎麼排列就怎麼排列，一切隨心所欲，這就叫做七；與《華嚴經》的十一樣，它是表法的不是數字。七之表法，在我們東方所謂四方、上下再加上當中，這叫做七，所以是很圓滿；《華嚴經》裡面十，從一到十是個圓滿的數字。《彌陀經》講這個七字，跟《華嚴經》講這個十字，是同樣一個意思。所以這個金地、寶樹、欄楯、樓閣、蓮池、八功德水，這是我們講的生活環境裡頭，舉個簡單例子。

　　煩惱障盡了，那個世界好，好在此地，你生到那個裡面這麼好的環境。在我們世界，我們講美國很富足，美國有也有窮人，但是諸位要曉得，美國那個窮人家裡面都還鋪著地毯，由此可知，他們的生活水準之高。西方極樂世界哪家道路不是黃金？哪家不是七寶行樹，七重欄楯，七寶樓閣？由此可知，在十方世界裡面，生活環境這個水準最高的，的確要算是西方極樂世界。這是它的生活水準之高，家家富足，人人富足，沒有煩惱；換句話說，物質上所需要的他沒有缺乏。不會像我們這個世界為衣食而操心，每天忙著生活，西方極樂世界不必。所以到了那個地方去，他因為沒有煩惱障，煩惱自然斷掉了，不斷而自然就斷掉了。

　　再講所知障，第二個「說法」，這就是講教育，這是生活，這是教育。教育在人身上來說比什麼都重要，我們中國古人早就說過，「建國君民，教學為先」，說明教學的重要。我們要建立一個國家，要統治那些老百姓，在政治設施上什麼最重要？教育最重要。西方極樂世界也不例外，阿彌陀佛也曉得教育重要，所以西方極樂世界的統治，是用教學來統治。而且是「六塵說法」，色聲香味觸法六塵都說法，不必要人講，你眼見色，開悟，一見色開悟了；耳聽音聲，一聽又開悟了；吃飯，嘗味道，又開悟了。無所不覺，無所不知，這個世界本身了不起。我們今天的教學無可奈何，在今天我們的科學發展，利用電視已經覺得很進步了；要比起西方極樂世界六塵說法，那我們差得太遠了。

　　還有一樁事情，就是「清旦供佛」，經裡面所說的，每天早晨西方極樂世界的人，都好像我們這裡出去參加晨跑，或者是早操，有益於身心的健康。極樂世界這些大眾，他們早晨也有這個習慣，早晨出去散散步，可是他們是有目標的。他到哪裡去？十方世界有諸佛，早晨帶著花，帶著天花去供養佛去。不是供養阿彌陀佛，阿彌陀佛是自己家裡的佛，本世界的佛那不必說。他供養他方世界的佛，供養多少？經上講的「十萬億」，諸位想想，一個大千世界只有一尊佛，他要供養十萬億佛，豈不是每天早晨出去轉一圈，就已經經歷十萬億個大千世界了。假如說一個大千世界是一個銀河系，諸位要知道，他早晨出去玩一玩，就已經經歷了十萬億個銀河系，真正不可思議。

　　我們今天最進步的太空火箭，從地球射到月亮，這個距離是很近，還要幾十個小時。人家只一個早晨已經遊歷十萬億個銀河系，回來什麼時候？吃早飯的時候。他去供養佛，諸位要知道，見到佛，佛一定給他說法，不要說多，一尊佛給他說一句，他每天早晨出去逛那麼一圈，已經聽了十萬億句的佛法。你們想想，他怎麼能不開悟？供佛是修福，佛是最大的福田，種福；聞法是開智慧。每天早晨出去遊歷一番，已經是福慧雙修，那就不必再談別的了。所以在西方極樂世界這個環境，怎麼可能有所知障？所知障盡了，斷掉了。剛才跟諸位說，通途修行的原理是要斷二障，到極樂世界二障不斷，自然斷掉了。

　　再講「正報」，正報是講的身體，「光壽無量，一生補處」，光是光明，我們今天講光采非常好，某一個人光采、風度、智慧；壽是講壽命，健康無量。因此阿彌陀佛，古人把他翻成「無量光佛、無量壽佛」。佛光壽無量，在那個地方所有的眾生，每個人無不是與佛一樣的光壽無量。不像我們這個世界生命很短促，長壽的也不過一百多歲；壽命短的，古人所講「人生七十古來稀」。這樣短促的壽命要想成就一樁事情不容易，譬如前面講的斷惑，轉識成智，要經歷五十一個位次，三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫在極樂世界人看起來這是小事，為什麼？因為他們的壽命是無量壽。

　　我們就把這個無量當作一個數目字來看，印度數目字單位裡頭有無量這個單位。無量是多少數字？阿僧祇個阿僧祇，是阿僧祇乘阿僧祇叫一個無量。我們不要講太多，就說一個無量，他的壽命是阿僧祇個阿僧祇，那三阿僧祇算個什麼？好比我們人間壽命百歲，而這個事情多少時候可以完成？三個小時就可以完成。一個人活一百歲的壽命，三個小時它算什麼？所以西方極樂世界人看三阿僧祇劫，就像我們看三個小時這麼長的時間，這是大自在。所以諸位要求長生不老，到哪裡去？只有到西方極樂世界才長生不老。我們這個世界沒有辦法，做不到！

　　說到成就則一生補處，一生他就完成，補處是什麼？是等覺菩薩。補是後補，補處是後補佛；換句話說，他一生成佛了。雖然成佛，他不在佛位，必須等別的佛他退休了，他去做後補去。像現在彌勒菩薩在兜率天做為後補佛，釋迦牟尼佛的法運終了之後，他來補缺，底下他到我們這個世界來示現成佛。這個事情，是從凡夫地修到等覺菩薩，一生完成，在其他任何一個世界都不可能。唯有在西方極樂世界，他一生完成，所以他變易生死盡了。這是講西方極樂世界正報之殊勝。

　　再說我們「往生」，剛才講破二種執著，斷煩惱障、斷所知障都是我們辦不到的。二種障不斷叫帶業，帶業能夠往生，這是不可思議之處。我們前面講過這是想不通的道理，理太深，事情也太奇怪，所以說理事都特別，這稱之為特別的法門，理事都特別。往生，我們在本經跟諸位要細細的討論，這是回什麼事情？這是什麼個道理？經上常說這一個法門叫「二力法門」。這是兩種力量，一種是阿彌陀佛的力量，他幫助我們；另外一種力量，就是自己的力量。自己力量跟阿彌陀佛力量結合起來，這個法門它特別在這裡。

　　除這個法門之外，在佛法裡所謂是八萬四千法門，都是只有靠自己的力量。我們所謂說佛菩薩的力量，就是佛菩薩講的這些經典，這些道理，這些法門來教導我們，來幫助我們，如此而已。唯有這個法門是阿彌陀佛他的神力，確實能夠幫助我們，臨命終時帶業往生。不帶業往生的我們不必說，為什麼？那個通途法門裡頭有不希奇，事理都是很正常，都是不難明白的，我們不談它。我們今天要談的就是帶業往生，這是個很不可思議的事情。也許諸位要問，到我們臨命終的時候，佛才來接引；如果我們這個壽命不要了，現在我就想去，佛來不來接引？給諸位說，佛也來接引。靠得住嗎？決定可靠；有證據嗎？古往今來的實證很多。

　　像宋朝瑩珂法師，將來到經文裡頭，我再跟諸位詳細的來說這個公案。他求往生，念佛念了三天三夜，阿彌陀佛現前告訴他，「你的壽命還有十年，十年以後，你壽命盡的時候，我一定會來接引你往生」。這個等於是授記，可是瑩珂法師他自己不願意，他說「我還有十年壽命我不要了，我現在就想跟你去，可不可以？」阿彌陀佛笑笑，「好！三天以後我來接你」。他高興得不得了，於是乎向大眾宣布，三天以後佛來接引我往生。寺院的大眾聽了他這個話半信半疑，如果對他修持上來說，大家對他懷疑；而聽他說話語氣那樣肯定，那樣的果斷，不像是妄語。所以大眾也就是姑且聽之，也替他做了準備。到了第三天瑩珂沐浴，把身體洗得乾乾淨淨，換上新衣服，早課的時候要求大眾給他誦《彌陀經》，念阿彌陀佛的佛號，送他往生。佛號剛剛起，還沒有念幾聲，瑩珂就告訴大眾，「阿彌陀佛來了，我已經看到了，現在要跟他走了。」向大眾告別辭行，他就在大殿上坐化。

　　這是史傳上有記載的，可見得這個帶業往生真實不虛。瑩珂法師是個業障很重的人，他都能夠做得到；怕的是你不曉得這個道理，你不曉得這個方法。如果這個道理明白，方法也曉得了，正是永明延壽大師所說的，「萬修萬人去」，一個都不會遺漏。這是我們應當要好好的記住，這是個實在了不起殊勝的法門，也是百千萬劫難遭遇的法門，有理論、有方法、有數不清的例證。我們如果說再要不相信，就像佛在經裡面所說的，對於這個法門不相信，多半都是過去生中由惡道中來，他帶著惡道的習氣，於如來的正法不能接受，不能夠信受奉行。這是自己錯過了機會，自己耽誤了自己，諸位想想，這是多麼可惜的事情！這是說的帶業往生。

　　其次往生還有一樁不可思議的，那就是「永不退轉」。我們曉得通途的修行，無論什麼人在修學過程當中，總是有進的時候，也有退步的時候，所謂是進進退退。這種現象也許我們自己有，可是不必著急，不必害怕，為什麼？自古以來人人都有。如果說只有進沒有退，他一生當中必定成佛，哪裡要三大阿僧祇劫？這個要三大阿僧祇劫，就是因為他有退，所以時間才會拖長。初學的時候總是進得少，退得多，所謂是「一日暴之，十日寒之」，這種現象太普遍了。西方極樂世界這個情況特殊，剛才說六塵說法，清旦供佛，我們不要講別的，就講這兩樁事情，所以他沒有退墮的因緣，只進不退。

　　其實這個事情也並不很難懂，像我們現代學校的教學，學生的成績，我們念書在學校裡頭，學生成績每個月考試有進步、有退步。可是諸位要曉得，在我們從前私塾的教學，有進步沒有退步，那是什麼原因？私塾教學它不是同一個標準。像我們現在學校教學，它是同樣一個標準，在這個標準有超過的，進步；有不及的，就退步。以前私塾教學是每個人各個有他自己的標準，譬如說甲這個學生他的能力很強，他一天可以背一千字這樣的進度，老師每天教他背一千字，他不退。乙就笨一點沒有這個能力，一天只能背一百字，老師每天就教他背一百字，他也不退。如果要是講這個乙也要叫他每天背一千字的話，他就得要留級了，甚至於被開除，跟不上。

　　西方極樂世界的眾生，各人以各人自己善根福德因緣，各個蒙佛加持，所以只要一往生西方極樂世界都證三種不退，「位不退、行不退、念不退」，這也是不可思議。因此一往生西方極樂世界，因為他不退轉，所以他分段生死就了了，真的超越六道生死輪迴，這也是不可思議的事情。如果在通途上來說，要想超越三界六道輪迴，分段生死要了，必須要煩惱障斷盡，要修成阿羅漢，要修成九次第定，這很難。佛在小乘經上講，證得須陀洹果之後，天上人間七次往返，才能夠把煩惱障斷盡，超越六道生死輪迴。諸位要曉得，人間壽命不長，天上壽命長，這個七番生死要多少時間！所以不能一生成就。這個法門是一生成就，一生往生，一生成佛，所以這個法門叫當生成就的法門。

　　這是從「因緣果」上來說，諸位一看也就明白了，這講「分段盡」，這兩條是因，煩惱障盡，所知障盡，這是成佛之因。分段盡就是往生，帶業往生這是緣，正報；變易生死盡了，這是果報，這是成佛，一生補處就是成佛。所以西方極樂世界，的確具足圓滿菩提的因、緣、果，我們要是把這點看清楚了，我們對於這個法門就相信，決定不會再有懷疑。為什麼？你看為什麼能夠成佛？圓滿菩提就是成佛。為什麼能成佛？因為因緣果他統統具足，那他怎麼不成佛！而這個因緣果，我們自己具不具足？具足。今天我們最重視的這個緣，因是我們真如本性裡頭，阿賴耶識十法界的種子沒有一個人不具足，缺的就是緣，今天我們只要把往生的緣具備，我們能夠帶業往生，永不退轉，我們成佛也就是一生決定可以做到，這是淨土不可思議之事。

　　底下再給諸位介紹「淨土之理」，有事必有理，理論的依據是什麼？我們也從這四層上來看，先說「依報」，就是環境，剛才說過西方極樂世界每個人的質能轉變，他都做得到。不像我們今天把少數這些物質轉變為能量，只有那些科學家，還要特殊的設備，像核子反應爐，要用這個設備才能夠把質轉為能。西方極樂世界不必要，每個人都有這能力，每家都有這個能力，所以他得大自在。因為能量取之不盡，用之不竭，想要什麼物質，能量就會轉變什麼物質。像大本經裡面講，極樂世界的人他想吃飯，這一念之中他的飯菜都現前，想吃什麼菜什麼菜就現前。而且餐具想用金的碗，餐具都是金的；想用銀的，餐具都是銀的。隨心所欲，變化所現，它就變現，吃完之後不要，也用不著去洗碗、洗碟子，不要了。為什麼？這些物質一轉變又變成能，就化為烏有。諸位想想，這是我們科學家一天到晚也在想的！想到什麼？理上是講得通，事情辦不到，不知道怎麼變化。它那裡懂得這個方法，所以他才大自在；這個原理，我們科學家已經承認了。

　　「說法」，為什麼它六塵說法？何以有清旦供養十萬億佛這種能力？說老實話，這種能力連光速都趕不上。我們今天曉得，最快速度是光，一秒鐘三十萬公里。一秒鐘三十萬公里，說是一個清早晨，要去遊歷十萬億個銀河系，做不到；他的速度，比光的速度大得太多了。這種能力從哪裡來？這個說法是「離言慮分別」，故說法無有窮盡。這個道理在我們地球上二、三千年來，佛法教學裡面見到過一點跡象。有些聰明智慧絕頂的人，他的能力從哪來的？是因為他離言慮分別。

　　像六祖大師他的能力之所以產生，靠他的清淨心。「本來無一物，何處惹塵埃」，心清淨，心清淨所示現的萬德萬能。在經典裡面，我們看到舍利弗尊者辯才無礙，有人請問釋迦牟尼佛，舍利弗尊者何以有那麼大的智慧？佛解釋給他說，舍利弗的心就像一個鼓一樣。諸位想鼓裡面有些什麼東西？鼓裡面是空空如也，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。這就說明心清淨至極則生智慧，這種智慧為他受用，則無所不知，無所不能，這是說法無盡之理。顯示在極樂世界六塵說法，清旦聞十方諸佛說法，是根據這個道理。

　　講到「正報」，就是前面講的轉識成智，轉阿賴耶成大圓鏡智，所以叫光壽無量，是這麼個道理。換句話說，如果我們不能夠轉識成智，我們的光明壽量是業報所顯現的，業報所顯現的時間就不長。你的業報善，你示現的身相好，健康長壽，你有福；如果你的業力不善，所示現的身相醜陋，壽命不長，不很健康，而且還造惡業，受業力的支配，不自在。再講到往生，往生有性具、有事造，這是很重要的。說法離言慮分別，言是言語，慮就是思惟，離言語思惟，離一切分別故無盡；「正報，識性轉」，轉成大圓鏡智，所以光壽無量。

　　「往生，性具事造就成自然」，這往生的事，我們真如本性裡頭具足，這是因。事造，這是緣，我們今天要修往生之事，怎麼個修法？依據《彌陀經》裡面所講的理論方法來修學，這就是事造；將來佛來接引我們往生，這就是成就，這是結果，因、緣、果統是自然的。我們還懷疑什麼？諸位從這個事理上來看，你承不承認西方極樂世界是個科學世界？我們今天講科學發達，跟西方極樂世界比一比，真是小巫見大巫，差得太遠了。

　　末後我們做個「結勸」，總結勸勉，首先我們對這個事情要把它認清楚。淨土就是我們所講的，淨土宗或者淨土的法門，是「科學之極峰」，科學最高明的處所，是「哲學之精華」。無論講科學、講哲學，你不懂得淨土，不曉得這個法門的理論、方法、境界，你談不上科學與哲學。是「法門之大成」，我們從《華嚴經》就能看得很清楚，善財童子五十三參所顯示的，這是無量無邊法門裡面之大成。這一個法門具足了一切法門，一切法門不能夠包括這一個法門，這一個法門可以包括一切法門。我們今天講修行，應該採取哪個法門？不說自己曉得了，因此，我們應當要覺悟。

　　古德告訴我們「欲漏未除」，欲是五欲六塵，漏是煩惱，五欲六塵、一切煩惱你沒有斷，這時候你的果報，你的境界是「輪迴無盡」。你在六道裡頭要受生死輪迴，這是一樁非常可怖的事情，就是非常可怕。你難道不怕嗎？你沒有認真去想想這個問題嗎？要怕，怕有什麼辦法？如果說怕，沒有辦法解決，這個話是廢話，這也不應該說。怕，不要緊，真害怕，害怕，我們出去，我們這一生超越輪迴。雖然我們欲漏未除，我們也有辦法超越輪迴，那是什麼？帶業往生。「淨業正因，當生成就」，帶業往生是淨業正因，是當生成就的佛法，那你怕什麼？這個事情最可貴、最要緊的是要你信得及，你要能相信。

　　「學貴圓解」，圓是不偏、是不缺；解是理解。世出世間的學問都要圓滿的理解，不要解偏了，不要有所偏差。「行（修行）貴專一」，行門貴專一，所以諸位要記著，你的解貴圓，你的行貴專一。「智者當取」，一個真正有智慧的人，應當要取法。大意就給諸位介紹到此地。古人講經，在講經前面都講玄義，我們今天是用這篇講演來代替玄義，說明淨土的價值，說明淨土之可信，說明淨土為一個真正有智慧的人應當修學的，應當要採取的。

　　下面我們就介紹這部經，首先要介紹經題，本經的經題，《佛說阿彌陀經》六個字，這六個字就有四個段落，第一段「佛」這個字，第二段是「說」這個字；第三段是「阿彌陀」，這是一句印度話；第四段是「經」。我們就按著這四個段落，來給諸位簡單的介紹，至於自古以來七立選題，就是七種方法立題目，我們前面在《阿難問事佛吉凶經》裡頭介紹過，此地不講，直截了當的跟諸位介紹本經的經題。

　　我們先看看「佛」這個字怎麼講法，學佛先要曉得佛這個字的含意。在表解裡面我們將佛這個字的大意顯示出來，佛是「覺」的意思，它是印度話，翻成中國的意思是覺。覺裡面又有三個意思，「本覺，始覺，究竟覺」，我們現在一段一段的來看。什麼叫本覺？所謂本覺是說「自己本有覺性」，覺性不是外來的。我們舉個比喻來說，譬如眼能見，能見是你本有的覺性；耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗、意能知。見、聞、覺、嘗、嗅、知這就是覺性。古德常講「六根門頭，放光動地」，就是指自己本有的覺性，這是本覺。

　　所以佛在大乘經常講「眾生本來是佛」。佛是什麼？佛就是覺性，你有覺性，那你怎麼不是佛？《金剛經》所謂「是法平等，無有高下」，是法就是性，本覺之法是平等的，是不二的，眾生與佛是一樣，一點差別都沒有。現在佛跟眾生有了差別，差在哪裡？差在覺迷。眾生一向迷失了本覺，對自己本有的覺性迷失了，這就是凡夫；不迷就是佛，迷了就是凡夫。不管迷不迷，如果從本體上說，從本覺上說那是佛；從現相上講有覺，有不覺。現相上講，覺是佛，不覺是凡夫。凡夫這是一念迷，迷了之後，現在他覺悟了，這個覺悟就叫做「始覺」，始覺一定是依本覺。

　　他怎麼會覺悟？這個地方舉兩個因緣，第一個因緣，他有「知識開導」，知，知道這樁事情；識，認識這樁事情。就是對一切眾生本來成佛，他知道、他認識，這在佛門裡面稱之為善知識，也就是我們一般所講的老師。他善知、善識一切眾生本有覺性，善知、善識是法平等，無有差別，這是一個因緣，使我們能夠覺悟。其次一個因緣那是「讀經」，譬如像楊仁山居士，他就是因為偶然的一個期間，讀了一部《大乘起信論》，他覺悟了。他是個讀書人，讀書人當然都喜歡書，有一天他逛舊書攤，在舊書攤裡頭發現有一本《大乘起信論》，他就把它買了回家去看看。這一看，發現到佛門裡面所說的道理太完美、太美妙了，於是乎從此以後蒐集佛經來研究，後來成為一個大佛學家，對於中國近代的佛學有深遠的影響。他是偶然讀一本佛書，而開始覺悟的，這就叫做始覺。

　　始覺裡面有淺深次第之差別，所以它有究竟，有不究竟。譬如說我們凡夫，現在在凡夫地，我們遇到好老師，我們讀經，現在覺悟了，但是這不是究竟的覺悟，也就說不是究竟的始覺。什麼是究竟始覺？成佛叫究竟始覺。由此可知，這個始覺就是你開始覺悟，天天都是始覺，為什麼？天天都開悟一點。昨天開悟了一點，今天又悟到一點，天天都是始覺。因此在佛法位次上，菩薩五十一個位次，位位都是始覺，到成佛了，成佛叫究竟始覺。究竟始覺就是此地講的「究竟覺」，究竟覺是講究竟始覺，成佛了。「菩薩地盡」，十地以上等覺菩薩，等覺菩薩叫十一地，十一地再上去，菩薩地沒有了，因為再上去就成佛了。菩薩地盡，盡了頭到成佛了。「惑盡智圓」，惑就是根本無明，所謂的是根本生相無明斷盡，智慧圓滿了；一切智、道種智、一切種智統統圓滿了。「究竟大覺」，這是佛，究竟大覺是我們對佛的稱呼，這叫究竟覺。這是解釋佛的意思。

　　還有經上常講的三種覺，自覺、覺他、覺滿。「自覺，異凡夫」，自覺就是始覺，因為凡夫不覺，不自覺；佛自覺，不同於凡夫。「覺他，異二乘」，二乘是聲聞、緣覺，我們講阿羅漢與辟支佛，這兩種人自覺。但是怎麼樣？他不覺他，覺他是教化眾生，他只有自覺，不教化眾生；菩薩教化眾生，菩薩自覺又覺他，所以不同於二乘人。第三個意思，佛的覺是圓滿究竟覺，所以不同於菩薩；菩薩雖然覺，自覺覺他不圓滿，就是前面所講非究竟，佛是究竟。因此我們講佛是三覺都圓滿，這個成佛。

　　還在一切經裡常常見到的，佛有「三身」，第一個叫「法身」，法身是理具之身，是說的理，理具身。什麼理？真如本性圓滿清淨周遍法界，盡虛空遍法界這是一法身；法身也是今天哲學裡面所講的，宇宙萬有之本體。這點不太好懂，我們在此地舉個比喻來說，一般人功夫不到家的都會作夢，諸位曉得，作夢的時候時間短，醒得快，到你一醒過來，你就覺悟了，我剛才做了個夢。想一想夢裡頭有些什麼事，還很清楚，夢裡什麼境界還滿清楚的，還能想得起來，像是真的一樣。可是你有沒有曾經想到，你那個夢從哪來的？你夢中的自己，夢中所有的人物，山河大地，乃至於夢中的天空，是不是你自己心裡變現之物？不錯，是我心裡變現之物。換句話說，這個時候你整個的心變成了夢境，整個的夢境就是你的心相，你要說你的心像什麼樣子？心變成整個夢境，整個夢境的樣子，就是你心的樣子。所以你要覺悟，你夢中哪一法不是你自己？這才恍然大悟，夢中整個境界都是自己心變現，夢中整個的境界原來就是自己一法身，所以說法身圓滿就是這個意思。夢境時間短，容易覺悟，我們今天真如本性迷失了，變現出這個樣子是什麼？就是盡虛空遍法界，十法界的依正莊嚴，都是我們自性清淨心變現的妄相。經上常講「凡所有相，皆是虛妄」，道理就在此地，這一切萬法的理體，稱之為理具之身。

　　什麼叫「報身」？報身是說智慧之身，是講的智身。「惑盡」，迷惑斷盡了，智慧圓滿，這叫報身。諸位要記住，因為這是常常見到的，將來在一切經裡頭常常會看得到的，就是煩惱障、所知障、無明障，根本無明，全都斷盡了；一切智、道種智、一切種智都圓滿了，所現的相叫報身。報身也是自受用身；法身是理體，自他是共有的，這是情與無情所共有的。報身這是自己的受用身。

　　「應身」是功德之身，我們常講修得的，法身不是修得，是理具的。佛在經上常講「一切眾生本來成佛」，意思也在此地，從法身上講一切眾生本來成佛。報身跟應身都要靠修得，報身是自受用所現，應身他受用所現的。譬如佛智身圓滿之後，還要修相好光明，他為什麼要去修相好光明？為了要度化眾生。眾生貪戀相好光明，佛滿眾生的欲望，換句話說，為眾生而修相好光明，修三十二相八十種好。叫眾生一見到佛就生歡喜心，就願意親近佛，不捨離佛，佛才有辦法來教導他，才有方法來度他；換句話說，教他的時候他肯接受，這叫應身。佛皆有三身，這個三身禪宗六祖大師在《壇經》第五章裡面，跟我們說得非常之親切，諸位可以參考。

　　本經所說的佛，這個佛的意思，前面略略給諸位介紹了。此地所指的是我們的「本師釋迦牟尼佛」，本師，本是根本，我們最根本的一個老師，佛門弟子稱釋迦牟尼佛為本師。從前我們中國念書人，尊崇孔子為「大成至聖先師」，這是我們中國最古老的一個教育家，談到教育用他來做代表。所以佛門弟子尊稱自己的老師為本師，他是我們根本老師。釋迦牟尼都是梵語，都是印度話，釋迦翻成中國意思是「能仁」，仁慈，這是「大悲」的意思。牟尼也是印度話，翻成中國意思叫「寂默」，寂默是定，表「大智」的意思。為什麼寂默是大智？諸位要曉得，寂默是清淨心，清淨心能生智慧，智慧是從定當中生的；沒有定就沒有智慧。所以本師的名號，釋迦是他的姓，牟尼是他的名字，在他的姓名裡面表顯出仁慈、清淨，寂默就是清淨，表現的這個意思。

　　實在講他在我們這個世界，尤其在這個階段，提倡正智、正覺的教學，拈出這個教學的宗旨，就在名號上顯示出來。因為現階段娑婆世界的眾生，我們這個世界眾生沒有慈悲心，太缺乏仁慈，無論在哪個地區，這三千年來無論在哪個時代，我們都看到有戰爭、有殘殺。尤其是在現前這個階段，科技的發達變成了最危險、最恐怖的核子武器，使我們全球每個人心、精神都不能夠得到安穩，這就是缺乏仁慈。所以佛陀的教學，這是以仁慈為教學的宗旨。

　　其次我們看看這個世界的人，人心太亂了，定不下來，靜不下來，所以佛的教學宗旨，教我們把心靜下來，定下來。定心、清淨心這就能生智慧，智慧就能夠把一切的理論、一切事實的真相，都會搞得清清楚楚，看得明明白白，就不會做錯事情。所以佛的名號，實在上裡面已經暗含著把教學的宗旨顯示出來，我們今天要學的就是學釋迦牟尼，學仁慈、學寂默，也就是學慈悲、學清淨。能仁就是慈悲，寂默就是清淨，以慈悲、清淨是自利，這裡面有無窮的受用，一片慈悲，一片清淨，這種心多自在，多快樂。

　　我們要是講到人生享受，究竟圓滿的真正的快樂，無比的快樂，就是慈悲心跟清淨心；教化眾生也是以慈悲、清淨利他。在我們中國教學裡面所提倡的是「止於至善」，這是我們的理想，是我們的願望。在佛法裡面教學，確實做到至善，善到極處，無以復加！我們止於至善的教學，用在佛陀教學上最恰當不過。如果我們拿儒家教學來說，儒家教學三大綱領是「明德，親民，止於至善」，這是大學之道。明德是自覺，親民是覺他，止於至善是覺行圓滿，覺滿才是止於至善。

　　所以儒家所講跟佛法的教學，實在講並沒有兩樣。儒家的經典分量少，所說的全是綱領，全是原理原則，不太容易叫人看得很清楚、很明白。除非有很高的智慧，有很高的悟性，他才能夠理解先王之道。佛法的經論多，文字多，所以它解釋得清楚，解釋得明白。如果我們把儒家的經典，跟佛法的經典合起來看，自然能夠融會貫通。中國人所講的聖人，印度叫做佛；中國人講的賢人，印度人稱菩薩。聖賢之道無非是自覺，覺他，覺滿；明德，親民，止於至善。特別是在佛的名號當中顯示出來了。本經的經題六個字，第一個字是佛，佛說就是本師釋迦牟尼佛所說的。「說阿彌陀經」這個題目下面這五個字，今天時間到了，我們就講到此地。到底下一次，再跟諸位把這個題目就可以講圓滿了，然後我們就可以看到經文了。