太上感应篇　　（第一五六集）　　2000/2/9　　澳洲净宗学会　　档名：19-012-0156

　　诸位同学，大家好！请看《感应篇》第八十八节，文也只有八个字：

　　【赏罚不平。逸乐过节。】

　　这是说两桩事情。注解里面说得很好，「失轻失重」，失就是过失，这是讲『赏罚』，说「略错一分，便是不平」，赏罚要拿到很公平，确实是一桩相当不容易的事情。它的标准，在世法里面这是法律，在佛法里面这是戒律。可是执法的人，不仅要懂得法，还要明理，还要通情，所以是情、理、法这三桩事情，你都能看得很透彻，才能做得圆满。否则的话，很不容易做得圆满，稍稍有差错，这就是不公平。不公平，下面这几句话就说得很严重了，「公道不存，人心弗服」，人心不服；「非特无以旌功惩罪，且反足积怨招祸矣」，这一句话说得很重，说的是事实。

　　我们看看古今中外的历史，特别是朝代的兴替，国家的存亡，在这个时候特别明显。在上位的人「赏罚不平」，所以激起民怨，最后到不可收拾的地步。小是一个家庭，一个小团体，今天说公司行号、商店的老板，对於你的员工奖惩，如果做到非常公平，下属员工必定对你心悦诚服，能为你效忠，为你尽力；如果赏罚不平，凭著自己的好恶，以这个标准来做奖惩，人心就不服，到最后一定是众叛亲离。所以无论事业的大小、久暂，要把这桩事情做好是相当不容易的，这是大学问。不但是学问，而且还要有丰富的阅历，我们平常处事待人接物，这一点不能够不认真的去学习，佛法在弘法利生也不能离开这个原则。

　　可是现在的世道比古时候艰难多了，古时候的人都有机缘接受过圣贤的教育，今天所谓是人文教育，读书明理。换句话说，他对於一切人情事理，比较通达，比较客观，人与人之相处容易融洽。现代的社会不然，人文、伦理、德行的教育，可以说是全面的废除，我们大家接受的是西方功利主义的教育，所以对於人情很薄、很淡，不但对外人，就是自己父子兄弟也非常淡薄，在现代社会我们看到太多太多了。譬如为争夺遗产，遗产分配不公，闹到法庭里面，这些事情我们常常听到，常常见到。这在古时候很难看到的，现在变成正常，常常能够见得到。这在古时候讲，这是大不孝、大不敬，现在的人哪里懂得？出家人的道场，老和尚圆寂了，也留下了一些产业，这些他的徒弟们也互相不能容忍，彼此争夺，也闹到法庭，这在过去历史上没听说过的。兄弟争财产，历史上还偶尔有之，出家人争这个，在历史上没有，可是在今天，我们也常常听到，也常常看到，这是非常非常不幸。人心不平，累积的怨恨，发作就是祸害，所以这是我们不能不留意的，不能不小心谨慎去对待的。

　　下面一句『逸乐过节』，这是讲享乐。人，哪一个人不求享受？「乐」是人之大欲、欲望。小注里头也注得好，它引用《礼记．曲礼》的一句话说，「礼曰，乐不可极，欲不可纵」，这是圣贤人的教诲，享乐一定要有节制，不可以过分；过分怎么样？乐极生悲，那个效果是相反的，所以一定要懂得节制。欲，人有欲望，欲不可以纵，不可以放任，放任害就来了。下面它又引用《国语》两句话，「民劳则思善，逸则思淫，是不欲人逸也」，这两句话也说得好。民劳，劳是劳苦，生活过得太苦了，他就回心转意向善，劝善很容易接受。为什么？他有吃过苦的经验。所以现在这个社会，特别是所谓已开放的国家地区，劝善非常艰难，他不肯接受，他每天的生活过得很自在，过得很快乐。所以在未开化的这些地区、半开化的地区，人民生活很苦，生活很艰难，劝他断恶修善，他能听得进去。为什么？所说的正是他现实的遭遇，他想想有道理，所以能够听从。为什么佛陀的教诲，在世界上开发中的国家，我们去宣扬很难收到效果，道理在此地。一般生活比较贫困地区的反而容易接受。这正是古人所谓的，已经开发的地区乐极生悲，贫困地区是苦尽甘来，不是没有道理。

　　所以佛说法他很有技巧，先说果后说因，因为果是你现在所受的，一讲你立刻就能体会到。所以佛说法他的原则讲「苦集灭道」，然后再给你分析，苦从哪里来的？你就能听得进去。反过来今天像欧美开发中的国家，你给他讲苦，他体会不到，他觉得他生活很自在、很幸福，他听不进去。像这些地方，我们出家的法师，在外面讲经说法，法要说得契机，对於这些地方不能不留意。所以对於富贵人，我们对他说法，要劝他积德修善，因为这个对他轻而易举的，他有这个能力，多做好事，多帮助一些苦难的人，多布施恩德，这个说法就比较容易契机。说明福、乐的由来，你今天享福，你今天有财富、有地位，过去生中修这些因，这一生得的果报；可是果报是享得尽的，如果不继续修，你享尽就没有了。对於这些受苦难的人，我们遇到了，首先要展开救济的行动，他缺衣缺食，我们首先要帮助他，然后慢慢再教导他，如何改变生活的品质，如何提升自己，这个样子教化，就能够收到好的效果。

　　此地它也引用《孟子》一句话说，「人生於忧患，死於安乐」，孟子所说的非常之深刻，跟佛法讲的不谋而合。我们一生修福，修福不要享福，福报到什么时候享？死於安乐，这是真有智慧、真有聪明，福报在临终时候享。临终时候享的是什么福？什么乐？临终没有病苦，清清楚楚、明明白白，知道自己到哪里去，这是真的福报。如果在平常一生当中把福报享尽，临终的时候糊里糊涂死去，去到哪里自己不知道，这就是佛法讲的堕三途。一般人死了以后来生能得人身，走的时候瑞相都很好，神志清楚，不迷惑颠倒。积功累德能生天的，临终的时候都有天乐来迎接，我们在古人读书笔记里面看到很多，那都是真的，不是假的。念佛往生，有佛菩萨来迎接。去年年初，今年二０００年，应该算前年了，一九九八年，新加坡有一位林医生往生，年岁也不是很大，虔诚的佛教徒，一生行医为病人服务，他创办了一个「观音救苦会」，他做会长。临终的时候，跟李木源居士说想跟我见一面，那时候体力不行了。李居士告诉我。我说不必他来，我去看他好了。我送他念珠、送他佛像，大概我跟他见面一个多星期之后，他就走了，走的时候瑞相希有。有一些助念同修在他身边，最后他说：「我看到一片金光。」最后讲「我看不见你们了，我只看到一片金光。」安详自在的往生了。

　　一生当中，所谓是「生於忧患」，这个忧患不是为自己，是为社会、为众生、为人民服务，唯恐自己的工作做得不够好，认真努力把服务的工作做好，临终必定得安乐。所以孟子这句话是经验之谈，这个道理很深，我们要细心去揣摩，好好的来学习。只有这是真实的福报，你一生所享的不见得是真实的，临终走的时候手忙脚乱，迷惑颠倒，那叫真正可惜，这一生空过了。