太上感应篇　　（第一一三集）　　1999/10/18　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0113

　　诸位同学，大家好。请看《感应篇》第四十九段：

　　【赏及非义。刑及无辜。】

　　这两句就是赏罚不明，是非颠倒。注解里面注得非常好，我们要常常读，常常把它记住。「赏之为道，崇德报功，朝廷激劝人心之大典也，不宜及而及之曰非义」。不宜是不应该，不应该赏的你赏他，这就叫非义。义就是应当的。这是不明是非，是不尊重法律，这个行为决定是增长自私自利。社会上自古至今，我们看到许许多多结党营私，破坏国家的体制，扰乱社会，损害善良的百姓，都是这些人做出来的。末后这两句话说得非常好，「举枉错直，最干天怒」，这个话说的是真话，可是世间人听到以为这是迷信。古时候圣人虽然对这个事情不常说，「子不语怪力乱神」，夫子对於天道讲得不多，但不是没有讲。而中国人对於天地鬼神、因果报应的理论与事实知道得很多，我们在古籍里几乎处处都能够见到。但是圣人对於这些事情不提倡，不提倡有不提倡的道理在，希望把我们的智慧知识水平更向上提升。天地鬼神这些事，世间人只知其当然，而不知其所以然，佛在经论里面将所以然的道理，说得清楚，说得明白，说得透彻，这是佛经不可不读。唯有真正彻底明白了，你才能在念头上做一个大转变。

　　佛法教人从初发心一直到如来地，修学的总纲领、总原则，就是《金刚经》上所说的「应无所住，而生其心」，宗门六祖惠能大师就在这一句开悟的，这一句经文跟末后佛说的「离一切相，修一切善」是一个意思。「应无所住」就是离一切相，「而生其心」就是修一切善，可以说后面这两句就是前面两句的注解。诸佛菩萨跟一切凡夫不同的地方，凡夫是著相修善，所以果报有限，绝对不出你所著的。九法界这都叫众生，九界众生分别执著有广狭浅深不同，执著很狭隘的，执著很深固，这个福报就很小很小，修再大的善，所得的福都很小。为什么？你的分别执著就画了个圈圈在那里，不会超过这个圈圈。九法界愈往上面去，分别执著的念头愈淡，所以他的心量也就大，他所修的善得福也大，完全与心量成正比例。如来果地上，妄想分别执著舍得干干净净，所以一丝毫的善，他得的福都是尽虚空遍法界，圆满的。佛这样教导我们，这些是事实真相，我们为什么不肯学？还是斤斤计较，念念不肯放下。不但名利放下，爱欲放下，嗜好放下，我们常听佛家讲，「身心世界，一切放下」。放下不是没事了，放下之后要为一切众生服务，修一切善，利益一切众生。利益还讲究饶益，用现在的话来说，最大的利益，最圆满的利益，最究竟的利益，才叫饶益。起心动念、所作所为，都是为了广大众生，为一切众生，绝对没有为自己的念头；为自己，自己还没有放下，这是佛与众生不同的地方。

　　我们发心学佛，要想作佛，作佛就得要破四相，四相是「我相，人相，众生相，寿者相」，就是祖师大德常讲的身心世界。我相是指自己的身心，身体是四大和合的，这是我相。起心动念，分别执著，这是意识在作祟，凡夫把它当作心相，佛法里面讲，这是妄心不是真心，这是讲身心。身心之外就是世界，这个世界里面，从空间上看有人相，凡是与自己对立的是人相。除了人相之外是众生相，众生相就包括今天讲的植物、矿物，乃至於自然现象，凡是众缘和合而生起的现象，都叫众生相。由此可知，人相是我们依报里面有情众生，众生相是我们依报当中无情的众生，今天讲的植物、矿物、自然现象。末后寿者相是讲时间，过去、现在、未来，这些统统都是从妄想分别执著里面变现出来的，不是事实。所以佛才说「凡所有相，皆是虚妄」，那个相就是这四相，这四相把虚空法界所有一切现象统统包括尽了，凡所有相就是指这些，统统是虚妄的，没有一样是真实的。你什么时候能把事实真相看清楚，这是大学问，你把这四相放下，不再执著它，真功夫。从这个地方生心，生什么心？上求佛道，下化众生，生这个心，这就是行一切善，这是真善，里面丝毫邪恶都没有。什么是邪？违背事实真相的就叫做邪；换句话说，你还有四相的念头，这个念头就是邪念；邪念所产生的行为（恶作），这是恶。这一桩事，只有佛才能说得出来，世间人、天人，乃至於十法界里面声闻、菩萨都说不出来，为什么？四相没有舍尽。虽然四圣法界里面的众生，他们跟我们比较，那是放下太多了，可是不究竟、不彻底，佛经里面常讲：「我执虽亡，法执犹存」，这就是放得不彻底。用我们现在的话说，执著是没有了，完全放下了，可是分别还有，妄想未尽，所以它也有个范围是十法界，他们所修的善绝不出十法界。六道凡夫里面所修一切善，也决定出不了六道。六道里面还有三界，我们要记住，欲没有断，欲是欲望，对於名闻利养、五欲六尘的贪念，这个心没有断，出不了欲界。你所修的一切善法，在哪里享？在欲界享。如果你把爱欲嗜欲断掉了，修一切善，依旧著相，这个果报可能在色界天、在无色天，出不了三界，脱不了轮回。这是很明显的说出，你修再大的善，你得的福是有限的。所以学佛的同修要明白这些道理，要记住佛的教诲，要认真努力去学习。

　　大乘确实是方便门，古人讲得没错，「慈悲为本，方便为门」，不像小乘，小乘一定要破自己的我执，很不容易，非常困难。大乘用的方法巧妙，把这个念头换过来、转过来，迷的时候念念为自己，觉悟之后念念为众生。自己没有身，也没有命，身是谁的？身是一切众生的，命也是一切众生的，只有一个念头，为一切众生服务。服务里面最重要的一个项目，帮助众生觉悟。我们在《般若经》上看到，其实任何大乘经都不例外，只不过说《般若经》上讲得明显。释迦牟尼佛在世，你看他在生活当中，点点滴滴，都是帮助一切众生觉悟的。穿衣、吃饭，《金刚经》大家念得很熟，佛每天著衣持钵，入舍卫大城乞食，那是什么？那是究竟圆满的佛法，我们凡夫粗心大意，没看出来。须菩提尊者他看出来了，他明白了，十方三世一切诸佛为众生所说无量的佛法，都在穿衣吃饭上表显无遗，圆圆满满的。当然只有看出来的人会学，他也就学会了。我们要想学，看都没有看出来，到哪里去学？那我们要问，须菩提到底看出什么苗头来？须菩提看出来，就是看出「无住生心」，所以不断的赞叹「希有世尊」。「生心」就是日常生活，跟大家完全一样没有两样。众生生心就住，什么是住？妄想是住，分别是住，执著是住，住得可牢了。释迦牟尼佛给我们表现的是「无住」，这个希有！我们从这里体会，你就学会了，你就知道该怎么生活、该怎么做人，这是大圆满、大自在，真正幸福。没有圆满的智慧，你就不能辨别是非利害，你去执法，赏罚就不公平，就造无量无边罪业。明了之后，无论在什么岗位，都是行菩萨道，都是修积无量无边功德，须菩提看到之后，也赞叹希有。

　　这个地方讲宰官，那是「希有宰官」，跟世尊没有两样，这是我们要体会的，要学习的。