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19-012-0097 主講人 : 淨空法師
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太上感应篇  (第九十七集)  1999/9/13  香港  档名:19-012-0097

  诸位同学,大家好。请看《感应篇》第四十段,这一段只有两句:

  阴贼良善。暗侮君亲。】

  这都是说严重的大恶。『阴贼』就是阴谋陷害,所谓是「暗箭伤人」最为难防;暗中计算别人、伤害别人,别人还不知道你伤害他,属於这一类的。这个存心非常的残忍、非常的阴毒,对付一般的人,已经是严重的罪过,如果对善人那罪过就大了。在五逆罪里面,「杀父、杀母」这决定是堕阿鼻地狱。父母对儿女有养育之恩,你不能够报答父母、孝养父母,你还要陷害父母,这是大逆不道,极恶的重罪。可是佛也说「杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧」,这个罪都跟杀父、杀母同等的,甚至於比杀父、杀母的罪还要超过,这是什么道理?我们要懂得。佛菩萨、阿罗汉、僧团,那是世间的善人,他们在社会上所作所为是世间第一等慈善事业,这种慈善事业比一般救济贫苦要大得多、殊胜得多。他们所作的、所为的,是帮助一切众生破迷开悟,是教化众生断恶修善,而且给社会做良好的榜样,社会上有这种人存在,是一切大众的福报、一切大众的仰望、一切大众的皈依。如果阴谋陷害这些善人,果报都在阿鼻地狱,比杀害父母的罪还重,堕落在地狱的时间还要长,我们要明白这个道理。这个结罪不是对他一个人结罪,是得罪所有一切众生,就看这个善人影响的面多大,影响的时间多久,他影响的面愈大,影响的时间愈久,你阴谋伤害他,你的罪就愈重。

  为什么会起这种恶念去伤害善人?我们想第一个因素就是瞋恚、嫉妒,心量很窄小,容不得别人的擅长,容不得别人的好事,所以才造作这样的罪业。殊不知果报太重了,太苦了,太可怕了。如果你的念头能够转过来,不但不嫉妒,而且还欢喜赞叹,全心全力协助他,成人之美,你的功德福报跟这个善人一般大。他的善行怎么成就的?一定仰赖大众同心协力成就,何况佛在经上把这些根本的道理给我们说出来,造善作恶果报的大小,都随著心念,心量大得福就大,心量小得福就小,同样造这一桩善事,得福果报不一样。所以诸佛菩萨造丝毫的小福,果报都是遍虚空法界,为什么?心量大。世间人造再大的福报,可是得的果报不大,什么原因?心量太小。心胸窄小,障碍你的福报,你修福总不能够超越你的心量,诸佛菩萨「心包太虚,量周沙界」,所以他种小善得无量福,这个道理我们要懂。如果把自己心量拓开,恶念就不会有了,恶念尚且不生,哪有恶的行为?这是我们要懂得的。

  后面一句『暗侮君亲』,「侮」是侮辱,也是在暗中,也就是说人家没有见到、没有听到,自己在做欺侮君亲的事。「君」是我们的尊长,不一定是帝王,我们在社会上,现在人讲的领导与被领导,我们站在被领导的地位,对於领导我们的人,这个人就是君,一般人叫上司。你在一个公司行号里工作,你的老板、你的经理、你的董事长就是君。读书明理的人,知道要尊敬,怎么可以侮辱?纵然这些上司有些不合理的设施、不如意的作法,也要尊敬。为什么?因为他的种种作法,我们并不了解,他思考是全面的,他所顾及是整体的利益,我们是个小职员,我们所看到的是局部的利益,没有看到全面。整体的利益,有时候必须要牺牲这个局部得到一个完整,所以他的考量、他的作法、他的设施必定有道理,我们怎么可以议论?怎么可以在暗中欺骗他?暗中侮辱他?对上司、对长官不可以有这种心态、行为,对於自己的亲人也不可以。这个地方讲的「亲」就是父母、长辈,古人讲「君亲恩同天地」,这个话讲得很有道理。我们做事情、我们存心不敢让君亲知道,这就是此地所讲的「暗侮」,就是欺负。我们看古时候读书的君子、学佛的菩萨心地坦然,没有不可以告人的事情,你说这个人心地有多自在,多光明磊落,哪有不可以告人的事情?不可以告诉自己的尊长,不可以告诉自己的父母,你就是欺负尊长、欺负父母,你这是大恶。这样的恶你都敢干,你还有什么坏事做不出来的?所以这是太上在此地举出几个重大的例子,这是造大恶。

  我们对父母恭敬供养,父母年老了、体力衰了,时时刻刻关怀照顾,如果我们没有竭尽自己的真诚,或者表面顺从暗地违背,这也是暗侮亲人。今天社会这些事情,我们耳闻目睹太多太多,所以社会不安定,天下大乱,夜晚不敢出门。我们想想古时候政治清明,风俗淳厚的时候夜不闭户,不要说白天,晚上大门开著都不会有坏人出来骚扰,人人都守礼,人人都守法。他们过的是什么日子?我们今天过的又是什么日子?今天我们无论是大户人家、小户人家,居住的环境防范严密,唯恐盗贼乘机而入,门窗都要加上铁栏杆。从前铁栏杆是监狱里头用的,现在我们看看每一家的住宅全是监狱,个个都被关在铁笼子里头,你说多可怜。这是什么文化?是什么文明?我们耳闻目睹怎么不寒心?追究它的根源,怎样造成的?不读圣贤书之过,没有受过伦理的教育、道德的教育,所以才会有这个现象。觉悟的人、明白的人也生存在这个社会,需不需要这种防范?不需要。会不会有人来骚扰、来贼害?也无需要防范,为什么?明理的人知道,「一饮一啄,莫非前定」,他跟你有怨、跟你有仇,防范,人家还是要来侵犯、来报复的。你跟他无怨无仇,不防范,也不会有人侵犯你。

  佛门有个小故事,隋唐时候华严宗杜顺和尚,这是华严宗第一代祖师。在荒野搭一个茅蓬,在那个地方修行,他居住的那一带小偷很多,有一个信徒供养老和尚一双新鞋子,替老和尚做一双鞋子,看到老和尚在那里入定打坐,也就不敢惊扰他,把鞋子挂在他外面的门口。这样过了一年,他有一个机会又从这里经过,再来拜见老和尚,看到鞋子还挂在门口,他进去拜见老和尚,他说「老和尚我供养你一双鞋子挂在门口,你看到没有?」「我看到了。」「怎么还挂在那里?这个地方小偷这么多,都没有人拿去?」老和尚说,「我前生不欠他们的,我东西摆在他们面前,他也不会动心。」前生不欠他的,前生欠他的,你藏在哪里也会被人家找到,也会被人拿去。这是说明「一饮一啄,莫非前定」,既然是前定的,你防他干什么?他要拿去了,好!这债还了、清了,这一笔勾销了,用不著防范,前世没有这个债,他不会起心动念。欠债的要还钱,欠命的要还命。佛说得好,世法、六道轮回是稿的什么?无非是业报酬偿而已。到这个世间来,没有别的事情,就是报恩、报怨、讨债、还债,就是干这个来的。觉悟了,恩要报,债要偿,怨呢?就算了,别人欠我的,不要了,一笔勾销,你就得大自在,来生不干这个事情。所以觉悟的人在这个世间,只有报恩,只有还债,只干两样事情。迷惑的人干四桩事情,那就永远干不完,没完没了。

  注解后面有几句话,「不忠不孝,害教叛道」,圣贤的教化,古德有比喻,「人天眼目,黑暗灯明」,你要障碍,罪过就大了。你害一个善人,尤其是陷害一个从事社会教育工作的人,教化一切众生的人,罪过不在受害人结罪,是在整个社会一切众生接受教育上结罪。所谓是你把一切众生的法身慧命断了,你把一切众生学佛的机会给断了,这个罪重了,这比杀人身命还要重。所以《发起菩萨殊胜志乐经》一开端第一段你们看看,有两个法师讲经说法的,教化许许多多众生,有几个看到这个法师,好像是得到名闻利养,他心里难过,嫉妒障碍,想尽方法来破坏他,使跟他学习的人产生误会,对法师失去信心,接受佛法教学的机会完全失掉了、破坏了,罪过堕阿鼻地狱。堕落地狱多少年?你们去看经,一千八百万年,这是讲我们人间的时间,他在地狱里所感受的时间是无量劫,地狱跟人间时差不一样。一念的恶心铸成大错,断一切众生的法身慧命,这个恶还得了吗?与两个法师,说实在的话,与他没有什么大的影响,受害的是无量众生,你害的是两个人,但是连累无量众生不能得佛法的利益。所以在古礼上我们读过,我跟这个人有杀父之仇,不共戴天之仇,但是现在这个人他做官,我可不可以报仇?不可以报。做官是什么?为人民服务,为人民造福,他现在是造的好事,替社会大众做好事,我虽然有仇,我不能报。他做好事,不但我不能报仇,我还帮助他,成就他的善事,这是读书明理之人。什么时候报仇?等他卸任,他不再做这个工作,这是报仇的时候。他在社会做利益大众工作的时候,我不但不能报仇,还要帮助他做好事。明理之人,恩怨分明,清清楚楚,他现在在干的什么事情。真为社会,真为众生,那我们全心全力帮助他,成就他的功德。个人的私仇,等到他不干这个工作,我再来报仇,你再杀他、害他,这时候可以。所以人不能不读书,不能不明理,不可以障碍社会大众的善事,不可以破坏社会大众的福祉。今天几个人懂这个道理?为什么不懂?不读圣贤书之过。所以我听说连天目山的鬼神,都要求有多一点的时间听经,人不如鬼神,鬼神有好学之心,有闻法的愿望,这值得我们深思,值得我们反省。

  今天时间到了,我们就讲到此地。