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19-012-0068 主講人 : 淨空法師
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太上感应篇  (第六十八集)  1999/8/1  新加坡净宗学会  档名:19-012-0068

  诸位同学,大家好。我们接下去看《感应篇》第二十七节:

  不彰人短。不炫己长。】

  这两句话看起来很平常,对於真正修行关系很大。它这个小注一开头就说得很好,「人之有短,如闻父母之名,耳可得闻,口不可得言也」,这个话是古时候的社会,现在我们很难体会。古时候,可以说是中国从汉朝以后一直到清朝,始终维持了礼制,所谓是「以礼治天下」,这句话的意思就很深。在古代称名,是关系非常密切的才能称名,普通一个人的名字,在一生当中只有两个人可以称,一个是父母、一个是老师,可以称你名字。古礼,男子二十岁成人行冠礼,冠礼就是戴帽子,二十岁成年了这才戴帽子,表示他成年。从这一天起,他的同辈,这个兄弟、朋友、同学,大家在一起为他祝贺,同时送他一个字。所以有名、有字,名不能称,称字,这个对他尊敬。所以成年之后能称他名的只有父母、只有老师,纵然是在朝廷做官,皇帝对他也称字,也不称名,对他尊敬。如果皇帝称他的名,不称他的字,这个人就有罪,不把你当作人看待;换句话说,你就等著判刑。普通一个人,名都不是一般人随便称的,何况儿女对於父母之名,不敢称;别人叫他父母之名,他可以听,他决定不能说。

  这个地方讲『不彰人短』,用这个比喻,这个意思很深。听到别人说是非、说长短,意思讲如同闻人家说你父母之名一样,你只能听,你不能说。说是什么?说对父母大不敬,那就大不孝。注解用这个在比喻,比喻得好!可是现在没有人学礼,也没有人讲礼,念到这一句,现代人懂得就不多了,也没有办法体会得到,甚至於这个意思究竟有多大,现在人也想不到。古时候对於称呼非常讲求,决定错乱不得,这是伦理教育的基础。但在西方人没有,连这个概念都没有,西方人儿女随便称父母之名,这在中国古社会里见不到的。

  中国古时候对一个人尊敬,刚才讲称字,这是一般的,如果他有道德、有学问,对社会国家有贡献,大家也不称他的字,另外给他起个名号,叫号,这对他更尊敬。最极尊敬连号也不称,称什么?称他的地名,像李鸿章,鸿章是他的名,他做到宰相,得到社会大众的尊敬,人家连他字、名、号都不称,称李合肥,他是合肥人,称他的地名。这不但对他尊敬,对他的故乡(家乡)都尊敬,合肥出了这样的大人物,整个合肥人的光荣,称这个意思。出家人,一般社会也是用这个方法来称呼,譬如说隋朝智者大师,智者已经是对他很尊敬,他的法名叫智顗,不称智顗,智者,这很尊敬。最极尊敬的,连这个都不称,称天台大师,他住在天台山,天台大师。最极尊敬是称他的地名,他生长的地方,或者他长住的地方,这个我们在古籍里头看得太多了。凡是这种称呼的,都是受当时社会普遍敬仰的人。举这个比喻。

  更进一步,不但口不可得言,「耳亦不可得闻,则更上也」,更上一层,不但是听了不能说,最好听都不要听,这点很重要。我们修行最重要的修什么?清净心。佛法到最后归结是三个门,觉正净,觉门是性宗修的、禅宗修的,要上上根人才得益,不是上上根人不能入门。那要讲什么?大彻大悟,明心见性,中下根性的人一生做不到。所以走觉门固然是快,决定是少数人。在中国历史上,禅宗六祖惠能大师会下得度的人最多,也只有四十三个人。诸位想想,接受六祖能大师教诲的有多少?我们概略估计一下,几十万人决定是有的。几十万人当中,只有四十三个人开悟,少数,不是上上根决定做不到。六祖以前,从达摩祖师到中国来,一生只得一个人,所以单传。六祖以后,这些祖师大德会下开慧的,三个、五个,从来没有超过十个人,没有过的,三、五个就很多。所以觉门虽然好,很难走!

  正门也不容易,正门是研究教理,渐修,觉门是顿修、顿超。禅宗以外的全是属於教下,天台、贤首、三论、法相唯识都是属於教下,典籍太多了。就跟读书一样,小学、中学、大学、研究所,逐渐向上提升,中下根性的人走这个路是方便,但是耗费时日太久。时间长了,相对的障碍就多,人事上的障碍,环境上的障碍,总是在所不免,所以进得少,退得多,成就也相当艰难。我们在史传里面都看到的,没有恒心、没有毅力,不能真正做克己的功夫,都不能成就。所以教下的路非常遥远,也不是容易学的。

  第三个是净门,净是修清净心的。从这个门在大乘佛法里头有两个宗派,净土宗走这个门,密宗也走这个门,都是修清净心。修清净心的人,如果常常夹杂著是非长短,你的心怎么能够得清净?常常听是非,常常说是非,口业就造得重,不但心不清净,将来造的果报也很难想像。佛经里面讲「拔舌地狱」,拔舌地狱是口业的果报,你所造的业,对别人、对社会,如果有大伤害的,不只拔舌地狱,可能由拔舌地狱就转到无间地狱去。《发起菩萨殊胜志乐经》里面就有,一开头就讲清楚了。这部经它真正的宗旨在什么地方?是教导一个修行人深信因果,断恶修善。尤其是口业,能够知道常常保护自己的清净心,保住自己的厚道,这个人即使道业不能成就,也是人天的善人。佛家讲的善,古人有总结一代的佛陀教法,佛菩萨讲的理不外乎心性,所讲的事相不外乎因果,因果如果与心性完全相应,这是大善,那是佛菩萨的行持。我们学佛贵在能掌握到纲领,我们修学就不会感到困难,明白因果之后,你就会肯定种善因得善果。我们希求善果,为什么不去种善因?

  我这一生对这点知道保全,别人讲是非我赶快离开,我听都不想听,听了怎么样?心地被污染。别人有破坏我的,有说我是非的,有同修拿著这些录音带,或者记下来一些文字拿来给我看,我从来没有看。录音带把它拿去录别的东西,文字的部分丢到垃圾桶里去,不希望阿赖耶识里头落下这些种子,这不好的种子。别人造谣生事、毁谤是冤家,冤家宜解不宜结,让他去造作去,我们不要听。我们只记别人的好处,不要记别人的缺点;只听别人的善行、善事,不闻别人的恶言、恶行。这不仅是修清净心,也是修自己的厚道。人在一生当中,常常保持清净、保持厚道,你的物质生活纵然再缺乏、再辛苦,精神生活丰富,会过得很快乐,理得心安,道理明白了心安。

  尤其是你已经闻佛法,发愿求生西方极乐世界,你要想想,西方极乐世界是「诸上善人俱会一处」,我们的心行不善,怎么能去得了?阿弥陀佛虽然慈悲来接引,接引还是有条件的。你本身心行不善,你念佛念得再勤,你的愿心再恳切,跟西方极乐世界的大环境不相应,阿弥陀佛把你接引去,你天天跟别人吵架,天天跟别人生是非,你不把极乐世界给闹翻了。你对於阿弥陀佛的情再深厚,阿弥陀佛也不会因为你把极乐世界毁掉。所以要往生西方极乐世界,本身的条件是善心、善行。孔夫子教我们「止於至善」,这才有条件跟西方极乐世界诸上善人俱会一处。我常讲一丝毫的恶意都不可以有,有一丝毫的恶意、恶念就不能往生。不要以为这个法门不灵,我修一辈子,念一辈子佛,天天拜佛,天天念佛,到临命终时还是不能往生,释迦牟尼佛是骗人的。其实佛没有欺骗你,你自己错会了意思。真正希求西方极乐世界,丝毫恶意都不可以有。这两句话就重要了,绝不可以说别人的短处,最好听都不要听。下面一句『不炫己长』,自己有好处、有优点不必炫耀,不必去夸张,没有好处。