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02-042-0088 主講人 : 淨空法師、學習班學生
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无量寿经科注第四回学习班  黄柏霖  (第八十八集)  2014/10/4  澳洲净宗学院  档名:02-042-0088

  老法师:诸位同学,大家好。好,我们开始。

  学生:《无量寿经》学习班心得报告,「观世音菩萨三十二应—得大自在」。尊敬的师父上人,诸位法师、同修大德,大家好!惭愧弟子黄柏霖报告:弟子感恩师父上人教诲之恩,於二00九年七月,嘱咐弟子专弘三个根中因果;又於二0一三年六月九日慈示於华藏弘化网复讲《太上感应篇汇编》网路讲座,迄今一年余。弟子与东北《太上感应篇》共修网,及众多同学共修共学,自己受益非常多。净业三福,第一福「慈心不杀」,第三福「深信因果」,均与因果有关。弟子不揣陋劣,谨以自己一年学习《太上感应篇汇编》粗浅领悟,陆续提出心得报告。题目是「观世音菩萨三十二应—得大自在」。

  《无量寿经.大教缘起第三》,「如来正觉,其智难量,无有障碍。能於念顷,住无量亿劫,身及诸根,无有增减。所以者何,如来定慧,究畅无极,於一切法,而得最胜自在故。」诸佛如来,已破四十一品根本无明,入常寂光净土,成就无上正等正觉,故事事无碍,所证首楞严三昧,能於念顷,住无量亿劫,因诸佛念劫平等。证得一体三身佛,应化身,现而无现,作而无作。故身及诸根,无有增减,自性不增不减,不垢不净,不生不灭。因每一尊佛均究竟觉,故能於一切诸法境界中,成就最殊胜自在功德缘故。

  《太上感应篇汇编》,「矜孤恤寡,敬老怀幼」。有经文:「蜀汉张裔。少与杨恭友善。恭卒。遗孤未及数岁。裔迎恭母事之。为恭子娶妇。买田宅与之。人重其义。后为益州太守。」这一段说蜀汉有一位张裔,他年轻的时候,跟杨恭非常的友好。杨恭后来死了,留下几岁孤儿,张裔就恭迎杨恭母亲,还有孤儿来扶养。张裔把孤儿养长大,为他娶媳妇,而且买田地房宅给他。这个张裔心量非常广大,把杨恭母亲当成自己的母亲在孝敬,把杨恭的儿子当成自己的儿子在教养,当时的人非常敬重他的道义,后来他担任益州的太守。

  这一段值得我们学习的地方,他们两个只是朋友关系,杨恭死了,他把他的孤儿跟母亲迎接来奉养。如果是今天换成我们的话,我们做得到吗?我们为什么会做不到?能做得到的是菩萨,做不到的是凡夫。我们来分析一下,为什么我们做不到?假如我们做不到,要找出原因,这跟我们修学有关。修行就在破这个执著,破这个自私自利,破这个我执,难道不是吗?破我执,就证四果阿罗汉;破法执就成菩萨;再破一品根本无明,就成法身大士。如果不破我执,还是在三界六道轮回。所以我们学佛,其实我们的目标就是成佛,就是往生西方极乐世界。所以读到这一段的故事,我们必须要消归自性。什么叫消归自性?就是它跟我们性德有关。

  如果换成我们是张裔,我们为什么会做不到?障碍是什么?我引用师父上人的开示,首先必须要知道,这个障碍来自执著。为什么会执著?因为自私自利,我们总是为自己!我们迷惑了,忘记过去无始、未来无终,我们因为没有往生极乐,没有开悟,所以与生俱来的习气我执,就会造成自私自利。我贪、我爱、我瞋、我痴,所以往往你在处理事情的时候,「我」、「我怎么样」,无明自然就生出来,我就跑出来,第一念的见闻觉知,到第二念就变成五蕴。

  师父上人说,障碍来自於自私自利,我们就是要把这个自私自利的念头放下来,你跟菩萨其实是没有两样,生佛不二。那么你跟菩萨学,你也可以学得很像。我们称发心菩萨,我们叫发菩提心,我们就是要学习作菩萨。所以自私自利,它是菩提道上的最大障碍。师父上人说,自私自利的念头,自私自利的行为,我们得到的利益太少。因为只要自私自利一起来,功德没有了,福报只剩下一点点,福德只有一点点,真正的是微不足道。能把这个自私自利的念头舍掉,你所得到的利益是无量无边,你所享受的环境是华藏世界、是极乐世界,为什么贪恋五浊恶世而不肯舍弃?

  所以只要执著,你就是娑婆世界的众生,只要自私自利,你就是五浊恶世的众生。只要放下自私自利,你就是极乐世界、华藏世界的菩萨,就是这样而已。所以往往我们都是美其名叫「度众生」,但是你知道什么叫众生吗?其实你一个妄念、一个自私自利,就是众生。所以到最后成佛的时候,就是《金刚经》讲的,「度无量无边众生,实无众生得度者」,为什么?因为你恢复性德了。所以《心经》里面讲,「无智亦无得,以无所得故,菩提萨埵」,智慧是本具的!就是六祖大师说的,「何期自性,本自清净」。迷了以后叫无明烦恼,悟了以后叫菩提自性,叫觉!迷了以后叫众生,悟了以后叫做佛。

  所以你透过修行,返迷归悟,从断恶修善,转迷为悟,转凡成圣,最后成佛,是恢复性德而已,本有的东西!本自具足,本不动摇,本不生灭!所以《心经》说,「无智亦无得」。你有一个得跟失,那还不是智慧的东西,不是自性的东西,为什么?它还有对立,还有能所。你不是说我得到一个智慧,那就有一个能得的心跟所得的智慧,那你还有能所,没办法入不二法门。所以你恢复性德以后,连智慧也不可得,你就是一心的体用而已。一心的体相用,就是恢复父母未生前本来的面目,如此而已!你恢复成阿弥陀佛,你本来是凡夫,后来恢复变成阿弥陀佛,你就过著阿弥陀佛的生活。

  所以「无智亦无得」,到后来连无所得也不能够执著,你说「好,那我什么都没有得到」,那连那个念头也要打掉。「以无所得故」,你说我得,那还有一个得,对不对?你说我无所得,好,我连无所得也不要执著,连那个也要放下来。「以无所得故」,放下无所得的那个心,就是「菩提萨埵」。菩提萨埵是印度话,萨埵它整句叫菩提萨埵,事实上就是菩提。所以你证得「以无所得故」的时候,那个心叫做菩提。

  张裔把杨恭的儿子当成自己的儿子在养,这是什么?这就是忠,他对他朋友很忠!他朋友已经往生了,可是他把他的孤儿当成自己的儿子,这是真正的忠,非常忠诚、非常真诚。所以我们以前有研讨过,忠跟至诚心是相应的,跟真诚心是相应的,那至诚心跟真诚心就是菩提心。所以他把杨恭的儿子当成自己的儿子,这是忠;把杨恭的母亲当成自己的母亲在孝养,这是孝。这已经不是说我只孝顺我自己的父母那个孝,当然他这个是有缘慈,我们最高的目标,是「无缘大慈,同体大悲」。

  他把杨恭的母亲当成自己的母亲在奉养,这就是孝。换句话说,张裔把忠孝做到圆满极致了,尽善尽美,自然而然就是性德流露,那他当然得到大自在。所以诸佛菩萨得大自在。老法师说,佛在经论里面,这些道理、事实真相讲得太多太多,我们要细心体会,要认真努力,希望能获得一个自在的转变。这个自在转变就是说,你怎么样可以从凡夫的不自在、不能做主,变成到佛的可以做得了主,可以自在的这个境界,这个叫自在的转变。诸佛菩萨没有一个不是得大自在,他什么自在?我们念《观世音菩萨普门品》,都知道观世音菩萨有三十二应,三十二应就是大自在,观世音菩萨应以何身得度者,即现何身而为说法。

  打个比方说,不是只有顺境才叫大自在,逆境那我就不自在了,不是!他顺境、逆境都大自在,这才了不起。菩萨让我们尊敬、让我们敬佩,就在这一点。譬如说郭惠珍医师,我常在讲座里面提到这位道证法师。在台湾,她是一个修行的成就者,在二00三年六月十九日观世音菩萨成道日,她舍报往生,往生极乐。她在生前著作了很多很多的讲经的光碟跟书籍,留在人间。她示现癌症,为什么?她本身就是癌症的医生,叫郭惠珍医师,荣民总医院的医师。今天让你学佛,让你行菩萨道,突然间你得癌症,你说我为什么得癌症?

  就像我们台湾的枢机主教单国玺先生,他刚往生没多久。当他知道自己得肺腺癌时,他说:「为什么是我!」随后向上帝忏悔,数十分钟后说:「为什么不是我!」这叫转念。佛经说:「若能转境,则同如来」。他到台湾南部一个地方去演讲,突然间在演讲席上,因为年纪大,他有那种症状,就是会尿失禁,他就在那个讲座讲得正非常欢喜的时候,突然间那个尿失禁,就尿满地都是尿,他当时那个「我」就跑出来了。那个「我」跑出来以后,他就非常的难堪,他说:「上帝开我一个玩笑,怎么在这么多人面前?我是一个枢机主教,怎么可以让我在大众面前尿失禁?」他认为上帝跟他开玩笑,为什么?这时候还有执著。

  到后来他怎么样大觉悟?又另外一场演讲又来了,就是他往生前的最后一次的那个感悟。因为他不仅有尿失禁,大小便也不方便。也是有一次在演讲,他旁边有一个男看护,他要上净房(就是洗手间、厕所),要上大号。结果他走到快接近厕所的时候,只差几步路之遥,他粪便掉下来,那个男看护就非常的生气。为什么生气?因为还要帮他整理,还要把裤子再卸下来,还要再擦粪便。当时那个男看护就骂他(他是一个枢机主教,他只不过是他雇来当看护的男看护而已),他说你怎么那么没有用,只差几步路也走不到。各位听到这句话的时候,要有心理准备,你将来老的时候,你在加护病房,在你家里,你年纪很大了,恐怕连下床的力量都没有,上厕所的力量都没有,连大小便都没有办法,人到老时就有病苦。所以佛陀跟我们说四念处,「观身不净」。我们这个四大,这个身体,四大五蕴,这是苦!老子说:「吾有大患,为吾有身」,我有大麻烦,因为我有这个身体。每一个人都要经过这样的一个生老病死的过程,是苦不堪言!

  能够得到大福报,身无病苦,心不贪恋,意不颠倒,自在往生,那是少之又少,那真的要修得很好很好。像锅漏匠一样站著往生,那真的要修得很好,毛病习气都要断尽,要「一向专念,发菩提心」,你最少功夫成片。所以单国玺当时就被那男看护这样一骂,他当时那个我也有跑出来,但是他马上观照,剩下的那个我就很微细了,后来他就悟了。你看顺逆一如,逆境就是契机,顺境也是契机,顺境你不起贪,返照这念心,看到自性那就是契机;逆境不起瞋,马上返观自性,回光返照,那也是契机,那就是悟的契机。在哪里修?在日常生活根尘接触时修,用闻性,用见性。境缘来声音,听到「怎么那样没有用」,不执著,不起心动念,不生瞋,是用闻性,这是自性起用;生气了,起心动念了,是用闻识。对成佛来讲,善恶都是一如,贪瞋痴即戒定慧,顺逆是一如。为什么?因为他无我了,他一如了。所以当时,最后一次的时候,男看护再骂他:「你怎么那么没有用,粪便都掉在裤子里面?」当时的单国玺,已经不再用不高兴的眼神来看这个男看护,而是带著一个欢喜心,单国玺主教当下这一念心即是阿弥陀佛,这就是大自在。故阿弥陀佛即是大自在,也是《三时系念》中「我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心」。师父上人讲日本中村康隆和尚开示,「全世界宗教领袖,都是观世音菩萨的化身示现。」一点都没错,单国玺主教即是明证。

  老法师这里讲的大自在,单国玺主教大自在就现前。他怎么返照这念心?他说,上帝的美意,把我这一棵枯老的枯树,这棵树木长得老了以后,上面就是枯叶。人老了就没有用(枯叶),上帝的美意,把树上剩下仅有的枯叶,就用秋风扫落叶把它扫得干净,那就再生了,对不对?枯树到后来是不是再生?逢春就再生!他当下就悟了,扫枯叶,即是放下那个最后执著,他放下了,「我」就破掉了。单国玺主教,他跟我们佛教界非常有缘,是一个大慈悲的修行者,虽然他是一个枢机主教,但是对於佛教他非常的敬重。他常常跟我们台湾的一些宗教界的人士对谈。

  郭惠珍医师,她剃度成为道证法师,她得癌症的时候,她从癌症病房的医生出家以后,她便得癌症。还画了阿弥陀佛五尊出来,还写了那么多劝癌症病人的劝化的书出来。譬如说《倾听恒河的歌唱》、《毛毛虫变蝴蝶》的故事,这蝴蝶就表示说自在了,翱翔天际!毛毛虫就是我们。这就是什么?都是观世音菩萨示现。你也可以讲说单国玺的那种领悟就是观世音菩萨的三十二应,对不对?为什么三十二应,他这样的一个应化身,他可以得到大自在?你看他在病苦现前的时候,就诚如圣严法师往生的时候,他也是癌症,弟子问他说:「师父,你痛不痛苦?」他说:「我有痛没有苦。」有痛没有苦的这些大修行者,他就是得大自在,才有办法有痛没有苦。我们呢?我们是痛苦。

  有一次我去关怀一个癌症病人,他喜欢钓鱼跟钓虾,朋友介绍的,在马偕医院。我第一次去跟他说法的时候,他非常的高兴,他在病床上听到整个人身体弯下去,非常非常专注的在听我说法。后来他医生跟我讲只要不再给他打吗啡,他就死掉了。后来我答应说我再去看他一次,大概那时候跟他讲的时间是一个礼拜。所以你要是答应病人的事情一定要兑现,千万不要迟到。后来我大概是迟到一、二天,因为公务太繁忙。我就到马偕医院再去看他,他跟我讲什么?他说:「黄警官,你不是答应我七天要来跟我说法吗?你怎么让我多等了一、二天呢?」我跟他忏悔,我说:「对不起!我真的很忙。」他说:「我真的就是为了听你这一趟法,我忍了七、八天,你知道吗?」我说是是是,我就跟他忏悔,然后再说法给他听。他听得很法喜,后来就顺利舍报了,我讲完大概第二天、第三天就走了。我到他家去带他的眷属共修,我看到两袋的钓具,像高尔夫杆的钓具两大袋。你看他喜欢钓虾、钓鱼,癌症现前的时候,整个人身体弯得像虾一样,很痛苦。

  凡夫就会痛苦,圣人有痛没有苦,就是因为他得大自在。就像谛闲老法师正在生病的时候,也是跟我们一样会痛。沙弥就问他说:师父,你不是说这是臭皮囊吗?你为什么还喊痛?谛闲老法师跟沙弥讲:沙弥,痛是真的。为什么痛是真的?他讲这句话的时候,那个痛就是见闻觉知,知道得很清楚。那个知道得很清楚就是我们的第一念,那就是我们的觉性。觉性知道痛不痛、酸不酸,它知道。他当然知道,他不知道的话,那他不就是没有见闻觉知了吗?他知道痛跟不痛、舒服跟不舒服,但是问题他不会迷在执著上。他知道痛跟不痛,痛的时候他没执著,没执著他的心就是得大自在,那叫三昧,那叫禅定,那叫智慧。

  老法师说,观世音菩萨他有三十二应,就是大自在!三十二应,三十二种应身,随类化身,随机示现,他这个转变自己做得了主,这就得大自在。我们今天转变,自己做不了主。什么叫我们今天转变做不了主?你的东西我帮你拿来了,你痛苦得不得了,你做不了主,对不对?你的房子不见了,你的钱被人家骗走了,你的事业失败了,你做不了主,你痛苦得不得了,这就是什么?我们今天的转变自己做不了主。那我们变成什么?谁在做主?业力在做主,这是真的。六道凡夫他是随业流转,我们起心动念都是造业,造善业得善果,三善道受身,就转到三善道;造恶业就转到三恶道,转变不自在,因为什么?你自己做不了主。

  菩萨呢?菩萨是称性而为,他是乘愿再来,他得大自在。老法师说,诸佛菩萨为什么转变自在?说实在话,就是他尽忠尽孝,他把忠孝两个字看清楚、看明白了。就像文章里讲的张裔一样,他把忠孝看清楚、看明白!他跟他朋友杨恭的母亲跟孤儿之间,他没有分别执著,他才有办法把他的母亲当成自己的母亲,把他的儿子当自己的儿子,那就是不分别、不执著。诸佛菩萨千经万论,就是讲这两个字,讲得非常圆满、彻底究竟。所以我们要明白一部《大藏经》都是在说这两个字「忠孝」,就是这两个字详详细细的说明。惭愧弟子黄柏霖报告至此,祈请师父上人慈悲教诲,请各位法师、同修大德批评指教。阿弥陀佛!

  老法师:黄居士的这篇报告我们听到了,也很受感动。忠孝是中国古圣先贤很早就提出来了,这两个字是一切众生个个具足的,为什么?它是性德。你要用真心,它就出来了;你用妄心,它就迷了,就不见了。诸佛菩萨觉而不迷,所以他用真心,用得很自在,用得很自然,一丝毫破绽你都看不出来。看朋友的母亲,就像自己的母亲;看他的儿女,就像自己的儿女,性德圆满的流露。

  古圣先贤告诉我们,哪些是性德?五常、五伦。从五伦讲起,五伦是道,五常是德,道德,这是道德的标准。五伦第一个就是爱,在佛门里面不叫爱,叫慈悲,其实慈悲就是爱。你看看许许多多宗教都说,神爱世人,上帝爱世人。神跟上帝是什么?能够用性德的人,就是上帝,就是神。神跟上帝也有黄居士所说的大自在,有这个意思。你看中国神这个符号,字是符号,你能看得出来。它在左边是个示字,上面一划短,下面一划长,古时候这个字叫上。下字,上面一划长,下面一划短,这下字。上,上是指什么?指上天。下面三划垂下来的,代表什么?上天垂象。上天垂象的意思,就是今天我们所说的大自然的现象。大自然当中,我们看到物质现象、精神现象、自然现象,这三条就代表这个。右面是个申字。你看申,这个字当中有三个关卡,就是障碍,你就不能明了。神圣就是觉悟的人,他很顺利的通过了这三个关卡,这申当中像一把剑一样,这三个关卡都突破了。

  这三个关卡在佛法里面讲,就是三种烦恼,无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼。这个东西你真正能顺利通过,你就成佛了;你通过不了,你是凡夫。完全不能突破,是凡夫;突破一道,还有两道,那是阿罗汉;突破两道,还有一道,是菩萨,还有一道;三道都突破了,就成佛。神是这个意思。什么叫神?通达宇宙人生的真相,这个人叫神。神是什么人?每个人都是的,迷了叫凡夫,悟了叫神圣。要怎样才能通达?放下而已。放下执著就成阿罗汉,这三种烦恼突破了一种;再放下一种就是菩萨,菩萨没有分别,没有执著;最后的无明都突破了,就成佛。佛经上叫法身大士,破一品无明,明心见性,全通了。三样都不通,都没有破,那是六道轮回。

  六道轮回是假的,不是真的,六根在六尘境界里头不执著,这个关卡就破了,六道就没有了。所以六道是假的,不是真的。第二个关口破了是菩萨,菩萨这个境界里头,就是十法界四圣法界,它也不是真的。四圣法界从哪里来的?从无明来的。所以无明烦恼一破,十法界就没有了,这个东西阿赖耶变现出来的。它的本质是什么?本质是一真法界,心生心现,唯心所生、所现的;十法界跟六道轮回是识变的,唯识所变。只有佛讲得清楚。识是什么?识是妄念。妄念没有了,不用阿赖耶,转八识成四智,十法界就不见了。所以《金刚经》上说,「一切有为法,如梦幻泡影」。有为就是有生有灭,有生有灭是阿赖耶。自性不生不灭,所以自性现的相也是不生不灭,它有隐现不同,它没有生灭,有缘它现,没有缘就隐,隐藏起来,不见了。隐藏不能说它没有,它有缘现相,不能说那个相是有的。所以相是假有,空是真空,真空不空,妙有非有。佛说得极其简单,把真相全说出来了。学佛第一个要了解真相、通达真相,这叫智慧。然后放下虚妄,那叫功夫。不放下你得不到自在,放下就得大自在。

  我的缘分也是很稀有难得的,我第一次跟出家人见面,就是章嘉大师。我向他请教第一个问题,我说,我从方东美先生课堂里面认识了佛教,佛教确实了不起的大学问。我说佛教里头,有没有简单容易的方法,让我契入佛的境界?我提出这么一个问题。老师教给我看破放下,你就能契入。看破帮助放下,放下帮助看破,哪一个在先?各人根性不相同,所知障重的人看破在先,烦恼障重的人放下在先。我们每个人哪个在先,都不定的,章嘉大师讲得清楚。我继续再向他请教从哪里下手?这我们真干。他就教给我布施,三种布施。布施是因,它有果报。财布施得财富,可是你不能够贪,如果在这个上面起了贪心,你就堕落了,你永远不能放下。

  真正没有贪心,像中国大陆上供的财神,大家知道不?大陆上供财神供范蠡。台湾供关公,关公跟发财不相干。范蠡,真的。你看他是越王勾践的大夫,帮助越王勾践复兴,那真不容易,亡国之后再能复兴。复兴之后,他知道勾践这个人可以共患难,不能共富贵,这是真有智慧,他就逃走了,改姓名去做生意去了。带著西施,西施是他的妻子。你看,他能把他的妻子奉献给国家,到吴国去做间谍。大功告成之后他们夫妻团圆,两个人在一起做生意,没做几年发财了,发财之后散财,救济一些贫苦,统统分给大家。从小本生意再做,过了三年又发了,在历史上叫三聚三散。真放得下,这就对了。心目当中,你看他只有国家,只有民族,只有救济一切苦难众生,没有为自己。所以他死了以后,中国人把他当作财神看待,会做买卖。发财原来是布施得来的,愈施愈多,可不能有一点点贪恋。法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿,要真干,尽心尽力去干,不要有任何忧虑。

  我跟老师三年,一直到他圆寂,我跟他那一年他六十五岁,六十八岁过世的。我的这些基础是他老人家给奠定的,我这一生走的这条路是他指导的。他走了以后,我把工作辞掉出家,章嘉大师教给我,因为我一个人在台湾,没有牵挂,没有后顾之忧,教我出家学释迦牟尼佛。第一本教我读的书,《释迦方志》、《释迦谱》,告诉我,你要学佛,首先要认识释迦牟尼佛,这非常重要。读了之后才晓得,释迦牟尼佛是人,不是神。释迦牟尼佛一生从事於教学,三十岁开悟之后,在鹿野苑教五比丘,七十九岁过世,讲经三百余会,说法四十九年,是义务教学,不收学费。多元文化,不分国籍、不分种族,也不分信仰,无论信仰什么宗教你跟他学,他都教你,他没有叫人改变宗教。为什么?它本身不是宗教,这个我们得认清楚,我们这个路才不会走错。所以我们各个宗教往来一点障碍没有。宗教接触最怕我们说我们这个教好,他那个教不如我们,把他的信徒拉过来,他最害怕的。他跟我往来,了解我们的思想,这个忧虑就没有了。我们跟任何宗教都是非常好的朋友,能够在一起共患难,能够在一起帮助这个社会,化解冲突、化解灾难,帮助这个社会走向安定和谐。真正做这个工作的人要有性德,如果没有性德,都会有流弊发生,甚至於演变到不可收拾。

  性德多重要,佛教重视。你看佛教最高指导的原则,净业三福,无论你修哪个法门、哪个宗派,所谓八万四千法门,它是总的指导原则。从哪里干起?「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这是根,根之根,这完全世间法。如果没有这个根,你就没有办法学佛,你怎么学也不像,学了一辈子,不管修什么法门,你还是搞六道轮回。这多重要!古人学佛容易成就,什么原因?这一条他从小根就扎好了,父母教,大人教。每个人都有教小孩、照顾老人的义务,不管他是什么样身分,与我有没有关系,看到老人在外面,有不方便地方的时候,我们一定要帮助他,去照顾他,这是应该尽的义务;看到小孩,小孩在外面玩耍,吵架、打架,立刻要去劝导他们,要去给他们讲道理,他都教,这小孩与他没有关系。父母看到了,走路的人在教育小孩,都向他感谢、道谢。现在没有了,现在人根本就不懂,所以社会愈来愈困难,基础教育丢掉了。

  我们今天提倡这个根本教育,学的人都十几岁了,十几岁的是补习教育,他不是从根本扎的,所以他会变节,遇到所谓高名厚利,他就把握不住,就出问题。为什么古人不出问题,你给他再高的地位,给他再多的金钱,他不动心,他如如不动,那是什么?小时候的根扎下去了。现在都是半路出家。中国文化要真正复兴,需要多久?至少要一百年以后。这一百年当中,一百年至少三代,三十年一世,三世,认真努力来补救,到一百年之后人都觉悟了。这个扎根教育,《弟子规》、《感应篇》、《十善业》要从小,从什么时候?他一出生,眼睛睁开他会看,耳朵他会听,从这里教起。扎根到什么时候?到三岁,从出生到三岁,一千天。这一千天做父母的人很辛苦。所以母亲的恩大,孝是把母亲摆在第一,父亲在第二,母亲照顾他时间最多,用心最恳切。凡是负面的、邪恶的决定不能让小孩看到,就这一千天。他看到都是正面的,负面不能让他听到,不能让他接触到,要看一千天。一千天他就养成习惯,他就有能力,虽然只三岁,他有能力辨别是非。他见到是,他会接近;非、负面的呢?他会排斥。他有这个能力!所以中国古谚语有一句话说「三岁看八十」,三岁的时候教好了,八十岁他都不会变节。

  黄居士举的这个例子,他为什么能把忠孝做得这么好?小时候的根扎得牢,对待朋友跟亲兄弟一样。现在学校学生的感情没有了,全是利害,有利的是朋友,没有利是敌人。跟我们这一代不一样,我们这一代从小的同学,真的跟兄弟姐妹没两样。但是现在学校看不到了,不但学校看不到,我们佛门道场里看不到,道场师兄弟能像亲兄弟一样吗?不像,这就佛法衰。

  佛法能兴旺起来吗?一定做到和,家和万事兴。如果不能和,佛门四众弟子天天干的什么?灭佛。如果真正能走向和,和必须要修忍,和的底层是忍辱,能忍才能和,不能忍不能和。忍是根,敬是本,彼此互相尊重、互相尊敬,才能真正达到和睦相处,平等对待。把佛陀的教法落实在生活,佛法才有救。不从这个地方下手,讲什么都是假的,都是空的,佛法还是继续要衰下去,到最后消失了,在这个世间消失了,那真可惜。这是大学问,性德,德行做到究竟圆满,在这里头。

  出家不容易,出家人要把佛菩萨、祖师大德这个法承传下去,这就是佛的孝子贤孙。真正肯发心的人,我们要全力拥护照顾他,一定要知道,他的成就就是我们自己的成就,是一不是二。你要是不帮助他,甚至於障碍他,为什么?嫉妒心生起来,想尽方法障碍,你将来到哪里去?无间地狱。你现在不知道,地狱现前的时候后悔莫及。

  黄居士本身是高级警官,深信因果。台湾的警察都相信因果,刑事案件能够破案,他们自己告诉我,百分之八十以上都是灵,那个亡人或者是托梦,或者是附体说出案情,尸首在哪里,他们才能找到,才能破案,所以他们最相信这个。他退休下来之后,我就请他,你一生不要搞别的,专讲因果报应。别人讲人家不相信,你讲我们都相信。因果教育比什么都重要。道德教育学了之后,有时候高名厚利还会动心,还把持不住。因果报应就把他吓到了,不敢做坏事,做坏事你肯定要接受报应,就不敢了。

  中国这个社会、这个文化,几千年到今天还没有灭亡,靠什么?古圣先王提倡三个教育:第一个是祠堂,祠堂教孝;第二个孔庙,孔庙教忠,跟你讲伦理道德;第三个城隍庙,城隍庙讲因果报应。就这三样东西,把社会就摆平了。你能说他没有智慧吗?你能说他是迷信吗?他迷信,社会安定,人民生活过得幸福美好。你今天破除,不要迷信,社会动乱,乱到你自己没有方法处理,这多痛苦。所以要回过头来找老祖宗,你才能解决今天社会上这些复杂的问题。老祖宗有真实智慧,记住他五千年的经验没中断。好,我们再看第二篇。

  学生:《无量寿经》学习班报告。尊敬的师父上人,诸位法师、同修大德,大家好!惭愧弟子黄柏霖报告,题目:「教育,人人畏因果、知廉耻」。

  《太上感应篇汇编》第二十句,「正己化人」。「宋司马温公。忠厚正直。名闻海内。其居洛也。风俗为之一变。莫不敦尚名节。羞谈货利。人人知畏廉耻。后生欲行一事。必相戒曰。无为不善。恐司马端明所知。」这一段的白话解说,宋朝的司马温公,就是司马光,他为人忠厚正直,德风远近闻名。他居住在洛阳的时候,当地的风俗因为他而改变。「莫不敦尚名节」,就是说没有不崇尚节操、爱惜名誉的。也不好意思谈财利的事情,就是谈货利的事情,大家不会互相争利。那么人人都知道敬畏,知畏就是知道因果,或是敬畏法律,而且有廉耻心,就不敢去做坏事。他的后代子孙想要做一件事情,都会互相告诫对方,不要做不好的事情,不要做坏事,恐怕司马端明会知道,就是司马温公会知道这个事情。

  这一段的重点是,为什么司马光住在洛阳,那个地方风俗为之一变?这里我们引用《群书治要》里面有一段开示。为什么圣人能够这样?就像师父上人提倡三个根,提倡传统文化一样的道理,虽然老法师人在香港讲经说法,但是只要他提倡三个根,全世界所有学佛人士,以及学儒家传统文化的这些弟子都能够响应。你看在大陆的刘素云老师、陈大惠老师,还有很多传统文化的老师,他们大力的推动传统文化的论坛,风起云涌的展开,影响的层面非常的广。

  中国国家领导人习主席,他到欧洲去参观访问,特别强调中国传统文化。汤恩比博士也讲,「唯有大乘佛法、孔孟思想,可以救全世界」。我前几天听他们讲,现在在中国大陆,把传统文化的课程也列入了小学、国中跟高中的课程。所以司马温公他住在洛阳,能够改变当地的风俗。在《群书治要》里面就有提到,「先王知人,有好善尚德之性」。先王就是我们老祖宗,我们祖先的智慧、孔孟的思想,这些就是我们的先王,就是我们的老祖宗,他们知道我们的人性里面有好善尚德之性。

  如果用佛家来解释,「人人都有如来智慧德相,只因妄想执著而不能证得」。也就是六祖大师所说的,「何期自性,本自清净;何期自性,本自具足」,这个本自具足跟本自清净就是好善尚德之性。所以儒家从这个角度来谈的话,跟佛家讲的其实是无二无别的。「而又贪荣而重利」,老祖宗知道,人都有善良的一面,「人之初,性本善」就是好善尚德。「性相近,习相远」,那个性相近,本性都是一样的,本性都有如来智慧德相;但是习相远,就是下面这一句话,而又贪荣而重利。贪荣是贪慕荣华富贵,重利是重利轻义,在利益当头的时候,就忘记了人人本有的觉性跟智慧。

  在六根接触六尘的第一念,没有问题,那个是见闻觉知,但是第二念,就生起无明烦恼习气,我们说「一念无明生三细,境界为缘长六粗」。我常常比喻的,你喝酸辣汤,第一口,舌根碰到味尘,你知道它是热的、是冷的、是温的,那个「知」就是我们的灵知性,《三时系念》里面讲的灵知性,就是我们本有见闻觉知的妙用,就是我们的自性。但是第二念的时候,我们就守不住了,为什么?我们没有三昧,没有定慧等持,没有禅定智慧。所以第二念,妄想分别执著就现前,那个烦恼习气毛病就来了。那么第二念是什么?就是分别执著。这个酸辣汤是冷的,没有热腾腾的;我们的习性告诉我们说,热腾腾再加点辣椒跟胡椒粉,很好吃,对不对?那就是什么?那是我们的习性、毛病。我们习惯养成而不自觉。所以禅宗里面讲说「知见立知,即是无明本」,那个知见如果能够保持不动,那是三昧,是甚深禅定!那个见闻觉知清清楚楚、明明白白,本来是内不动心,外不著相,但是第二念起来的时候,那个知见再立一个知。本来第一个知是佛知佛见,清楚明白,就是我们本有的觉性,就是好善尚德之性,但是第二念,知见立一个知,我知,我要、我贪、我爱、我瞋跑出来了。我爱就出来了,我贪也出来了,如果没有热的话那就我瞋了,「老板这一碗我不要,我要热的,我不要冷的」,他不为你煮的话,你就我瞋了,你一定是这样的反应。为什么?因为毛病习气在阿赖耶识里面,种子起现行,现行薰种子,这些都是累世以来所累积习气毛病的阿赖耶识的种子。

  所以第二念「知见立知,即是无明本」,就是烦恼的由来,圣人知道,先王知道,所以我们佛家讲,「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」。习气毛病这么重,怎么办?来认识佛教,来三皈依,三皈五戒,三学六度,修戒定慧三学,修六度菩萨万行。那我们透过忏悔,透过持戒念佛,透过改过,学习这个三个根,《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》。这样的话,慢慢的就可以去除我们那个习气,那个贪荣而重利就是我们的名闻利养。贪荣而重利事实上就是什么?就是自私自利、贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘。

  儒家的圣贤也知道这个道理,所以「贵其所尚,而抑其所贪」。任何一部传统文化的善书,《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》、《群书治要》,所有善书都是在讲这个重点,「贵其所尚,而抑其所贪」,来显扬、显发、开发他本来这个性德。这个好善尚德的这个性德,善的一面把它先开发出来,我们讲善有善感、恶有恶感。而「抑其所贪」,抑就是什么?压制、降伏,调伏他的习气,他的贪欲。所以为什么我们要学习伦理、道德、因果?你学伦理道德,你就不愿意去做坏事,不愿意去做恶事,羞於做恶事,羞於做坏事。但是你如果明白因果,你就不敢去做恶事。「贵其所尚」,能够把他的性德开显出来,能够把他善的一面开显出来。那么礼让兴,「故礼让兴」,那么礼让的心就能够发展出来,「兴」就是兴盛的兴,就是发展出来。「抑其所贪」,能够调伏、压制他的贪欲习气,那么他的廉耻心就会存在。司马温公用的就是先王的道理,他用这样去教化众生。

  《群书治要》里面讲的,「治民之道,务笃於教也」,还是要教化。今天科技这么发达,媒体网路这么发达,物质生活不断的提高,大家在追求物欲的生活,往往会丧失了我们本有的清净的佛性,也就是刚才讲的,崇尚善跟德行的那一面就会消失掉。所以必须要透过教育,老法师说圣贤是教育出来的,好人也是教出来的,坏人其实也是教出来的,坏子孙也是教出来的,好子孙也是教出来的。所以「建国君民,教学为先」,一定要透过教育。看陈大惠老师举办圣贤教育论坛,谢总「道德讲堂」,你说有没有感应道交?有,影响层面太大了,把人性善良的那一面开发出来,把孝顺的那个天性开发出来,把那个恭敬心开发出来,这就是教化。所以治理老百姓最好的方法,不是法律,不是武力,是文化,文化的力量影响太大了,而且正法的力量影响更大。这样你就一心一意的去推动教化,你就能够改变这个民风,就这里讲的,让民众能够敦尚名节,他就羞谈货利,那么人人就知因识果,能够知道礼义廉耻。

  台湾发生一个案例,这个事情对於全台湾人心影响很大。台湾的佛教、传统文化不能说不兴盛,但媒体污染严重,电视台一百多台这么多,可以算得出来的就有五、六台佛教电视台,也不过两千多万人口而已。那台湾现在的年轻人,跟全世界的年轻人都一样,受网路的影响很大。所以老法师说,我们正法的力量,应该透过网路、电视去影响人心,你不影响人心的话,那魔的力量就透过网路的力量去污染人心。小孩子他不能够辨别是非,人之初是性本善的,那要看你给他什么样的环境。小孩子现在喜欢上网,随便都可以上聊天室,可以上色情网站。

  一个郑姓大学生,家庭环境很好,住豪宅。他竟然从小时候就有念头想要杀人,你说可悲不可悲?那我们的教育功能在哪里?所以当他那一天,在几个月前,他是念我们中部的一所大学名校,私立很有名的一所名校。老师都没有发现,他当那一天准备要杀人的时候,只有他在网路上跟同学讲说他想干一件惊天动地的事情。没有一个人发现,但是他已经有很怪异的行为、怪异的思想,在他的网站里面就有被发现。然后那一天他准备杀人的时候,从台北板南捷运线,从龙山寺到这个板桥新埔站,中间经过淡水河,中间最长三分钟、五分钟?报纸讲三分钟。他利用这个短短的三到五分钟里面,杀死四个人,伤了二十五个人。听说有一、二位还在滑手机,怎么被杀都不知道,这样一捅,捅下去就死掉,手机就滑掉,连命也滑掉了。这么悲哀,怎么死他都不知道,你看多可怜!所以这个污染的力量,恶的种子,你必须要给它净化跟教育。

  我曾经碰到一个企业家,他相信《弟子规》,他相信《太上感应篇》,他知道人之初性本善,他跟我讲,黄警官,他说这个郑姓学生本身是病态,他生病了,他是被这个社会污染,生病了,病态。他说如果不从教育下手,还会有很多的郑姓学生们。他这个行为,是让整个人跟人之间的互动跟信任完全荡然无存,很可怕!我看报纸讲,那段期间,板南线都没有人敢坐捷运车。每个人上车都带著雨伞,为什么?要防身自卫!每个人一上车,先看对方眼神对不对。你看,我们本有那个习性,贪瞋痴慢疑那个疑就跑出来了,人的善良一面都不见了,只是因为这样的恶的一个习气、一个行为。

  所以不管是父母,不管是从事教育的老师,乃至於我们在从事多元文化教育的老师,我们都要深切的反省,为什么社会上会出现这样的一个大学生?你看他杀死人以后,他的父母向媒体、向大众、向往生者跪哭,跪著一直哭,他不晓得怎么办。他家里环境很好,他不愁吃、不愁穿。我那个企业家的朋友跟我讲一句话,他说这个郑姓学生在杀人的时候,闻到那个血的味道,他竟然说他很兴奋,你说这不是病态吗?他完全被网路媒体把他污染了。后来报纸把他的秘密讲出来,郑姓学生每天沉迷在什么?格斗游戏,就是那个电脑游戏,大陆叫游戏机。就是网路那个电脑游戏里面,有一种叫格斗生存游戏。什么叫格斗生存游戏?就是在网路上杀人,就是把他干掉,把他杀死掉。

  有一次我在看陈大惠老师他们那个「圣贤教育改变命运」,里面有一位家长在分享道理、分享心得。她就说,她儿子在拿那个玩具枪,然后就跑来跑去说,指著他妈妈说,我杀杀杀,我杀杀杀。他妈妈还搞不清楚,因为他妈妈没玩这个电脑游戏。说小明你在玩什么?什么杀杀杀?他跟她讲说,妈,你落伍了。她说为什么落伍?他说杀杀杀是我们最时髦的名词,他把网路的虚拟世界搬到人间来。所以你看现在小孩子在沟通上、在待人处世上,在行住坐卧、在言谈举止,统统失去本有善良的这一面。

  孔子就跟我们讲,孔子在这么久以前,他就讲这一句话。孔子曰:「道之以政,齐之以刑,民免而无耻。」这什么意思?你要来管理这些老百姓,你可以用刑法去惩罚他,刑法来惩罚他。「民免而无耻」,就是民众可能是怎么样?他可能不会去触犯刑法,免於刑法就是免於触犯刑法,但是他不会想到这是可耻的。「民免而无耻」,他不会觉得可耻。「道之以德,齐之以礼」,如果你用道德来教化他,你用礼义来做为人心的教化方法,「齐之以礼」,那么「有耻且格」。所以你用德行来教化人民,用礼义来管理人民,人民不但守法知耻,而且能够改过向善,这孔子已经点出来了。

  老子也曾经讲过这句话,老子说:「法令滋章,盗贼多有」。什么意思?就是说你法律政令愈繁复、愈苛刻,你规定得很详细好了,但是走法律漏洞的盗贼,反而愈来愈多!就是我们讲的你上有政策,我下有对策。所以还是一句话,必须透过教育跟教化,才能够根本改变人心,让每个人都能够像司马温公在洛阳一样,人人敦尚名节,羞谈货利,人人知因识果,知道礼义廉耻。

  惭愧弟子黄柏霖报告至此,祈请师父上人教诲。请各位法师、同修大德批评指教。阿弥陀佛!

  老法师:黄居士的这篇报告,对当前的整个世界社会非常重要。现在社会乱了,这里面讲一个大学生杀人,我听到过这么一桩事情,没有机会去深入调查。这种事情在这个世界,许许多多的地方常有,怎么来的?确实是电视、网路教出来的。他把杀人当作游戏,他不知道这是犯罪,他不知道这是错误,他认为是很正常,他在玩电动玩具,你说这多可怕。这个事情已经普遍在社会上出现了,怎么去制止?

  我也听到一个消息。我的一个朋友,他们去参观潮州黄河道德讲堂,看了之后,也把他的心得感想写了一篇长信寄给我。告诉我他亲眼看到一个事实,就是在这个道德讲堂学习的一个开网路的游戏的老板,她在当地开了四家。七天的课程,让她深深的反省忏悔,决定把四家网吧关闭。我这个朋友说,你这四家网吧很赚钱?是很赚钱。你真的肯把它放下吗?我要放下,我对不起这些小孩,把他们都教坏了,良心发现了。那你关掉之后靠什么生活?她说以后再说,先关闭。这个七天的教学,能有这么大的力量,叫一个人真正知过能改,这不是容易事情。我相信黄河道德讲座里面很重视因果教育。

  伦理道德让你羞於作恶,不好意思再做坏事,因果报应让你不敢作恶。你要认真想一想,人在这个世间是有期限的,不是无量寿,你寿命到了时候你怎么办?报应就现前。这个报应全是三途地狱,你能不害怕吗?不害怕是你没把这桩事情搞清楚、搞明白。道德讲堂把这桩事情讲清楚、讲明白、讲透彻了,还举出过去现前许许多多的例证,让你不能不相信,不敢不相信,教育的目的达到了,劝人回头是岸。他这一生造的是罪业很重,他这一回头罪业就化解了,彻底回头它就化解。为什么能化解?他给社会大众做一个好样子,他能回头,劝导社会大众,做这个行业的人个个都回头,这是好事,这就是他修的功德,这个功德能减轻罪过。它的影响要愈大,影响愈深,影响时间愈久,他的功德就愈大。

  类似这种事情,办讲堂的谢总跟我说了很多,他继续办了三年。他年轻的时候也造罪业,也造很重的罪业,他能够回过头做大善事,搞个道德讲堂,规过劝善。三年,他告诉我,接受这个讲堂教育的有七千多人,七千多人回头是岸,这功德不得了!真的是古人所谓「浪子回头金不换」,他是人中的瑰宝,稀有难逢。现在一直做下去,愈做愈兴旺。真干,决定没有丝毫名利的念头,自己不要名,这道德讲堂谁办的?共产党办的。谁来领导的?我们的书记市长领导的。你看看,利,不接受任何人捐献,免得人家说是他用这个来谋财,不收人家捐献。财源从哪里来的?他自己还有一个小企业,这个小企业的收入完全做这个。来接受教学的人,七天供吃、供住,一分钱不要缴。他说我这个小企业能够供给得了,而且企业的经营不但顺利,年年上升,非常兴隆。他是量力而为,他能够接受,一个月大概接受三百多人,就是他能够供给他吃住一个星期,一个月可以供给三百多人,他就用这个,人数现在就定的这个数字。

  我们学佛同学当中,真正体会到佛菩萨的教诲,真正把它落实在生活当中,这是我们第一个人,全心全力投入,自己经营的这个小企业做为他的经济来源。佛法说,财布施愈施愈多,到他那就看到了。你再细细观察,法布施,他干的是什么?道德讲堂是法布施,聪明智慧增长。第三个,他修无畏布施,他搞了个放生园。他们是全家、整个企业都是素食,在这个地方上学七天的人,七天完全素食。他有个放生园,要被宰杀的牛羊,他都把它买来放生。放生园的动物可多了,像动物园一样。这个果报,健康长寿。三种布施拼命在干,三种果报天天增上,这个头带得好。

  我这一次回到图文巴,也看了一些图文巴的慈善事业,做得很好,我们也是全心全力的支持他们,帮助这些需要帮助的贫苦的人民。最难得的是照顾这些人的人,这些照顾者他们有真诚的爱心,这个是最难得的。帮助他们解决困难,帮助他们恢复自信心,帮助他们再回到社会,做出贡献,我看了几处都很受感动。这一批善心人士,这个小城里头很多,这个小城有福报,这个小城前途一片光明。最难得的市长夫妻两个热心,带头,引导大家。

  我们在此地住了十三年,我们做了一桩好事,温馨晚宴,这十三年有很好的影响。往下继续做我就想到,我们要搞一个道德讲堂,从这开始,净宗学院的道德讲堂,仿照潮州谢总的方法。我就问我们现在住宿能够容纳多少人?常住告诉我能容纳一百人。我说行,我们就定下一届一百人的名额,好好的选择课程,图文巴人民需要什么,我们就讲什么,就教什么。期限也是每一届七天,希望每个月办一次。谢总是一个月办两次,我们现在学习,办一次。办一年下来,经验慢慢熟了,丰富了,我们就办两次。

  三年之后,我相信有很好的效果,我们就认真办一个活动中心,净宗学院多元文化活动中心,那这个讲座就可以常年办下去,不要中断。这个活动中心我是希望建一个饭店,这个饭店里面可以住两百人,那我们的名额就限两百人,有宿舍、有讲堂,讲堂有好几个,可以分座讲经。我们也很希望,其他的宗教、学术团体都能够介入,我们一起来办。我们可以设个基金会,让全世界爱好道德讲堂的这些人士接受他们捐助。因为我们是一个宗教团体,这个可以,这个钱专用,就用在这个方面。来到这里学习的人,国外的,旅费自己负担,到这边来吃住生活我们不收费用。这个活动期限就可以长一点,有一个星期的、有二个星期的、有三个星期的、有一个月的,看你学习的内容,有浅深不同,有长短不一样。

  甚至於你要求想学什么课程,我们有这个能力,有这个师资,我们可以特别为你开课。在这个里面,我们就可以能够吸收人才,真正学得好的、讲得好的,我们把他留下来,准备再向上提升。再向上提升我想办研究所,正式办研究所。研究所是什么?培养大学的老师。我们最后的目标,就是世界宗教大学,就可以在此地办。有企业家肯帮助我们,办大学的时候。所以我估计,我们从研究所培养学生,到办大学,这个时间至少需要十年。认真努力,我们这一生没有白过,在佛法里头,将这些功德回向往生,决定得生净土。

  我们的目标、目的,是帮助这个社会化解冲突、化解灾难,让全世界的人都能够回归到文化教育。古圣先贤,我们是想像当中,伦理教育、道德教育、因果教育、宗教教育,宗教是神圣的教育,我们专搞这个科目。其他的社会上做的人很多,不需要我们去操心,我们就救这一块,怎样把人教好。人性本善,人是教得好的,我们专搞这一块。现在认同我们理念的人,在这个城市的人很多。我以前这么多年说说,没有信心。这次来一接触这边的各行各业,大家都有这个想法、都有这个看法,好像缘成熟了。成熟了就应该做,我们随缘不攀缘,攀缘很辛苦,未必能做得好,随缘容易做。

  所以希望我们的同学,无论在家出家,心理上要有准备,那就是一定认真落实佛陀的教诲,要把经典变成我们的生活,变成我们的工作,变成我们处事待人接物的标准。还要发心,我自己学好了要教别人,我们这个教学没有止境的。首先要把心量拓开,要把自私自利放下,因为有这两样东西,就一事无成,到后来肯定失败。没有自己,自私念头完全没有,我们愿意受苦受难,能吃苦,不怕苦,学习也很辛苦,不能苦学就不能成就,这个缘不容易遇得。净土是难信之法,这桩事情也是难信,你跟谁说谁相信?没人相信。我们要不看到这边的缘分,我们也没有信心。图文巴做起来之后,会带动全世界许许多多地方人士信心坚定,他们也会做。好,今天时间到了,我们就学习到此地。