无量寿经科注第四回学习班 黄柏霖 （第八十八集） 2014/10/4 澳洲净宗学院 档名：02-042-0088
老法师：诸位同学，大家好。好，我们开始。
学生：《无量寿经》学习班心得报告，「观世音菩萨三十二应—得大自在」。尊敬的师父上人，诸位法师、同修大德，大家好！惭愧弟子黄柏霖报告：弟子感恩师父上人教诲之恩，于二００九年七月，嘱咐弟子专弘三个根中因果；又于二０一三年六月九日慈示于华藏弘化网复讲《太上感应篇汇编》网路讲座，迄今一年余。弟子与东北《太上感应篇》共修网，及众多同学共修共学，自己受益非常多。净业三福，第一福「慈心不杀」，第三福「深信因果」，均与因果有关。弟子不揣陋劣，谨以自己一年学习《太上感应篇汇编》粗浅领悟，陆续提出心得报告。题目是「观世音菩萨三十二应—得大自在」。
《无量寿经．大教缘起第三》，「如来正觉，其智难量，无有障碍。能于念顷，住无量亿劫，身及诸根，无有增减。所以者何，如来定慧，究畅无极，于一切法，而得最胜自在故。」诸佛如来，已破四十一品根本无明，入常寂光净土，成就无上正等正觉，故事事无碍，所证首楞严三昧，能于念顷，住无量亿劫，因诸佛念劫平等。证得一体三身佛，应化身，现而无现，作而无作。故身及诸根，无有增减，自性不增不减，不垢不净，不生不灭。因每一尊佛均究竟觉，故能于一切诸法境界中，成就最殊胜自在功德缘故。
《太上感应篇汇编》，「矜孤恤寡，敬老怀幼」。有经文：「蜀汉张裔。少与杨恭友善。恭卒。遗孤未及数岁。裔迎恭母事之。为恭子娶妇。买田宅与之。人重其义。后为益州太守。」这一段说蜀汉有一位张裔，他年轻的时候，跟杨恭非常的友好。杨恭后来死了，留下几岁孤儿，张裔就恭迎杨恭母亲，还有孤儿来扶养。张裔把孤儿养长大，为他娶媳妇，而且买田地房宅给他。这个张裔心量非常广大，把杨恭母亲当成自己的母亲在孝敬，把杨恭的儿子当成自己的儿子在教养，当时的人非常敬重他的道义，后来他担任益州的太守。
这一段值得我们学习的地方，他们两个只是朋友关系，杨恭死了，他把他的孤儿跟母亲迎接来奉养。如果是今天换成我们的话，我们做得到吗？我们为什么会做不到？能做得到的是菩萨，做不到的是凡夫。我们来分析一下，为什么我们做不到？假如我们做不到，要找出原因，这跟我们修学有关。修行就在破这个执着，破这个自私自利，破这个我执，难道不是吗？破我执，就证四果阿罗汉；破法执就成菩萨；再破一品根本无明，就成法身大士。如果不破我执，还是在三界六道轮回。所以我们学佛，其实我们的目标就是成佛，就是往生西方极乐世界。所以读到这一段的故事，我们必须要消归自性。什么叫消归自性？就是它跟我们性德有关。
如果换成我们是张裔，我们为什么会做不到？障碍是什么？我引用师父上人的开示，首先必须要知道，这个障碍来自执着。为什么会执着？因为自私自利，我们总是为自己！我们迷惑了，忘记过去无始、未来无终，我们因为没有往生极乐，没有开悟，所以与生俱来的习气我执，就会造成自私自利。我贪、我爱、我瞋、我痴，所以往往你在处理事情的时候，「我」、「我怎么样」，无明自然就生出来，我就跑出来，第一念的见闻觉知，到第二念就变成五蕴。
师父上人说，障碍来自于自私自利，我们就是要把这个自私自利的念头放下来，你跟菩萨其实是没有两样，生佛不二。那么你跟菩萨学，你也可以学得很像。我们称发心菩萨，我们叫发菩提心，我们就是要学习作菩萨。所以自私自利，它是菩提道上的最大障碍。师父上人说，自私自利的念头，自私自利的行为，我们得到的利益太少。因为只要自私自利一起来，功德没有了，福报只剩下一点点，福德只有一点点，真正的是微不足道。能把这个自私自利的念头舍掉，你所得到的利益是无量无边，你所享受的环境是华藏世界、是极乐世界，为什么贪恋五浊恶世而不肯舍弃？
所以只要执着，你就是娑婆世界的众生，只要自私自利，你就是五浊恶世的众生。只要放下自私自利，你就是极乐世界、华藏世界的菩萨，就是这样而已。所以往往我们都是美其名叫「度众生」，但是你知道什么叫众生吗？其实你一个妄念、一个自私自利，就是众生。所以到最后成佛的时候，就是《金刚经》讲的，「度无量无边众生，实无众生得度者」，为什么？因为你恢复性德了。所以《心经》里面讲，「无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵」，智慧是本具的！就是六祖大师说的，「何期自性，本自清净」。迷了以后叫无明烦恼，悟了以后叫菩提自性，叫觉！迷了以后叫众生，悟了以后叫做佛。
所以你透过修行，返迷归悟，从断恶修善，转迷为悟，转凡成圣，最后成佛，是恢复性德而已，本有的东西！本自具足，本不动摇，本不生灭！所以《心经》说，「无智亦无得」。你有一个得跟失，那还不是智慧的东西，不是自性的东西，为什么？它还有对立，还有能所。你不是说我得到一个智慧，那就有一个能得的心跟所得的智慧，那你还有能所，没办法入不二法门。所以你恢复性德以后，连智慧也不可得，你就是一心的体用而已。一心的体相用，就是恢复父母未生前本来的面目，如此而已！你恢复成阿弥陀佛，你本来是凡夫，后来恢复变成阿弥陀佛，你就过着阿弥陀佛的生活。
所以「无智亦无得」，到后来连无所得也不能够执着，你说「好，那我什么都没有得到」，那连那个念头也要打掉。「以无所得故」，你说我得，那还有一个得，对不对？你说我无所得，好，我连无所得也不要执着，连那个也要放下来。「以无所得故」，放下无所得的那个心，就是「菩提萨埵」。菩提萨埵是印度话，萨埵它整句叫菩提萨埵，事实上就是菩提。所以你证得「以无所得故」的时候，那个心叫做菩提。
张裔把杨恭的儿子当成自己的儿子在养，这是什么？这就是忠，他对他朋友很忠！他朋友已经往生了，可是他把他的孤儿当成自己的儿子，这是真正的忠，非常忠诚、非常真诚。所以我们以前有研讨过，忠跟至诚心是相应的，跟真诚心是相应的，那至诚心跟真诚心就是菩提心。所以他把杨恭的儿子当成自己的儿子，这是忠；把杨恭的母亲当成自己的母亲在孝养，这是孝。这已经不是说我只孝顺我自己的父母那个孝，当然他这个是有缘慈，我们最高的目标，是「无缘大慈，同体大悲」。
他把杨恭的母亲当成自己的母亲在奉养，这就是孝。换句话说，张裔把忠孝做到圆满极致了，尽善尽美，自然而然就是性德流露，那他当然得到大自在。所以诸佛菩萨得大自在。老法师说，佛在经论里面，这些道理、事实真相讲得太多太多，我们要细心体会，要认真努力，希望能获得一个自在的转变。这个自在转变就是说，你怎么样可以从凡夫的不自在、不能做主，变成到佛的可以做得了主，可以自在的这个境界，这个叫自在的转变。诸佛菩萨没有一个不是得大自在，他什么自在？我们念《观世音菩萨普门品》，都知道观世音菩萨有三十二应，三十二应就是大自在，观世音菩萨应以何身得度者，即现何身而为说法。
打个比方说，不是只有顺境才叫大自在，逆境那我就不自在了，不是！他顺境、逆境都大自在，这才了不起。菩萨让我们尊敬、让我们敬佩，就在这一点。譬如说郭惠珍医师，我常在讲座里面提到这位道证法师。在台湾，她是一个修行的成就者，在二００三年六月十九日观世音菩萨成道日，她舍报往生，往生极乐。她在生前著作了很多很多的讲经的光碟跟书籍，留在人间。她示现癌症，为什么？她本身就是癌症的医生，叫郭惠珍医师，荣民总医院的医师。今天让妳学佛，让妳行菩萨道，突然间妳得癌症，妳说我为什么得癌症？
就像我们台湾的枢机主教单国玺先生，他刚往生没多久。当他知道自己得肺腺癌时，他说：「为什么是我！」随后向上帝忏悔，数十分钟后说：「为什么不是我！」这叫转念。佛经说：「若能转境，则同如来」。他到台湾南部一个地方去演讲，突然间在演讲席上，因为年纪大，他有那种症状，就是会尿失禁，他就在那个讲座讲得正非常欢喜的时候，突然间那个尿失禁，就尿满地都是尿，他当时那个「我」就跑出来了。那个「我」跑出来以后，他就非常的难堪，他说：「上帝开我一个玩笑，怎么在这么多人面前？我是一个枢机主教，怎么可以让我在大众面前尿失禁？」他认为上帝跟他开玩笑，为什么？这时候还有执着。
到后来他怎么样大觉悟？又另外一场演讲又来了，就是他往生前的最后一次的那个感悟。因为他不仅有尿失禁，大小便也不方便。也是有一次在演讲，他旁边有一个男看护，他要上净房﹙就是洗手间、厕所﹚，要上大号。结果他走到快接近厕所的时候，只差几步路之遥，他粪便掉下来，那个男看护就非常的生气。为什么生气？因为还要帮他整理，还要把裤子再卸下来，还要再擦粪便。当时那个男看护就骂他（他是一个枢机主教，他只不过是他雇来当看护的男看护而已），他说你怎么那么没有用，只差几步路也走不到。各位听到这句话的时候，要有心理准备，你将来老的时候，你在加护病房，在你家里，你年纪很大了，恐怕连下床的力量都没有，上厕所的力量都没有，连大小便都没有办法，人到老时就有病苦。所以佛陀跟我们说四念处，「观身不净」。我们这个四大，这个身体，四大五蕴，这是苦！老子说：「吾有大患，为吾有身」，我有大麻烦，因为我有这个身体。每一个人都要经过这样的一个生老病死的过程，是苦不堪言！
能够得到大福报，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，自在往生，那是少之又少，那真的要修得很好很好。像锅漏匠一样站着往生，那真的要修得很好，毛病习气都要断尽，要「一向专念，发菩提心」，你最少功夫成片。所以单国玺当时就被那男看护这样一骂，他当时那个我也有跑出来，但是他马上观照，剩下的那个我就很微细了，后来他就悟了。你看顺逆一如，逆境就是契机，顺境也是契机，顺境你不起贪，返照这念心，看到自性那就是契机；逆境不起瞋，马上返观自性，回光返照，那也是契机，那就是悟的契机。在哪里修？在日常生活根尘接触时修，用闻性，用见性。境缘来声音，听到「怎么那样没有用」，不执着，不起心动念，不生瞋，是用闻性，这是自性起用；生气了，起心动念了，是用闻识。对成佛来讲，善恶都是一如，贪瞋痴即戒定慧，顺逆是一如。为什么？因为他无我了，他一如了。所以当时，最后一次的时候，男看护再骂他：「你怎么那么没有用，粪便都掉在裤子里面？」当时的单国玺，已经不再用不高兴的眼神来看这个男看护，而是带着一个欢喜心，单国玺主教当下这一念心即是阿弥陀佛，这就是大自在。故阿弥陀佛即是大自在，也是《三时系念》中「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」。师父上人讲日本中村康隆和尚开示，「全世界宗教领袖，都是观世音菩萨的化身示现。」一点都没错，单国玺主教即是明证。
老法师这里讲的大自在，单国玺主教大自在就现前。他怎么返照这念心？他说，上帝的美意，把我这一棵枯老的枯树，这棵树木长得老了以后，上面就是枯叶。人老了就没有用（枯叶），上帝的美意，把树上剩下仅有的枯叶，就用秋风扫落叶把它扫得干净，那就再生了，对不对？枯树到后来是不是再生？逢春就再生！他当下就悟了，扫枯叶，即是放下那个最后执着，他放下了，「我」就破掉了。单国玺主教，他跟我们佛教界非常有缘，是一个大慈悲的修行者，虽然他是一个枢机主教，但是对于佛教他非常的敬重。他常常跟我们台湾的一些宗教界的人士对谈。
郭惠珍医师，她剃度成为道证法师，她得癌症的时候，她从癌症病房的医生出家以后，她便得癌症。还画了阿弥陀佛五尊出来，还写了那么多劝癌症病人的劝化的书出来。譬如说《倾听恒河的歌唱》、《毛毛虫变蝴蝶》的故事，这蝴蝶就表示说自在了，翱翔天际！毛毛虫就是我们。这就是什么？都是观世音菩萨示现。你也可以讲说单国玺的那种领悟就是观世音菩萨的三十二应，对不对？为什么三十二应，他这样的一个应化身，他可以得到大自在？你看他在病苦现前的时候，就诚如圣严法师往生的时候，他也是癌症，弟子问他说：「师父，你痛不痛苦？」他说：「我有痛没有苦。」有痛没有苦的这些大修行者，他就是得大自在，才有办法有痛没有苦。我们呢？我们是痛苦。
有一次我去关怀一个癌症病人，他喜欢钓鱼跟钓虾，朋友介绍的，在马偕医院。我第一次去跟他说法的时候，他非常的高兴，他在病床上听到整个人身体弯下去，非常非常专注的在听我说法。后来他医生跟我讲只要不再给他打吗啡，他就死掉了。后来我答应说我再去看他一次，大概那时候跟他讲的时间是一个礼拜。所以你要是答应病人的事情一定要兑现，千万不要迟到。后来我大概是迟到一、二天，因为公务太繁忙。我就到马偕医院再去看他，他跟我讲什么？他说：「黄警官，你不是答应我七天要来跟我说法吗？你怎么让我多等了一、二天呢？」我跟他忏悔，我说：「对不起！我真的很忙。」他说：「我真的就是为了听你这一趟法，我忍了七、八天，你知道吗？」我说是是是，我就跟他忏悔，然后再说法给他听。他听得很法喜，后来就顺利舍报了，我讲完大概第二天、第三天就走了。我到他家去带他的眷属共修，我看到两袋的钓具，像高尔夫杆的钓具两大袋。你看他喜欢钓虾、钓鱼，癌症现前的时候，整个人身体弯得像虾一样，很痛苦。
凡夫就会痛苦，圣人有痛没有苦，就是因为他得大自在。就像谛闲老法师正在生病的时候，也是跟我们一样会痛。沙弥就问他说：师父，你不是说这是臭皮囊吗？你为什么还喊痛？谛闲老法师跟沙弥讲：沙弥，痛是真的。为什么痛是真的？他讲这句话的时候，那个痛就是见闻觉知，知道得很清楚。那个知道得很清楚就是我们的第一念，那就是我们的觉性。觉性知道痛不痛、酸不酸，它知道。他当然知道，他不知道的话，那他不就是没有见闻觉知了吗？他知道痛跟不痛、舒服跟不舒服，但是问题他不会迷在执着上。他知道痛跟不痛，痛的时候他没执着，没执着他的心就是得大自在，那叫三昧，那叫禅定，那叫智慧。
老法师说，观世音菩萨他有三十二应，就是大自在！三十二应，三十二种应身，随类化身，随机示现，他这个转变自己做得了主，这就得大自在。我们今天转变，自己做不了主。什么叫我们今天转变做不了主？你的东西我帮你拿来了，你痛苦得不得了，你做不了主，对不对？你的房子不见了，你的钱被人家骗走了，你的事业失败了，你做不了主，你痛苦得不得了，这就是什么？我们今天的转变自己做不了主。那我们变成什么？谁在做主？业力在做主，这是真的。六道凡夫他是随业流转，我们起心动念都是造业，造善业得善果，三善道受身，就转到三善道；造恶业就转到三恶道，转变不自在，因为什么？你自己做不了主。
菩萨呢？菩萨是称性而为，他是乘愿再来，他得大自在。老法师说，诸佛菩萨为什么转变自在？说实在话，就是他尽忠尽孝，他把忠孝两个字看清楚、看明白了。就像文章里讲的张裔一样，他把忠孝看清楚、看明白！他跟他朋友杨恭的母亲跟孤儿之间，他没有分别执着，他才有办法把他的母亲当成自己的母亲，把他的儿子当自己的儿子，那就是不分别、不执着。诸佛菩萨千经万论，就是讲这两个字，讲得非常圆满、彻底究竟。所以我们要明白一部《大藏经》都是在说这两个字「忠孝」，就是这两个字详详细细的说明。惭愧弟子黄柏霖报告至此，祈请师父上人慈悲教诲，请各位法师、同修大德批评指教。阿弥陀佛！
老法师：黄居士的这篇报告我们听到了，也很受感动。忠孝是中国古圣先贤很早就提出来了，这两个字是一切众生个个具足的，为什么？它是性德。你要用真心，它就出来了；你用妄心，它就迷了，就不见了。诸佛菩萨觉而不迷，所以他用真心，用得很自在，用得很自然，一丝毫破绽你都看不出来。看朋友的母亲，就像自己的母亲；看他的儿女，就像自己的儿女，性德圆满的流露。
古圣先贤告诉我们，哪些是性德？五常、五伦。从五伦讲起，五伦是道，五常是德，道德，这是道德的标准。五伦第一个就是爱，在佛门里面不叫爱，叫慈悲，其实慈悲就是爱。你看看许许多多宗教都说，神爱世人，上帝爱世人。神跟上帝是什么？能够用性德的人，就是上帝，就是神。神跟上帝也有黄居士所说的大自在，有这个意思。你看中国神这个符号，字是符号，你能看得出来。它在左边是个示字，上面一划短，下面一划长，古时候这个字叫上。下字，上面一划长，下面一划短，这下字。上，上是指什么？指上天。下面三划垂下来的，代表什么？上天垂象。上天垂象的意思，就是今天我们所说的大自然的现象。大自然当中，我们看到物质现象、精神现象、自然现象，这三条就代表这个。右面是个申字。你看申，这个字当中有三个关卡，就是障碍，你就不能明了。神圣就是觉悟的人，他很顺利的通过了这三个关卡，这申当中像一把剑一样，这三个关卡都突破了。
这三个关卡在佛法里面讲，就是三种烦恼，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼。这个东西你真正能顺利通过，你就成佛了；你通过不了，你是凡夫。完全不能突破，是凡夫；突破一道，还有两道，那是阿罗汉；突破两道，还有一道，是菩萨，还有一道；三道都突破了，就成佛。神是这个意思。什么叫神？通达宇宙人生的真相，这个人叫神。神是什么人？每个人都是的，迷了叫凡夫，悟了叫神圣。要怎样才能通达？放下而已。放下执着就成阿罗汉，这三种烦恼突破了一种；再放下一种就是菩萨，菩萨没有分别，没有执着；最后的无明都突破了，就成佛。佛经上叫法身大士，破一品无明，明心见性，全通了。三样都不通，都没有破，那是六道轮回。
六道轮回是假的，不是真的，六根在六尘境界里头不执着，这个关卡就破了，六道就没有了。所以六道是假的，不是真的。第二个关口破了是菩萨，菩萨这个境界里头，就是十法界四圣法界，它也不是真的。四圣法界从哪里来的？从无明来的。所以无明烦恼一破，十法界就没有了，这个东西阿赖耶变现出来的。它的本质是什么？本质是一真法界，心生心现，唯心所生、所现的；十法界跟六道轮回是识变的，唯识所变。只有佛讲得清楚。识是什么？识是妄念。妄念没有了，不用阿赖耶，转八识成四智，十法界就不见了。所以《金刚经》上说，「一切有为法，如梦幻泡影」。有为就是有生有灭，有生有灭是阿赖耶。自性不生不灭，所以自性现的相也是不生不灭，它有隐现不同，它没有生灭，有缘它现，没有缘就隐，隐藏起来，不见了。隐藏不能说它没有，它有缘现相，不能说那个相是有的。所以相是假有，空是真空，真空不空，妙有非有。佛说得极其简单，把真相全说出来了。学佛第一个要了解真相、通达真相，这叫智慧。然后放下虚妄，那叫功夫。不放下你得不到自在，放下就得大自在。
我的缘分也是很稀有难得的，我第一次跟出家人见面，就是章嘉大师。我向他请教第一个问题，我说，我从方东美先生课堂里面认识了佛教，佛教确实了不起的大学问。我说佛教里头，有没有简单容易的方法，让我契入佛的境界？我提出这么一个问题。老师教给我看破放下，你就能契入。看破帮助放下，放下帮助看破，哪一个在先？各人根性不相同，所知障重的人看破在先，烦恼障重的人放下在先。我们每个人哪个在先，都不定的，章嘉大师讲得清楚。我继续再向他请教从哪里下手？这我们真干。他就教给我布施，三种布施。布施是因，它有果报。财布施得财富，可是你不能够贪，如果在这个上面起了贪心，你就堕落了，你永远不能放下。
真正没有贪心，像中国大陆上供的财神，大家知道不？大陆上供财神供范蠡。台湾供关公，关公跟发财不相干。范蠡，真的。你看他是越王勾践的大夫，帮助越王勾践复兴，那真不容易，亡国之后再能复兴。复兴之后，他知道勾践这个人可以共患难，不能共富贵，这是真有智慧，他就逃走了，改姓名去做生意去了。带着西施，西施是他的妻子。你看，他能把他的妻子奉献给国家，到吴国去做间谍。大功告成之后他们夫妻团圆，两个人在一起做生意，没做几年发财了，发财之后散财，救济一些贫苦，统统分给大家。从小本生意再做，过了三年又发了，在历史上叫三聚三散。真放得下，这就对了。心目当中，你看他只有国家，只有民族，只有救济一切苦难众生，没有为自己。所以他死了以后，中国人把他当作财神看待，会做买卖。发财原来是布施得来的，愈施愈多，可不能有一点点贪恋。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，要真干，尽心尽力去干，不要有任何忧虑。
我跟老师三年，一直到他圆寂，我跟他那一年他六十五岁，六十八岁过世的。我的这些基础是他老人家给奠定的，我这一生走的这条路是他指导的。他走了以后，我把工作辞掉出家，章嘉大师教给我，因为我一个人在台湾，没有牵挂，没有后顾之忧，教我出家学释迦牟尼佛。第一本教我读的书，《释迦方志》、《释迦谱》，告诉我，你要学佛，首先要认识释迦牟尼佛，这非常重要。读了之后才晓得，释迦牟尼佛是人，不是神。释迦牟尼佛一生从事于教学，三十岁开悟之后，在鹿野苑教五比丘，七十九岁过世，讲经三百余会，说法四十九年，是义务教学，不收学费。多元文化，不分国籍、不分种族，也不分信仰，无论信仰什么宗教你跟他学，他都教你，他没有叫人改变宗教。为什么？它本身不是宗教，这个我们得认清楚，我们这个路才不会走错。所以我们各个宗教往来一点障碍没有。宗教接触最怕我们说我们这个教好，他那个教不如我们，把他的信徒拉过来，他最害怕的。他跟我往来，了解我们的思想，这个忧虑就没有了。我们跟任何宗教都是非常好的朋友，能够在一起共患难，能够在一起帮助这个社会，化解冲突、化解灾难，帮助这个社会走向安定和谐。真正做这个工作的人要有性德，如果没有性德，都会有流弊发生，甚至于演变到不可收拾。
性德多重要，佛教重视。你看佛教最高指导的原则，净业三福，无论你修哪个法门、哪个宗派，所谓八万四千法门，它是总的指导原则。从哪里干起？「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是根，根之根，这完全世间法。如果没有这个根，你就没有办法学佛，你怎么学也不像，学了一辈子，不管修什么法门，你还是搞六道轮回。这多重要！古人学佛容易成就，什么原因？这一条他从小根就扎好了，父母教，大人教。每个人都有教小孩、照顾老人的义务，不管他是什么样身分，与我有没有关系，看到老人在外面，有不方便地方的时候，我们一定要帮助他，去照顾他，这是应该尽的义务；看到小孩，小孩在外面玩耍，吵架、打架，立刻要去劝导他们，要去给他们讲道理，他都教，这小孩与他没有关系。父母看到了，走路的人在教育小孩，都向他感谢、道谢。现在没有了，现在人根本就不懂，所以社会愈来愈困难，基础教育丢掉了。
我们今天提倡这个根本教育，学的人都十几岁了，十几岁的是补习教育，他不是从根本扎的，所以他会变节，遇到所谓高名厚利，他就把握不住，就出问题。为什么古人不出问题，你给他再高的地位，给他再多的金钱，他不动心，他如如不动，那是什么？小时候的根扎下去了。现在都是半路出家。中国文化要真正复兴，需要多久？至少要一百年以后。这一百年当中，一百年至少三代，三十年一世，三世，认真努力来补救，到一百年之后人都觉悟了。这个扎根教育，《弟子规》、《感应篇》、《十善业》要从小，从什么时候？他一出生，眼睛睁开他会看，耳朵他会听，从这里教起。扎根到什么时候？到三岁，从出生到三岁，一千天。这一千天做父母的人很辛苦。所以母亲的恩大，孝是把母亲摆在第一，父亲在第二，母亲照顾他时间最多，用心最恳切。凡是负面的、邪恶的决定不能让小孩看到，就这一千天。他看到都是正面的，负面不能让他听到，不能让他接触到，要看一千天。一千天他就养成习惯，他就有能力，虽然只三岁，他有能力辨别是非。他见到是，他会接近；非、负面的呢？他会排斥。他有这个能力！所以中国古谚语有一句话说「三岁看八十」，三岁的时候教好了，八十岁他都不会变节。
黄居士举的这个例子，他为什么能把忠孝做得这么好？小时候的根扎得牢，对待朋友跟亲兄弟一样。现在学校学生的感情没有了，全是利害，有利的是朋友，没有利是敌人。跟我们这一代不一样，我们这一代从小的同学，真的跟兄弟姐妹没两样。但是现在学校看不到了，不但学校看不到，我们佛门道场里看不到，道场师兄弟能像亲兄弟一样吗？不像，这就佛法衰。
佛法能兴旺起来吗？一定做到和，家和万事兴。如果不能和，佛门四众弟子天天干的什么？灭佛。如果真正能走向和，和必须要修忍，和的底层是忍辱，能忍才能和，不能忍不能和。忍是根，敬是本，彼此互相尊重、互相尊敬，才能真正达到和睦相处，平等对待。把佛陀的教法落实在生活，佛法才有救。不从这个地方下手，讲什么都是假的，都是空的，佛法还是继续要衰下去，到最后消失了，在这个世间消失了，那真可惜。这是大学问，性德，德行做到究竟圆满，在这里头。
出家不容易，出家人要把佛菩萨、祖师大德这个法承传下去，这就是佛的孝子贤孙。真正肯发心的人，我们要全力拥护照顾他，一定要知道，他的成就就是我们自己的成就，是一不是二。你要是不帮助他，甚至于障碍他，为什么？嫉妒心生起来，想尽方法障碍，你将来到哪里去？无间地狱。你现在不知道，地狱现前的时候后悔莫及。
黄居士本身是高级警官，深信因果。台湾的警察都相信因果，刑事案件能够破案，他们自己告诉我，百分之八十以上都是灵，那个亡人或者是托梦，或者是附体说出案情，尸首在哪里，他们才能找到，才能破案，所以他们最相信这个。他退休下来之后，我就请他，你一生不要搞别的，专讲因果报应。别人讲人家不相信，你讲我们都相信。因果教育比什么都重要。道德教育学了之后，有时候高名厚利还会动心，还把持不住。因果报应就把他吓到了，不敢做坏事，做坏事你肯定要接受报应，就不敢了。
中国这个社会、这个文化，几千年到今天还没有灭亡，靠什么？古圣先王提倡三个教育：第一个是祠堂，祠堂教孝；第二个孔庙，孔庙教忠，跟你讲伦理道德；第三个城隍庙，城隍庙讲因果报应。就这三样东西，把社会就摆平了。你能说他没有智慧吗？你能说他是迷信吗？他迷信，社会安定，人民生活过得幸福美好。你今天破除，不要迷信，社会动乱，乱到你自己没有方法处理，这多痛苦。所以要回过头来找老祖宗，你才能解决今天社会上这些复杂的问题。老祖宗有真实智慧，记住他五千年的经验没中断。好，我们再看第二篇。
学生：《无量寿经》学习班报告。尊敬的师父上人，诸位法师、同修大德，大家好！惭愧弟子黄柏霖报告，题目：「教育，人人畏因果、知廉耻」。
《太上感应篇汇编》第二十句，「正己化人」。「宋司马温公。忠厚正直。名闻海内。其居洛也。风俗为之一变。莫不敦尚名节。羞谈货利。人人知畏廉耻。后生欲行一事。必相戒曰。无为不善。恐司马端明所知。」这一段的白话解说，宋朝的司马温公，就是司马光，他为人忠厚正直，德风远近闻名。他居住在洛阳的时候，当地的风俗因为他而改变。「莫不敦尚名节」，就是说没有不崇尚节操、爱惜名誉的。也不好意思谈财利的事情，就是谈货利的事情，大家不会互相争利。那么人人都知道敬畏，知畏就是知道因果，或是敬畏法律，而且有廉耻心，就不敢去做坏事。他的后代子孙想要做一件事情，都会互相告诫对方，不要做不好的事情，不要做坏事，恐怕司马端明会知道，就是司马温公会知道这个事情。
这一段的重点是，为什么司马光住在洛阳，那个地方风俗为之一变？这里我们引用《群书治要》里面有一段开示。为什么圣人能够这样？就像师父上人提倡三个根，提倡传统文化一样的道理，虽然老法师人在香港讲经说法，但是只要他提倡三个根，全世界所有学佛人士，以及学儒家传统文化的这些弟子都能够响应。你看在大陆的刘素云老师、陈大惠老师，还有很多传统文化的老师，他们大力的推动传统文化的论坛，风起云涌的展开，影响的层面非常的广。
汤恩比博士也讲，「唯有大乘佛法、孔孟思想，可以救全世界」。我前几天听他们讲，现在在中国大陆，把传统文化的课程也列入了小学、国中跟高中的课程。所以司马温公他住在洛阳，能够改变当地的风俗。在《群书治要》里面就有提到，「先王知人，有好善尚德之性」。先王就是我们老祖宗，我们祖先的智慧、孔孟的思想，这些就是我们的先王，就是我们的老祖宗，他们知道我们的人性里面有好善尚德之性。
如果用佛家来解释，「人人都有如来智慧德相，只因妄想执着而不能证得」。也就是六祖大师所说的，「何期自性，本自清净；何期自性，本自具足」，这个本自具足跟本自清净就是好善尚德之性。所以儒家从这个角度来谈的话，跟佛家讲的其实是无二无别的。「而又贪荣而重利」，老祖宗知道，人都有善良的一面，「人之初，性本善」就是好善尚德。「性相近，习相远」，那个性相近，本性都是一样的，本性都有如来智慧德相；但是习相远，就是下面这一句话，而又贪荣而重利。贪荣是贪慕荣华富贵，重利是重利轻义，在利益当头的时候，就忘记了人人本有的觉性跟智慧。
在六根接触六尘的第一念，没有问题，那个是见闻觉知，但是第二念，就生起无明烦恼习气，我们说「一念无明生三细，境界为缘长六粗」。我常常比喻的，你喝酸辣汤，第一口，舌根碰到味尘，你知道它是热的、是冷的、是温的，那个「知」就是我们的灵知性，《三时系念》里面讲的灵知性，就是我们本有见闻觉知的妙用，就是我们的自性。但是第二念的时候，我们就守不住了，为什么？我们没有三昧，没有定慧等持，没有禅定智慧。所以第二念，妄想分别执着就现前，那个烦恼习气毛病就来了。那么第二念是什么？就是分别执着。这个酸辣汤是冷的，没有热腾腾的；我们的习性告诉我们说，热腾腾再加点辣椒跟胡椒粉，很好吃，对不对？那就是什么？那是我们的习性、毛病。我们习惯养成而不自觉。所以禅宗里面讲说「知见立知，即是无明本」，那个知见如果能够保持不动，那是三昧，是甚深禅定！那个见闻觉知清清楚楚、明明白白，本来是内不动心，外不着相，但是第二念起来的时候，那个知见再立一个知。本来第一个知是佛知佛见，清楚明白，就是我们本有的觉性，就是好善尚德之性，但是第二念，知见立一个知，我知，我要、我贪、我爱、我瞋跑出来了。我爱就出来了，我贪也出来了，如果没有热的话那就我瞋了，「老板这一碗我不要，我要热的，我不要冷的」，他不为你煮的话，你就我瞋了，你一定是这样的反应。为什么？因为毛病习气在阿赖耶识里面，种子起现行，现行薰种子，这些都是累世以来所累积习气毛病的阿赖耶识的种子。
所以第二念「知见立知，即是无明本」，就是烦恼的由来，圣人知道，先王知道，所以我们佛家讲，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。习气毛病这么重，怎么办？来认识佛教，来三皈依，三皈五戒，三学六度，修戒定慧三学，修六度菩萨万行。那我们透过忏悔，透过持戒念佛，透过改过，学习这个三个根，《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》。这样的话，慢慢的就可以去除我们那个习气，那个贪荣而重利就是我们的名闻利养。贪荣而重利事实上就是什么？就是自私自利、贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘。
儒家的圣贤也知道这个道理，所以「贵其所尚，而抑其所贪」。任何一部传统文化的善书，《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》、《群书治要》，所有善书都是在讲这个重点，「贵其所尚，而抑其所贪」，来显扬、显发、开发他本来这个性德。这个好善尚德的这个性德，善的一面把它先开发出来，我们讲善有善感、恶有恶感。而「抑其所贪」，抑就是什么？压制、降伏，调伏他的习气，他的贪欲。所以为什么我们要学习伦理、道德、因果？你学伦理道德，你就不愿意去做坏事，不愿意去做恶事，羞于做恶事，羞于做坏事。但是你如果明白因果，你就不敢去做恶事。「贵其所尚」，能够把他的性德开显出来，能够把他善的一面开显出来。那么礼让兴，「故礼让兴」，那么礼让的心就能够发展出来，「兴」就是兴盛的兴，就是发展出来。「抑其所贪」，能够调伏、压制他的贪欲习气，那么他的廉耻心就会存在。司马温公用的就是先王的道理，他用这样去教化众生。
《群书治要》里面讲的，「治民之道，务笃于教也」，还是要教化。今天科技这么发达，媒体网路这么发达，物质生活不断的提高，大家在追求物欲的生活，往往会丧失了我们本有的清净的佛性，也就是刚才讲的，崇尚善跟德行的那一面就会消失掉。所以必须要透过教育，老法师说圣贤是教育出来的，好人也是教出来的，坏人其实也是教出来的，坏子孙也是教出来的，好子孙也是教出来的。所以「建国君民，教学为先」，一定要透过教育。看陈大惠老师举办圣贤教育论坛，谢总「道德讲堂」，你说有没有感应道交？有，影响层面太大了，把人性善良的那一面开发出来，把孝顺的那个天性开发出来，把那个恭敬心开发出来，这就是教化。所以治理老百姓最好的方法，不是法律，不是武力，是文化，文化的力量影响太大了，而且正法的力量影响更大。这样你就一心一意的去推动教化，你就能够改变这个民风，就这里讲的，让民众能够敦尚名节，他就羞谈货利，那么人人就知因识果，能够知道礼义廉耻。
台湾发生一个案例，这个事情对于全台湾人心影响很大。台湾的佛教、传统文化不能说不兴盛，但媒体污染严重，电视台一百多台这么多，可以算得出来的就有五、六台佛教电视台，也不过两千多万人口而已。那台湾现在的年轻人，跟全世界的年轻人都一样，受网路的影响很大。所以老法师说，我们正法的力量，应该透过网路、电视去影响人心，你不影响人心的话，那魔的力量就透过网路的力量去污染人心。小孩子他不能够辨别是非，人之初是性本善的，那要看你给他什么样的环境。小孩子现在喜欢上网，随便都可以上聊天室，可以上色情网站。
一个郑姓大学生，家庭环境很好，住豪宅。他竟然从小时候就有念头想要杀人，你说可悲不可悲？那我们的教育功能在哪里？所以当他那一天，在几个月前，他是念我们中部的一所大学名校，私立很有名的一所名校。老师都没有发现，他当那一天准备要杀人的时候，只有他在网路上跟同学讲说他想干一件惊天动地的事情。没有一个人发现，但是他已经有很怪异的行为、怪异的思想，在他的网站里面就有被发现。然后那一天他准备杀人的时候，从台北板南捷运线，从龙山寺到这个板桥新埔站，中间经过淡水河，中间最长三分钟、五分钟？报纸讲三分钟。他利用这个短短的三到五分钟里面，杀死四个人，伤了二十五个人。听说有一、二位还在滑手机，怎么被杀都不知道，这样一捅，捅下去就死掉，手机就滑掉，连命也滑掉了。这么悲哀，怎么死他都不知道，你看多可怜！所以这个污染的力量，恶的种子，你必须要给它净化跟教育。
我曾经碰到一个企业家，他相信《弟子规》，他相信《太上感应篇》，他知道人之初性本善，他跟我讲，黄警官，他说这个郑姓学生本身是病态，他生病了，他是被这个社会污染，生病了，病态。他说如果不从教育下手，还会有很多的郑姓学生们。他这个行为，是让整个人跟人之间的互动跟信任完全荡然无存，很可怕！我看报纸讲，那段期间，板南线都没有人敢坐捷运车。每个人上车都带着雨伞，为什么？要防身自卫！每个人一上车，先看对方眼神对不对。你看，我们本有那个习性，贪瞋痴慢疑那个疑就跑出来了，人的善良一面都不见了，只是因为这样的恶的一个习气、一个行为。
所以不管是父母，不管是从事教育的老师，乃至于我们在从事多元文化教育的老师，我们都要深切的反省，为什么社会上会出现这样的一个大学生？你看他杀死人以后，他的父母向媒体、向大众、向往生者跪哭，跪着一直哭，他不晓得怎么办。他家里环境很好，他不愁吃、不愁穿。我那个企业家的朋友跟我讲一句话，他说这个郑姓学生在杀人的时候，闻到那个血的味道，他竟然说他很兴奋，你说这不是病态吗？他完全被网路媒体把他污染了。后来报纸把他的秘密讲出来，郑姓学生每天沉迷在什么？格斗游戏，就是那个电脑游戏，大陆叫游戏机。就是网路那个电脑游戏里面，有一种叫格斗生存游戏。什么叫格斗生存游戏？就是在网路上杀人，就是把他干掉，把他杀死掉。
有一次我在看陈大惠老师他们那个「圣贤教育改变命运」，里面有一位家长在分享道理、分享心得。她就说，她儿子在拿那个玩具枪，然后就跑来跑去说，指着他妈妈说，我杀杀杀，我杀杀杀。他妈妈还搞不清楚，因为他妈妈没玩这个电脑游戏。说小明你在玩什么？什么杀杀杀？他跟她讲说，妈，妳落伍了。她说为什么落伍？他说杀杀杀是我们最时髦的名词，他把网路的虚拟世界搬到人间来。所以你看现在小孩子在沟通上、在待人处世上，在行住坐卧、在言谈举止，统统失去本有善良的这一面。
孔子就跟我们讲，孔子在这么久以前，他就讲这一句话。孔子曰：「道之以政，齐之以刑，民免而无耻。」这什么意思？你要来管理这些老百姓，你可以用刑法去惩罚他，刑法来惩罚他。「民免而无耻」，就是民众可能是怎么样？他可能不会去触犯刑法，免于刑法就是免于触犯刑法，但是他不会想到这是可耻的。「民免而无耻」，他不会觉得可耻。「道之以德，齐之以礼」，如果你用道德来教化他，你用礼义来做为人心的教化方法，「齐之以礼」，那么「有耻且格」。所以你用德行来教化人民，用礼义来管理人民，人民不但守法知耻，而且能够改过向善，这孔子已经点出来了。
老子也曾经讲过这句话，老子说：「法令滋章，盗贼多有」。什么意思？就是说你法律政令愈繁复、愈苛刻，你规定得很详细好了，但是走法律漏洞的盗贼，反而愈来愈多！就是我们讲的你上有政策，我下有对策。所以还是一句话，必须透过教育跟教化，才能够根本改变人心，让每个人都能够像司马温公在洛阳一样，人人敦尚名节，羞谈货利，人人知因识果，知道礼义廉耻。
惭愧弟子黄柏霖报告至此，祈请师父上人教诲。请各位法师、同修大德批评指教。阿弥陀佛！
老法师：黄居士的这篇报告，对当前的整个世界社会非常重要。现在社会乱了，这里面讲一个大学生杀人，我听到过这么一桩事情，没有机会去深入调查。这种事情在这个世界，许许多多的地方常有，怎么来的？确实是电视、网路教出来的。他把杀人当作游戏，他不知道这是犯罪，他不知道这是错误，他认为是很正常，他在玩电动玩具，你说这多可怕。这个事情已经普遍在社会上出现了，怎么去制止？
我也听到一个消息。我的一个朋友，他们去参观潮州黄河道德讲堂，看了之后，也把他的心得感想写了一篇长信寄给我。告诉我他亲眼看到一个事实，就是在这个道德讲堂学习的一个开网路的游戏的老板，她在当地开了四家。七天的课程，让她深深的反省忏悔，决定把四家网吧关闭。我这个朋友说，妳这四家网吧很赚钱？是很赚钱。妳真的肯把它放下吗？我要放下，我对不起这些小孩，把他们都教坏了，良心发现了。那妳关掉之后靠什么生活？她说以后再说，先关闭。这个七天的教学，能有这么大的力量，叫一个人真正知过能改，这不是容易事情。我相信黄河道德讲座里面很重视因果教育。
伦理道德让你羞于作恶，不好意思再做坏事，因果报应让你不敢作恶。你要认真想一想，人在这个世间是有期限的，不是无量寿，你寿命到了时候你怎么办？报应就现前。这个报应全是三途地狱，你能不害怕吗？不害怕是你没把这桩事情搞清楚、搞明白。道德讲堂把这桩事情讲清楚、讲明白、讲透彻了，还举出过去现前许许多多的例证，让你不能不相信，不敢不相信，教育的目的达到了，劝人回头是岸。他这一生造的是罪业很重，他这一回头罪业就化解了，彻底回头它就化解。为什么能化解？他给社会大众做一个好样子，他能回头，劝导社会大众，做这个行业的人个个都回头，这是好事，这就是他修的功德，这个功德能减轻罪过。它的影响要愈大，影响愈深，影响时间愈久，他的功德就愈大。
类似这种事情，办讲堂的谢总跟我说了很多，他继续办了三年。他年轻的时候也造罪业，也造很重的罪业，他能够回过头做大善事，搞个道德讲堂，规过劝善。三年，他告诉我，接受这个讲堂教育的有七千多人，七千多人回头是岸，这功德不得了！真的是古人所谓「浪子回头金不换」，他是人中的瑰宝，稀有难逢。现在一直做下去，愈做愈兴旺。真干，决定没有丝毫名利的念头，自己不要名，这道德讲堂谁办的？共产党办的。谁来领导的？我们的书记市长领导的。你看看，利，不接受任何人捐献，免得人家说是他用这个来谋财，不收人家捐献。财源从哪里来的？他自己还有一个小企业，这个小企业的收入完全做这个。来接受教学的人，七天供吃、供住，一分钱不要缴。他说我这个小企业能够供给得了，而且企业的经营不但顺利，年年上升，非常兴隆。他是量力而为，他能够接受，一个月大概接受三百多人，就是他能够供给他吃住一个星期，一个月可以供给三百多人，他就用这个，人数现在就定的这个数字。
我们学佛同学当中，真正体会到佛菩萨的教诲，真正把它落实在生活当中，这是我们第一个人，全心全力投入，自己经营的这个小企业做为他的经济来源。佛法说，财布施愈施愈多，到他那就看到了。你再细细观察，法布施，他干的是什么？道德讲堂是法布施，聪明智慧增长。第三个，他修无畏布施，他搞了个放生园。他们是全家、整个企业都是素食，在这个地方上学七天的人，七天完全素食。他有个放生园，要被宰杀的牛羊，他都把牠买来放生。放生园的动物可多了，像动物园一样。这个果报，健康长寿。三种布施拼命在干，三种果报天天增上，这个头带得好。
我这一次回到图文巴，也看了一些图文巴的慈善事业，做得很好，我们也是全心全力的支持他们，帮助这些需要帮助的贫苦的人民。最难得的是照顾这些人的人，这些照顾者他们有真诚的爱心，这个是最难得的。帮助他们解决困难，帮助他们恢复自信心，帮助他们再回到社会，做出贡献，我看了几处都很受感动。这一批善心人士，这个小城里头很多，这个小城有福报，这个小城前途一片光明。最难得的市长夫妻两个热心，带头，引导大家。
我们在此地住了十三年，我们做了一桩好事，温馨晚宴，这十三年有很好的影响。往下继续做我就想到，我们要搞一个道德讲堂，从这开始，净宗学院的道德讲堂，仿照潮州谢总的方法。我就问我们现在住宿能够容纳多少人？常住告诉我能容纳一百人。我说行，我们就定下一届一百人的名额，好好的选择课程，图文巴人民需要什么，我们就讲什么，就教什么。期限也是每一届七天，希望每个月办一次。谢总是一个月办两次，我们现在学习，办一次。办一年下来，经验慢慢熟了，丰富了，我们就办两次。
三年之后，我相信有很好的效果，我们就认真办一个活动中心，净宗学院多元文化活动中心，那这个讲座就可以常年办下去，不要中断。这个活动中心我是希望建一个饭店，这个饭店里面可以住两百人，那我们的名额就限两百人，有宿舍、有讲堂，讲堂有好几个，可以分座讲经。我们也很希望，其他的宗教、学术团体都能够介入，我们一起来办。我们可以设个基金会，让全世界爱好道德讲堂的这些人士接受他们捐助。因为我们是一个宗教团体，这个可以，这个钱专用，就用在这个方面。来到这里学习的人，国外的，旅费自己负担，到这边来吃住生活我们不收费用。这个活动期限就可以长一点，有一个星期的、有二个星期的、有三个星期的、有一个月的，看你学习的内容，有浅深不同，有长短不一样。
甚至于你要求想学什么课程，我们有这个能力，有这个师资，我们可以特别为你开课。在这个里面，我们就可以能够吸收人才，真正学得好的、讲得好的，我们把他留下来，准备再向上提升。再向上提升我想办研究所，正式办研究所。研究所是什么？培养大学的老师。我们最后的目标，就是世界宗教大学，就可以在此地办。有企业家肯帮助我们，办大学的时候。所以我估计，我们从研究所培养学生，到办大学，这个时间至少需要十年。认真努力，我们这一生没有白过，在佛法里头，将这些功德回向往生，决定得生净土。
我们的目标、目的，是帮助这个社会化解冲突、化解灾难，让全世界的人都能够回归到文化教育。古圣先贤，我们是想像当中，伦理教育、道德教育、因果教育、宗教教育，宗教是神圣的教育，我们专搞这个科目。其他的社会上做的人很多，不需要我们去操心，我们就救这一块，怎样把人教好。人性本善，人是教得好的，我们专搞这一块。现在认同我们理念的人，在这个城市的人很多。我以前这么多年说说，没有信心。这次来一接触这边的各行各业，大家都有这个想法、都有这个看法，好像缘成熟了。成熟了就应该做，我们随缘不攀缘，攀缘很辛苦，未必能做得好，随缘容易做。
所以希望我们的同学，无论在家出家，心理上要有准备，那就是一定认真落实佛陀的教诲，要把经典变成我们的生活，变成我们的工作，变成我们处事待人接物的标准。还要发心，我自己学好了要教别人，我们这个教学没有止境的。首先要把心量拓开，要把自私自利放下，因为有这两样东西，就一事无成，到后来肯定失败。没有自己，自私念头完全没有，我们愿意受苦受难，能吃苦，不怕苦，学习也很辛苦，不能苦学就不能成就，这个缘不容易遇得。净土是难信之法，这桩事情也是难信，你跟谁说谁相信？没人相信。我们要不看到这边的缘分，我们也没有信心。图文巴做起来之后，会带动全世界许许多多地方人士信心坚定，他们也会做。好，今天时间到了，我们就学习到此地。