二Ｏ一四净土大经科注　　（第三八一集）　　2016/10/10　　英国威尔士三一圣大卫大学兰彼得校区　　档名：02-041-0381

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　请看《大经科注》，第八百八十四页倒数第二行，「中道自然」。请看经文：

　　【外若迟缓。内独驶急。容容虚空。适得其中。中表相应。自然严整。】

　　这个后面还有四个字，是后面的一句，应该放在这个地方的，「检敛端直」，这是一段。检敛端直。

　　我们看注解。『迟缓』，「迟者，迟徐、安徐之义」。这个徐就是缓慢，不著急，它跟缓连在一起，意思相同，念老给我们解释，「宽缓之义」，安徐、宽缓。「故迟缓者，即安闲沉稳而不紧张急燥也」，是这个意思。这是表现在外面的。

　　修行修什么？不能不知道。修是修正，行是错误的行为、不当的行为，要把它修正过来，这叫修行。行为范围非常广大，佛法把它归纳为三大类，就是身、口、意，行为再多，不出这三大类。身是造作，口是言语，意是念头，我们起心动念错了，要把它修正过来。特别是在现代这个时代，大家把圣贤教育疏忽了，古时候在中国，从小就念圣贤书，就懂得收敛，懂得不违犯伦理道德，不违犯父母的教诲，不违犯祖宗所立的规矩，一个家庭从上到下统统要学。古时候中国人的家是大家庭，现在一般人很难理解，什么大家庭，没听说过，没有见过。大家庭是兄弟不分家，姐妹是出嫁了，兄弟不分家。

　　我这个年龄，小时候，大家庭还普遍存在，我们自己家就是个大家庭。但是到我出生，我们家已经败了，也就是兄弟分家，不在一起了，中国传统的家就没有了。我父亲在外面谋生，他是公务人员，我们住在乡下，住在姑妈家里，我的姑母，我父亲的姐姐。他们家还没有分家，兄弟十个住在一起，很大的一个村庄，庄园，一家人，上上下下我记得的时候还有将近两百人，住在一起。在中国现在的地图上还能看到，你看到乡下，这一家是王村，那家是李村，那家是张村，那就是一家人，没分家的。抗战以后，胜利以后没有了，抗战期间还有，战后没有了。八年，把我们中国的家毁掉了，再没有大家庭了。

　　大家庭规矩很严，所以能管一个家庭，中国古人叫齐家，齐是整齐。你这一个家庭，人虽然多，兴旺的，一个家庭七、八百人，很衰的也有两百人，如果没有规矩，这个家就乱了。所以它有家规，它有家法，有家规、有家学、有家业，家学就是教育。从小，这一家人里面的大人，都要为孩童做最好的榜样，让小孩从小就受家庭教育的薰陶。家教是什么？现在诸位知道有《弟子规》，《弟子规》是家教里面最重要的一门教科书。里面总共一千多个字，内容讲了一百一十三桩事情，都是每个人从小到老都要遵守的，这家教。家学，家人修养，父母尊长，大人做样子给我们看。

　　这个地方是讲学佛，我给同学们做过报告，我第一次见章嘉大师，向他老人家请教。我们年轻，不懂规矩，表现出来什么？是心浮气躁，与这个地方讲的完全相反。大师怎么教我？大师看著我，我也看著他，看了半个多钟点，我们那个浮躁的气迟缓了，这个心定下来。老师才说话，只说了一个字，「有」。我们听到有，心里面马上就紧张起来，那个浮躁的动作又出现。这习惯嘛，从小没人教过。这么多年离开家庭在外面流浪，找一份工作，收入只能维护自己最低的生活，日子很难过。佛法也不是那么容易懂得的，因为从小受的教育，除了在乡村里头那段时期之外，看到了伦理、道德、因果，毕竟还是太小，十岁就离开家庭了。那在社会上看的，跟家里讲的不一样，但是家庭那个基础、概念还是有。但是，外面环境影响很大，不能不受影响。所以，经上讲的这几句，我们完全违背了，没人教你。

　　章嘉大师这个教学方法，你提出问题，看著你，等到你心平气和，浮躁的样子收敛了，他才肯跟你讲话。为什么？这个时候你的精神集中，这个地方讲『容容虚空，适得其中，中表相应，自然严整』，老师才真教你，你能听得进去，你能够不怀疑、能够接受。如果心浮气躁，不能接受，老师给你讲的真叫这个耳朵进去，那个耳朵出去了，所以讲不在意，那个讲是白讲了。所以章嘉大师的教学方法还守著古人的规矩，心浮气躁，不跟你谈话，到你整个情绪定下来，这时才可以。他说的话，我们一辈子都不会忘记，而且认真去落实，它起作用了。

　　我们学会了，求学怎么个学法，学会了。圣贤的学术要用真诚心，没有诚意，不必说，说了没用处，心不清净也没用处，心不尊敬也没用处。所以基本的条件要真诚、要清净、要恭敬，这样接受真得利益，不会忘记，会依教奉行，那就落到修了，就是修行。修行这两个字，修是修正，行是行为，把错误的行为修正过来，叫做修行。行为很多，无量无边，佛把它分成三大类，第一个起心动念，念头是意业的行为，身口意，就是心，心的行为，这个最重要。第二个言语。第三个身体，身体的造作。不符合伦理道德的，就是错误的；不符合圣贤教诲，这是错误的，要用圣贤的标准。在中国，主要的标准就是五伦、五常、四维、八德，不多。

　　五伦是讲关系，父子有亲，亲爱，把这个放在第一条。宗教里面，大慈大悲，就是亲爱。亲爱从哪来的？大慈大悲来的。西方宗教里面，神爱世人，爱心从哪来？爱心从神那来的，神圣的。第三就是圣贤教诲，特别是宗教教育。中国自古以来，五千年，圣贤教育；西方这么多族群能够延绵到今天，靠宗教教育，社会有秩序。如果都能够遵从，人人都能够接受，从小养成好习惯，这个地球是极乐世界，这个地球就是天堂，你看到每个人都是行善积德，没有过失。现在，我们遇到的这个社会，就是现在这个社会，细心去观察，地球人，生长在地球上的人，他想什么？他说什么？他干的什么？你细心冷静观察就明白了，明白什么？这不是人道。

　　人道的标准，在中国传统是五伦、五常。五伦是父子有亲、夫妇有别、君臣有义、长幼有序、朋友有信。现在这五个字找不到了。亲，亲爱没有了；夫妇有别，不同的任务没有了；君臣没有道义，领导与被领导；长幼也不讲；朋友也不讲信用。五伦乱了，五伦乱，天下就乱，社会就动乱。五伦是道，不是哪个发明的，不是哪个创造的，自然的，五常是德，这道德。德，五个字，仁义礼智信。仁者爱人，推己及人，己所不欲，勿施於人。现在在社会上看不到了，仁没有了，人跟人的关系就是完全讲利害，不讲伦理道德。义是正当的行为，是如理如法的行为，也就是说，与伦理道德相应的行为叫义。礼，礼没有了，现在谁讲礼？礼没有，社会就乱了。智，无知，现在。末后一个，没有信用，不讲信用，人学会了骗人。仁义礼智信没了。中国过去做人的标准就是五伦、五常，五伦五常丢掉，就不是人了，人跟禽兽没有两样。人比禽兽高的就是懂得伦常道德。

　　最后讲到八德，四维是礼义廉耻，八德，忠孝仁爱信义和平。现在的社会，大家把这些东西丢掉了，没有人学、没有人讲，也没有人真干，所以现在的人苦。

　　古时候人乐，快乐，乐从哪里来的？乐从伦理道德里头来的，於地位不相干，於财富也不相干。孔子没有很高的地位，也没有财富，生活勉强可以过日子。学生当中，颜回真的是贫穷，穷到三餐饭都成问题。但是颜回跟孔子，无论在什么时候，无论在什么场所，你看到他都是笑容满面，欢欢喜喜，他那个欢喜从哪里来的？尤其是颜回，箪食瓢饮，那是真正的贫穷，但他乐，孔子学生三千人当中他最快乐的。换句话说，快乐，於贫富不相干，於地位高下不相干，从哪来的？夫子给我们解答了。《论语》开头第一句，孔子说的，「学而时习之，不亦说乎」。悦就是喜乐，是从内心里面往外发的快乐，那是真的快乐，那不是假的，那是圣人之乐。古时候读书人羡慕孔颜之乐，孔颜之乐是圣贤之乐、是佛菩萨之乐。

　　释迦牟尼佛当年在世，他是出生为王子，他要不出家他继承王位，国王。国王的位子放弃了，让给别人，自己出家去做苦行僧，日中一食，树下一宿。晚上休息在哪里？找个树底下打坐。每天休息的时间四个小时，也就是他们休息的时候，他休息是打坐，晚上十点钟到两点钟，这四个小时，叫中夜。中夜是休息的时候，就静坐。两点钟就起来，起来什么？起来用功，有参禅的，有修止观的，有学经教的，学经教是背诵经典，净土宗是念佛。什么时候起来念佛？两点钟就该起来了，拜佛、念佛，念到天亮。

　　天亮这个时候，出家人就准备去托钵，托钵是上午，一般八、九点钟就要出去了。出家人住在山上、住在河边，没有房子，起来之后，洗脸漱口，自己做早课，早课完了之后，出门去托钵。所以，他们居住在乡村、都市不是太远的地方，就是托钵方便。午餐是十一点半以前吃的，不能过十二点，过十二点就要破斋了。斋就是日中一食，这是佛的规矩。不能过中，中就是十二点，要在十二点以前饭吃完，钵洗干净。这个时候是释迦牟尼佛教学的时候。

　　讲经教学，同学们修学复讲，或者是村庄里面、都市里面有这个法缘，有人请你去讲经。这些弟子们谁有缘谁就去，这是回报斋主，就是信徒。信徒们对於出家人财供养，供养一钵饭，他所需要的；衣服破了，供养一件衣服；生病的，供养他医药。那出家人，出家人供养佛法，讲经教学，帮助他入门，帮助他对正法的了解，帮助他们修行，所以是法布施。出家人对在家人法布施，在家人对出家人财布施。很有秩序，是社会大众的好榜样，这些人都是善人，为什么？他们持戒，他修定。定，不在形式，在没有妄念、没有妄想、没有杂念、没有分别、没有执著，这就是定。起心动念，定就没有了，分别执著那就造业了。

　　所以这个地方经里头教给我们，外面你看这些出家人、修行人迟缓，干什么都是慢慢的，不慌不张，可是里面不然，「内独驶急」。「驶急」，注解里头说，「驶者疾速」，快，「急者紧急、急速」。那是什么？求道心切。老师昨天讲的，有没有听明白，有没有落实在生活上，那叫真修行。听到佛法，而佛法跟自己的生活不相干，跟自己的事业不相干，跟自己待人接物都不相干，那不叫白学了！学了真管用，你真用上，法喜充满，真快乐！所以无论是讲经、是修观，还是修定，甚至於背诵经典，研究讨论，这些课程大概都是在下午，托钵之后。把这些餐具都洗干净，都放好了，这时课程就开始了。

　　世尊当年在世，讲经教学四十九年，他有次第，首先讲阿含，小乘，也就是我们今天所讲的办小学。小学多久？十二年，扎根教育，我们今天小学六年，佛陀的小学十二年。我们的中学六年，佛陀的中学八年，讲方等。再提升，大学。现在的大学教育，本科三年、四年，一般都是这样的，释迦牟尼佛的本科二十二年。最后八年那是研究院。大学，学生称菩萨；中学，学生称阿罗汉、称辟支佛。小学毕业就证阿罗汉果，大学是菩萨，从大学提升到研究所，就成佛，或者我们称他法身菩萨，那都是明心见性、大彻大悟。所以，你要把这个搞清楚搞明白了，释迦牟尼佛是什么宗教？他跟一般宗教不一样，他是教学，他是学校。依照佛的教诲，这就是经律论这些典籍，修正我们自己起心动念，这意业的行为，心理行为；修正我们的言语、议论；修正我们身体的动作，一举一动合乎规矩。

　　最重要的是心清净，我们的经题，上半段是讲的果报，下半段讲修行，先说果，后说因，这是佛法常见的。为什么说果？你喜欢，然后就告诉你，你想得这个果，你应该怎么修。《无量寿经》的经题，「佛说大乘无量寿庄严」，这是果报。大乘是智慧，圆满的智慧；无量寿是德行，最究竟最圆满的德行，无量寿，谁不欢喜？你要不要智慧？你要不要福报？真正的福报是无量寿；庄严是一切都美好，一切都称心如意。学佛有什么好处？好处就在这里，经题上就表现出来。

　　怎么修法？「清净平等觉」。清净是阿罗汉，是佛教的小学，重视清净心；平等是大乘，方等、般若，是大定；觉是大彻大悟、明心见性，是成佛了。我们也可这样看法，清净是阿罗汉，平等是菩萨，觉是佛，这三个学位。怎么样才拿到这个学位？清净心拿到阿罗汉的学位，平等心拿到菩萨的学位，大彻大悟拿到佛的学位。这是佛教三个学位的名称，人人都可以拿到，人人都应该拿到。要用什么方法？那这段经文很重要，这个里头六句，二十四个字，这很重要。

　　我们看念老教导我们的，「外若迟缓，内独驶急」这两句，「指其表现於外者，宽缓安闲，浑若无事」。你看他多自在，这是外面。中国《论语》里头记载，孔夫子，学生对老师的赞叹，是实在的，不是假的，孔子无论在什么时候，无论在什么处所，你看他，你能看出他温良恭俭让。跟这一句对照起来看，表现於外面的，夫子是温和、善良；你看这里，宽缓安闲，浑若无事，若无其事，悠闲自在。夫子讲得更具体，温和、善良、恭敬，对人对事对物你看到他恭敬，节俭、谦让，谦虚，样样都能让人。让是不争，争不好。

　　外国人，我早年在美国，看到信徒家里的小朋友上幼儿园，父母都教小孩要竞争，不能落在别人后面。所以，小孩从小压力就很大，父母希望他成绩好，希望他样样都比别的同学强，这个教育不好。中国自古以来的教育，小孩教忍让，从小就要教；忍让再向上提升，谦让，谦虚、谦让；再提升，礼让。从小让到底，没有跟人争的，所以这个社会哪来的斗争？哪里来的战争？不可能。现在斗争、战争到处都发生，处处都是战场，怎么得了！人活在这个世间，争，竞争，多苦，多辛苦！争到又怕丢掉，所以争也苦，不争也苦。

　　老祖宗不是这样教给我们的，儒跟道都没有讲竞争，佛也没有讲竞争。如何能在一生生活当中过得安闲无事？於人无争，於世无求，安然无事就得到了。生活所需很少，真正学佛，生活简单，一天吃一餐饭。我的老师李炳南老居士，我跟他十年，看到他老人家一天吃一餐。他告诉我，他从三十岁的时候学佛，一年多他就学日中一食，所以日中一食他几十年，吃得很少。工作量是普通人五个人的工作量，也就是说，他一个人所干的事情是五个人干的，他全包了，没有助手。

　　一餐行吗？我跟李老师的时候，我三十一岁，三十三岁出家，我那个时候吃两餐，晚上这餐断掉了，没出家之前就断掉了。所以，从两餐进入到一餐不难，我吃两餐吃了有二、三年，我就吃一餐，学李老师。但是我的一餐比他吃得多，他山东人，喜欢面食，告诉我，学佛的人一天一餐、两餐，面食营养比稻米高，他劝我吃面食。我每天，小馒头要吃三个，一块钱一个，一餐饭要三块钱，老师只要两个，他一餐饭两块钱，台湾钱。台湾钱，美金一块钱换台湾钱好像那个时候三十四块。你就想想，老师一餐饭只要两块钱，一个月六十块钱，六十块钱大概只有美金一块半。你说他自不自在，生活太简单、太容易了，满心的欢喜。我一个月伙食要九十块钱，他六十块钱解决了，这我赶不上他。我是吃到第八个月我才告诉他，老师问我，身体怎么样？我说很正常。他桌子一拍，永远做下去，一生不求人。人到无求品自高，你妄念多，希望得到的很多，那很苦，统统放下，一点点我们生活就能够很正常的活下去，好！

　　三十三岁出家，我二十六岁学佛，到三十三岁出家，七年。这七年，我在台中跟李老师学了十三部经，这十三部经都能讲，这里面有《金刚经》、有《普贤行愿品》、有《阿弥陀经》。所以我一出家就教佛学院，就接受一些居士道场邀请我讲经，讲经，教学相长。受戒之后，感觉到这十三部经不是大经，我再回到台中，跟李老师住满十年，学两部大经。《楞严经》学圆满，从头到尾，我听他讲一遍，我也能讲一遍。以后学《华严》，《华严》是经典里面最大部头的。我听他讲，八十卷我听他讲第一卷，第一卷听完了，后面我都能讲了。我离开台中回到台北，在台北讲《华严经》，一生教学、讲经，乐此不疲。

　　没有给人剃度，所以人问我，你有没有弟子？没有，只有听众。尤其是最近二十年，我们用网路、用卫星电视，这个工具好。所以，听众很多，他认识我，我不认识他，我才有清闲自在。这是我学印光大师，印光大师一生没有给人剃度过，为什么？这是释迦牟尼佛的末法，人的根性不如过去，善根福德因缘都不能跟古人比，你要剃度你要负责任。所以我这一生只有同修，我们共同来修学佛法，共同来学习净宗，不敢给人剃度。他要能成就，依古人为师就好，这也是李炳南老居士教我的。我们自己真能成就，真有这个缘分，可以；我们没有这个缘分，没有寺庙，没有道场，到处流浪，所以这个事情不能做。我们要自己这一生当中，真正过到诸佛菩萨、古圣先贤这读书乐、教学乐，就好。学生能不能成就，实在讲，只要你具足老实、听话、真干，你肯定有成就。

　　印光大师一生没道场，这是我跟他学的，为什么？有道场你要管人、你要管事、你要管钱，就完了，你能不生烦恼吗？你能天天法喜充满吗？做不到。喜乐对人有真正帮助，人一生快乐，喜乐，不容易衰老，健康长寿，念念为人、为正法。释迦牟尼佛一生没有道场，他可以收徒弟，那个时候善根深厚的人多；今天善根深厚的人太少了。跟我，真正发了大心，跟著我，跟个一年、二年走了，很多。我看到这个情形，我还敢给人剃度吗？不给人剃度这正确的。我们要学海贤，这一句佛号认真好好的把它去念，将来往生，不必要人助念，跟他一样，我自己念佛就走了。这是我们的好榜样。

　　所以表现在外面的，安闲无事，可是内心里面「精进不已」。怎么精进？「念念相继，心心无间」，心就是念，念念相继，念念不间断。「不令刹那失照」，刹那是念头断了，短短的时间，一分钟、一秒钟，这念头断了，念头断了生什么？妄念起来，这就错了。一定要照顾好，前念灭，后念生，一个念头接著一个念头，绝不叫它暂时中断，这个人叫真精进。这样念佛功夫，三年就能够证得功夫成片；功夫成片得到之后，真有戒定慧的功夫。向上提升，事一心不乱，为什么？这个提升，往生到极乐世界品位高，不是生凡圣同居土，而是生方便有余土。方便有余土里面，是四果罗汉他们修学的处所。如果再向上提升，提升到理一心不乱，就是大彻大悟，明心见性，这当然是最好的，生实报庄严土，到极乐世界，见阿弥陀佛的报身。如果是六道凡夫，功夫成片往生，生凡圣同居土，这地位很低。

　　极乐世界确确实实有四土三辈九品，像一个圆满的学校，有研究所、有大学、有中学、有小学。但是无比殊胜的是阿弥陀佛的愿力，到那里确实有等级，但是待遇是圆满的，待遇是相同的。生活待遇跟等觉菩萨平等，用等觉菩萨的标准，让每一个往生的人，下下品往生的人都是等觉菩萨待遇，这还得了！兜率内院的待遇，智慧、神通、道力都跟等觉菩萨差不多。所以，他有能力到十方诸佛刹土，去参学、去供佛、去闻法。像阿弥陀佛一样，阿弥陀佛是现无量身，分无量身，到十方世界去接引往生的人。生到西方极乐世界就有阿弥陀佛的本事，分身，也分无量身，像阿弥陀佛一样，到十方诸佛刹土去供佛、去闻法。这个，释迦牟尼佛四十九年讲经说法从来没说过，只有极乐世界有。

　　所以，我们为什么要往生极乐世界？往生极乐世界可以说等於成佛，距离成佛很遥远，等於成佛。佛的智慧、佛的德能、佛的神通、佛的快乐全有，这个太难得了！你真搞清楚、搞明白，你能不去吗？我们今天想去，可是又不愿意离开此地，那就是什么？对此地没认识清楚，对极乐世界也没搞清楚。你要把这两边统统搞清楚之后，态度完全不一样了。

　　我们再看底下的解释，容容，「容容者，和同之义」，和睦、同心。什么心？六根接触六尘境界没有起心动念，是法身菩萨的同心；如果还有起心动念，没有分别执著，是菩萨的同心，跟菩萨同心；还有分别，没有执著，跟阿罗汉、辟支佛同心。要学，和重要。佛教给我们六和，第一个「见和同解」。这个要学佛，我们对於宇宙，佛法讲遍法界虚空界，就是我们一般人讲的宇宙，万物、万法同体，同是一个自性所生的。谁的自性？自己的自性。这是六和的根本。怎么个和法？同体，从这个地方建立六和，没有这一条，和不起来。你看，六和大家都知道，你就是和不起来，不但跟你家人不和，兄弟不和、团体不和，没有一个地方你能做到和。为什么？你没根。什么人才能修六和？格物、致知、诚意、正心，就有资格修六和。没有诚意、正心，凭什么和？

　　怎么样修诚意、正心？那就得看破、放下。看破是《大学》里所说的致知，看破是致知，放下是格物。佛跟儒、跟中国老祖宗、古圣先贤完全相同，所以我说，我们的文武周公、孔孟老庄如果生在印度，印度人称他们作佛陀、菩萨；释迦牟尼佛要是生在中国，中国人称他圣人。两处称呼不一样，他们是同等的层次，他们的大彻大悟是同等的，平等的。我们明白这个道理，再回头去看看其他宗教的经典，你细细的看一遍，也是同等境界，这才恍然大悟。

　　我在日本讲经，去访问过中村康隆老和尚，那一年是他一百岁，我去看他。见面他就告诉我，全世界所有宗教的创始人都是观世音菩萨的化身。给我说这么一句话。他的徒弟桥本，我离开的时候他送我到大门口，告诉我，他说老和尚今天给你说的这句话，一生当中我们从来没听说过，他为什么要跟你说？我在搞团结宗教，他在鼓励我。观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身，所以他说所有宗教的创始人都是观世音菩萨。说得好，说得没错！我们有这种认知才能够入六和敬，你要没有这个认识，对这个事实真相不了解，没法子和。真正晓得遍法界虚空界就一个自性，是体，哲学里面讲的本体，整个宇宙一切万事万物，都是这个体变现出来的。所以，什么关系？同体。经上常讲，同体大悲，无缘大慈，无缘就是没条件，都是爱，无条件的爱，无条件的怜悯。悲是怜悯，众生在受苦，众生受苦是自己受苦，众生得乐是自己得乐，这一点确实佛法讲得最清楚最明白。

　　下面，念老举后汉《左雄传》里面，《后汉书》里面有这么一句，「容容多后福」。福相就是和同，真正与众生同体，自然就能和睦相处，就能包容。能包容、能相处，能生慈悲心，这个人当然后福无穷。要不要？福里面包括著财富、聪明智慧、健康长寿，这都是福。所以，你要会修福，六和敬是修大福报。搞宗教团结，一定要把那个宗教跟自己的宗教看成一体。为什么会有两个？因为众生根性不一样，他喜欢耶稣，就现耶稣的相；他喜欢观音，就现观音的相。自己有没有起心动念？没有，随众生心，应所知量，感应道交，众生有感，佛陀就有应。佛陀自己没有动一个念头，我要现什么样身，我要讲什么法，没有，从来没有起心动念，讲经教学也没起心动念，妙！妙不可言。他讲的话是从自性流出来，自性流出来，我们叫它做真话。我们讲话是从阿赖耶流出来的，阿赖耶是假的；换句话说，我们说话是假话，佛与法身菩萨是真话。这句话好，容容多后福，你要财富，你要聪明智慧，你要健康长寿，你要多包容，你才做到，你不能包容做不到。这一句还不是出在佛经上的，《后汉书》里头的。

　　「今经容容虚空，指圣众之心和同於虚空」，虚空是什么？自性，同一个真心，同一个自性。「虚空无边际，故自心无边际。虚空无一物，故自心亦无物。虚空以空无故，森罗万象十方刹土依空而生。虚空建立万物，故自心亦建立万物。无一物，故不落有边，容万物，则不落空边。无一物而容万物，双照空有；容万物而无一物，则空有俱泯，从容中道。故云适得其中。」这段话妙绝了，诸位看了听了，懂不懂？听懂了，恭喜你，你距离大乘不远；听不懂、看不懂，多读，古人讲读书千遍、其义自见，你就把这一段你一开始念上三百遍看看。的确有不少人三百遍、五百遍明白了，通了，为什么？那个三百遍、五百遍是修定。我把这段经文念得清清楚楚，没有分别、没有执著，字没有念错，没有念漏掉。念的当中，不夹杂妄想，没有分别执著，老老实实念下去，一遍一遍，念上三、五百遍，真的，自然就明白了。

　　这个境界，每个讲经的人，出家、在家都有，都有这个经验。经文遇到困难，怎么办？查注解，讲的不一样，让我们更难取舍。这时候怎么办？统统放下，一心专念，这就是说我不求用脑，我用禅定。不用脑就是我不用妄心，禅定接近真心，就是「净极」，净到极处，「光通达」，那就是悟处，开悟了，明白了，用这个方法。初学，我们是凡夫，这两种方法互用，应当用思考，用思考，应当用禅定则用念经，念经是修禅定。定与慧等运，平等起作用，能帮助我们体会到。

　　这段文说得好，「圣众之心」，圣众两个字是指往生极乐世界的一切众生。为什么？生到极乐世界都是菩萨，凡圣同居土下下品往生的也是菩萨。虽然烦恼习气没断，但是他们的智慧神通道力，得到阿弥陀佛四十八愿的加持，几乎跟阿弥陀佛差不多，我们凡夫看不出来。所以，心自和同，这四个字要记住，要把它落实在我们生活当中，要把它落实在学佛功夫上。实在讲，佛法不难，特别是净宗，为什么净宗学得这么难？就是你的心跟一切万物不和不同，原因就在此地。如果你真的和、真的同，你契入境界就不难。和同到什么程度？和同到痕迹都不著，真和真同，像虚空一样，这就是自然，中道自然。

　　念老用虚空来做比喻，虚空没有边际，我们自己起心动念，那个心没有边际，念也没有边际，自心无边际，虚空无一物，自心亦无一物。我们从哪里看？从电视屏幕看，电视屏幕画面在我们面前，它有没有一物？不会看的人，著相了，有！这画面在动，有说有笑；看透了的人，频道一关，没有了。频道关的时候，色相没有了，音声没有了，屏幕是一片空白。把屏幕比喻作能生能现，频道所生所现，能所一如，能所都不可得。所以，看电视的时候要能够看出屏幕跟频道融合在一起，虽融合在一起，各是各的。你看频道关掉了，不妨碍屏幕，它两个互相不妨碍，一个是如如不动，一个是一秒钟，就是说秒做单位，一秒钟一百次的生灭，这个画面。一秒钟一百次这个频率在波动，我们迷了，也没有在这里头看到如如不动，也没有在不动里面看到动。能生法相的是法性，法性是屏幕，法相是频道。

　　所以，真的是虚空无一物，自心亦无物，要明白这个道理。为什么？真搞清楚、搞明白了，二边不著，中道不存，你真的回归自性了。频道是妄心，屏幕是真心，真心不可得，妄心更不可得。所以世间这一切法要放下，佛法也要放下，佛法是屏幕，世间法是频道。真的，真的东西无一物，什么都没有，妄的东西是百分之一秒波动产生的幻相，它存在的时间是百分之一秒。佛告诉我们，我们现前，眼所见的，耳所闻的，六根所接触的，好像真的摆在我们面前，它存在的时间多长？不是多少年多少月多少日，不是，弥勒菩萨告诉我们，这一弹指生灭多少次？三百二十兆，这一弹指。一秒钟能弹多少次？有人告诉我可以弹七次，我相信可能，我一秒钟大概可以弹四次，有比我年轻，体力壮的，弹得快的，弹七次可能。三百二十兆乘七，就是一秒钟，得出的数字，二千二百四十兆，单位不是千、不是万，是兆，一秒钟。概念都没有，它太快了。我们所看到的都是相续相，一个一个接著的相，那不相同，相续是相同的，它不同，每个画面都不一样，没有两个画面是相同的。所以告诉你，假相。

　　你真正搞明白搞清楚，你才会放下，放下所有的负担，让自己回归到无一物。六祖惠能大师说，「本来无一物，何处惹尘埃」，这是什么？连佛法也放下了，你真成佛了。你还执著有个佛法，你还是凡夫，你成不了佛。所以，释迦牟尼佛入般涅盘的时候，把自己四十九年所说的一切法完全否认，说有人说释迦牟尼佛讲经说法，那叫谤佛，四十九年一个字也没说。我们现在对这句话，有一点概念了。

　　性相二边都不能执著，都不可以起心动念，自心亦无一物，这二边不落，双遮双照。真正明了，通达明了，说有说空都没有说错；没有真正放下，说空说有都有问题。所以，中道是菩萨，不落有边也不落空边。这里说得好，无一物，不落有；容万物，不落空。无一物而容万物，双照空有，就是亦空亦有；容万物而无一物，则空有俱泯，空有都不存在。从容中道，故云适得其中。适，指洽合。得，指契会。中，就是讲中道。「如《金刚经》云：应无所住而生其心。」无住就是生心，生心就是无住，这叫中道。这是什么人？菩萨，这是真明白，真放下了。

　　大乘佛法就建立在这个理论基础上，无住生心，无住是心里头痕迹都没有，生心是起心动念。佛菩萨普度众生，他的本事就是生心同时有无住，这就是他高明处。我们凡夫，生心不能无住，无住不能生心，心里头一定要有住。那些人的功夫，这讲到的菩萨的真功夫，看得清楚，听得清楚，明明白白、清清楚楚，这是自性般若观照，心里头有没有起心动念？没有。我们凡夫有起心动念，起心动念是阿赖耶，落印象。阿赖耶里面，就像个仓库一样，储藏室，这个印象就放在里头，永远不会失去，遇到缘它就起现行，无量劫前、无量劫后都在其中，妄心。眼看耳听都收在里头存档了，遇到缘它就起现行，这个缘就是十法界，四圣法界善缘，成佛道，度众生；反面的是恶缘，恶缘就是六道轮回，它就现这个东西。

　　我们今天是在它现六道里头的人道。佛对於十法界的人道特别赞叹，为什么？这一道的众生容易觉悟，容易教化。其他道的都难，为什么？执著特重。我们这儿有执著，比较轻，还有机会能够觉悟。其他的，其他道里头觉悟很难，天上人太快乐了，乐多苦少，把这个事情忘掉了，你叫他修行，他觉得很受罪，很苦，他不愿意干；三恶道太苦，都不容易接受。唯独人道，苦多乐少，容易觉悟。所以，佛出现都在人道，天道他也去，三恶道他也去，度化众生，让众生真正有成就，能够超越，人道里头的机会最多。

　　《金刚经》我们要学的，这两句话是它的中心、核心，「应无所住，而生其心」，为什么？无住跟生心同时。不像凡夫，凡夫无住不能生心，生心不能无住，就是他有所住他就会生心，凡夫。菩萨这个本事了不起，也就是说他能放下，凡夫放不下，他彻底放下。无住就是放下，我们一般讲不落印象。凡夫落印象，记在心里，提起来知道；菩萨不放在心上，菩萨的心干净，经上讲的清净平等觉，这是佛菩萨的心，我们要学。清净，不受染污；平等，没有分别，为什么？一体。一心、一体，有什么好分别？所以他能够不落印象。我们凡夫，见色落色的印象，闻声得闻声的印象，没有办法不落印象。他们的功夫就是不落印象，比阿罗汉、辟支佛高，阿罗汉、辟支佛做不到。

　　「中表相应」，中是内心；表，表现於外。「菩萨心契中道，得於中而形於外，故表里一如，自然相应，不必安排造作」，所以叫「自然严整」。自然两个字意思很深，意思很广，人真正到了跟大自然融成一体，其乐无穷，为什么？念头都没有了。我们没有办法跟大自然融成一体，就是有妄念。妄念舍掉，是从根放下了。

　　时间到了，我们今天就学到此地。