二Ｏ一四净土大经科注　　（第三七一集）　　2016/9/27　　英国威尔士三一圣大卫大学兰彼得校区　　档名：02-041-0371

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝，大家请坐：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　请看《大经科注》第八百六十六页最后一行，科题，「庚二，利他德大」。前面一段说明「德用自在」，德用自在里头头一句，「忍辱如地」，这一句非常重要，德行都是从这个地方建立起来的，如果不能忍就不能成就。菩萨六波罗蜜，第一个是布施，布施是修德、积德，第三个就是忍辱，如果没有忍辱，德不能累积，虽然修，随时就报掉了。所以忍辱才真正叫积德，德愈积愈厚，愈厚愈殊胜，能得到自在，利他就更不必说了。今天我们看「利他」这段经文：

　　【法音雷震。觉未觉故。雨甘露法。润众生故。旷若虚空。大慈等故。如净莲华。离染污故。如尼拘树。覆荫大故。如金刚杵。破邪执故。如铁围山。众魔外道不能动故。】

　　经文不长，但是句句都非常重要，是我们修学在日常生活当中不能够缺少的，要时时刻刻提醒自己。我们看念老的注解，这一段他注得很长。『法音雷震』，「经云佛语梵雷震，雷音远闻，震惊世间，以喻法音，能觉群迷」。这几句话，佛语是佛说法，佛教化众生，佛语清净，用梵这个字代表，佛能帮助我们开悟，这就像雷震，把悟门打开了，震惊世间，能觉群迷，目的就在这一句。怎么能觉？这一句话我们要重视。我们听经听了不少年，讲经也讲了不少年，听经有觉悟吗？讲经能帮助别人觉悟吗？佛能做得到，菩萨能做到，我们做不到。不但不能觉他，连自觉都有问题。这是什么原因？我们不能不知道。不知道，这一生很容易空过，来生依旧搞六道轮回，这是一桩非常可怕的事情。

　　佛法跟世法不同的地方，就是佛能够帮助我们在这一生当中脱离轮回，这是大事，头等大事，没有比这桩事情更重要了。这就是佛法殊胜之处、佛法超越之处。几个人能超越？理上讲，人人有分；事上讲，有分的人不多。这什么原因？佛法教导我们，因、缘、果，这三个字要认识清楚，缘是缘分，因，一切众生本来是佛，一切众生皆有佛性，这是平等的。虽有佛性，但是这一生迷了，不仅这一生迷，生生世世都迷，迷得很严重。怎么知道很严重？六根接触六尘境界，起分别、起妄想，或者我们说起心动念，就是迷。迷再加深，不但有起心动念，还有分别、还有执著。起心动念没造业，没有善恶，分别执著就有善恶了，善感三善道，恶感三恶道，这就出不了六道轮回。谁有本事见色闻声，六根接触六尘境界不分别、不执著，这是真修行、真功夫。凡是成就的人，他有起心动念，起心动念没善恶。

　　但是分别执著就有善恶，他分别什么？他执著什么？他分别执著阿弥陀佛，好！这就对了。一天到晚，起心动念是无量无边，跟著就分别执著，但是几个念头是回归到阿弥陀佛。为什么要回归阿弥陀佛？唯有阿弥陀佛这一念能帮助我们脱离六道轮回。这一念不可思议，这一念与佛相应、与法相应。真正能相信的人不多。所以我们想到这个地方，也就想到夏莲居老居士，遇到净土法门生大欢喜心。这个欢喜至少让我们能感觉到的是一个多星期，你看他欢喜、他快乐，他乐的什么、喜的什么没有人知道。遇到净土法门，生生世世没遇到，所以没有能够脱离六道轮回，这一生遇到净土法门，好！保险出三界。为什么？这个法门带业往生，他欢喜就欢喜这条，带业，我的烦恼习气不断，也能到极乐世界，生到极乐世界就是脱离六道轮回，永远离开了。到极乐世界决定成佛，不管时间长短，那个无所谓，总而言之，你决定在那里成佛，这欢喜。

　　我们遇到了，欢喜心生不起来，什么原因？出不去。可是夏老慈悲，他在方便门里头又找到一个方便门，教导我们，这就是五念简课，《净修捷要》。我遇到这个法门生欢喜心，为什么？如果没有这个法门，念佛念到功夫成片不容易，几个人念佛功夫成片？不成片往生没把握，完全靠临终一念，临终一念最后一念是阿弥陀佛，决定往生；最后一念不是的，这一生的机会又错过了，你这问题多严重。那我们念简课好，简单，真的是带业往生，它时间短，方法巧妙，不让妄想能够渗透进去，这就是它无比殊胜的功德，时间不长，三十二拜。加上观想，功夫得力了，再加上回向，扩大心量，不但自己得利益，也能帮助一切众生，殊胜当中更殊胜。这个《净修捷要》是夏莲居老居士修学净土的心得，他慈悲，传给我们了。我们只要抓到这一本，既简单又容易，保证我们一生往生，怎么不生大欢喜心？

　　法音现在愈来愈少了，讲经教学的人没有了。讲经教学可以长寿，你要不要？我是不想长寿，这个世间太苦了，从很小的时候就知道很苦。没有想到遇到佛法，章嘉大师教我学释迦牟尼佛，我学释迦牟尼佛，得到一般人最喜欢的、最重视的健康长寿。我的寿命四十五岁，又延长四十五，往后还不晓得哪一天阿弥陀佛来接引我，现在还没通知我。如果为健康长寿，发心，我们发这个心是李老师教的，老师很慈悲，看到我们这几个年轻人，有十几个人，没有福报，寿命很短，教导我们讲经教学。他开一个经学班，在台中莲社，我们参加这个小班学讲经教。真干的寿命延长，不是个个延长。这什么原因？与发心有关系。我们发个心，活一天干一天，干到命终为止，留下来了；没有发这个心的时候，这关还是没过去，这是事实，我们要相信。

　　心要清净，心要平等，心要广大。不但度自己，我们要怎样把佛法承传下去，我们做继往开来的工作，上一代传给我们，我们要传给下一代。传给谁？传给有缘人。有缘人到哪里去找？找不到，唯一的方法，求三宝加持。我们到无可奈何的时候，只有求佛菩萨加持让我们遇到。这两年，我们想像不到，遇到这个地方的校长休斯教授，他希望我们合作办汉学院，培养儒释道的人才。所以汉学院底下四个学系，汉文是著重於文字、文言文，有儒、有道、有佛。我们在这里面培养儒释道的传人，这个愿心大，这个愿深、这个愿广，要时间。要时间就得要长寿，没有寿命这个事情不能做圆满，做圆满要寿命。我发心，我们寿命延长了；你发心，你的寿命延长了，每一个参与这个工作的人员人人长寿。这个工作要能看到效果至少要二十年，要承传下去那要三、五十年才能看到效果。这就让我们想起，「法音雷震」，将来佛有传人、儒有传人、道有传人，才能够『觉未觉故』。这些人已经觉悟了，觉悟了之后要觉他，自觉之后要觉他，要帮助别人开悟。

　　『雨甘露法』。这个「雨」是降下，从上降下，像天降甘露一样，这是度众生。现在的社会需要什么？需要圣贤的教诲。首先，需要相信圣贤教诲，再提升，喜欢圣贤教诲，能够把圣贤教诲做到，文化就不会中断，这个功德很大，大到我们无法想像。受益，众生，一个地区众生受利益，一定会影响全球，全球众生都得利益，这功德多大！这个地方要提醒大家，不求世间福报。为什么？世间福报有限，我们要求出世间的福报。出世间福报求什么？求往生净土，求亲近阿弥陀佛，就对了，那就圆满功德。所以佛在此地教我们，我们以法音、以甘露觉悟众生。甘露是比喻佛的教法，「甘露使人起死回生，佛之教法能令众生永断生死，得大涅盘」，这几句话重要。四四十六个字，真的不是假的，没有一个字是欺骗人的，佛之教法能令众生永断生死，得大涅盘。我们遇到佛法，能不认真学习吗？

　　今天最严重的问题，就是佛法没有人说，一般人对佛经很不容易理解；再有一种是误会，认为佛教是宗教，宗教是迷信，遇到了，不能接受，不能奉行，等於没遇到。这个世间财色名利，确确实实有很大的诱惑力量，几个人能够躲过？几个人能够不受诱惑？我们自己的同学，跟我十几年、二十年、三十多年的，还是受诱惑。

　　这就说明什么？说明烦恼习气太重，不是这一生累积的，多生多劫，生生世世，愈染愈深，愈严重。所以虽然圣教摆在面前，甚至於天天还读经，天天还拜佛，天天还干坏事，这是现在的情形，多么可怕！它起作用，起什么作用？让不信的人看到的时候，他那个心就更是偏邪到一边去了，你看学佛的人不就是这样的，说的是这个，干的是另外一套，说的是假的，干的是真的，对佛法产生很深的误会。多年学佛的人看到这个样子，他也把佛法丢了，佛法是假的，骗人的，真的有理都说不清。这是一群人，这一群人不少数，人数很多。真正修行，把生死摆在第一桩，把往生摆在第一条，不多。什么原因？他受苦受难受得不够，所以很容易受诱惑，高名厚利现前，忍不住了，不知道三途门敞开了，不久你就进去了。人要能想到这里就害怕了。所以，现在什么教育最重要？因果教育最重要，你要相信善有善果、恶有恶报，就不敢了，才能帮助你远离诱惑。

　　念老注解里头说，「雨者，如天降雨，普润三根，故云润众生」。下雨天雨水落下来，这三根是比喻上中下三根，大根器的人受利益的多，像大树，它吸收的水分多；中根像小树，它需要的水分少；下根像花草，它需要的东西最少了。天降雨是平等的，没有大小中的分，但是花草树木能够得到滋润有多少的不相同，这就叫润众生。「《法华经》曰：我为世尊，无能及者。安稳众生，故现於世。为大众说，甘露净法。其法一味，解脱涅盘。」佛说的法是一味，但是众生听起来不一样，佛以一音而说法，真的不是假的，说而无说，无说而说，众生随类各得解，每个人听到的不一样，受利益不相同。那就是人的根性不相同，有大根性、中等根性、下根，上中下三根统统都得益，得益不一样，上根的大彻大悟，中根的大悟，下根的小悟，这是从利益上来说。

　　「《佛地论》曰：如来圣教，於诸外道一切世间邪劣教中，最为真实。」谁相信？谁能接受？谁看到这几句经文能不怀疑？能接受、能不怀疑的，这叫法器，是佛教学的对象。如果看到这样的经文，心里生怀疑，没有在意，没有放在心上，读过就算了，缘不成熟，善根福德薄的人，这也是事实真相。下面接著说，「殊胜清净，犹如醍醐，亦如甘露，令得涅盘」。这用比喻来说，一切经教，无论大乘小乘、显教密教、宗门教下，都是殊胜清净。醍醐是比喻，天人饮料当中最好的饮料。是什么？道源老和尚当年在世，他第一次到印度去朝圣，那是个讲经的法师，到印度去想看看两样东西，一个就想看看醍醐，醍醐是什么？佛常常用醍醐灌顶；另外一个，庵摩罗果，这佛在经上常常说的，不知道这是什么东西，到印度找印度人。醍醐有，现在还有，而且还不少，庵摩罗果到处都是的，找到，到面前一看，恍然大悟，庵摩罗果，台湾人叫芭乐，这解决了，问题解决了。醍醐是什么？西方人吃的沙拉，奶制品里头的，他一看是这个，这常常吃，常常吃都不知道。佛在讲经的时候常常引用这个来做比喻。上之经论显「雨甘露法，润众生故」之意。

　　下面说，『旷若虚空，大慈等故』，「是以虚空，喻菩萨之平等大慈。如虚空之宽广无际，故曰旷，以喻慈心广大，虚空无著」。一般宗教里面，赞美神爱世人、上帝爱世人，佛经里面讲佛菩萨大慈大悲，一个意思，没有两样。这个爱心没有形相，我们眼睛看不到，耳朵听不到，也闻不到、也摸不到，它在不在？在。在哪里？一切处、一切时它都存在。我们这个地方有没有？有，它充满了。我们为什么一点感觉没有？我们迷得太深，你没有感觉到。到什么时候有感觉到？证阿罗汉果的时候感觉到，权教菩萨感觉到，实教菩萨就得受用，不但感觉到，得受用，确确是得佛菩萨慈悲加持。我们没有感觉，有没有得到这个利益？有。得到这个利益，为什么没有明显的觉察到？我们的业障太重，烦恼太深。人要能够把不善的念头放下，不善的言论、不善的行为统统放下，放到有一定的程度，佛菩萨加持力你就有明显的感觉到，真的不是假的。

　　平等大慈，佛经上常讲「无缘大慈，同体大悲」。缘，我们今天讲条件，佛的慈悲无条件的，平等对待一切众生，十法界，从佛法界到地狱众生，平等的慈悲。如果要没有平等慈悲、平等加持，三恶道的众生那就太苦、太可怜了。我们学佛亦如是，每一个人都得佛菩萨加持，圆满的加持，我们能感受到的，是自己的业力，自己造的业轻一些、小一些，感触多一点；自己造业重，感觉不到。诸佛菩萨，我们造极重的罪业，五逆十恶，他还是平等加持，他不会说：你造的罪业重，我就不加持你，那个积善的、积德的多，我就加持他。那是凡夫，他还有分别、还有执著，要知道佛菩萨没有分别执著，平等慈悲、平等加持。

　　底下，念老引用《魏译》这句经文，也是解释「旷若虚空」。《魏译》，这是五种原译本里面的一种，康僧铠的本子，「犹如虚空，於一切有」，这个有就是有为法，《金刚经》上说的有为法，「无所著故」，於一切法有，无所著，这是觉迷不一样的地方。於一切有，这个有就是《金刚经》上讲的有为法，有为法就是生灭法，有生有灭。无所著，这是菩萨的功夫，他不执著，这是我们应该要学的。真正学佛的人，这很重要，六根接触六尘境界清清楚楚、明明了了，这是对的，不要去执著它，不要去分别它。为什么？不可得。我们同学都知道，我常常提醒同学们，弥勒菩萨告诉我们，一弹指三十二亿百千念，说明什么？说明不可得。既然不可得，你执著就错了，不可得就应该放下。一切有就是一切万法，於一切万法都不要执著。为什么？「犹如虚空」。

　　现在用电视做比喻更恰当，电视画面有，但是，当体即空，了不可得。这个相，画面的组成，一秒钟一百次的生灭，也就是电视显示的画面是百分之一秒，那我们事实上，我们现在感官里头、境界里头，要照弥勒菩萨所说的是二千二百四十兆分之一秒，单位是兆，不是万，你怎么知道它是假的？我们这句经文念的遍数多了，念熟了，随时随地都能觉察。如果我们对这一法起心动念，想执著它、想拥有它，马上就想到弥勒菩萨这句话，我们对於占有的念头就没有了。看清楚、看明白是性德，是般若智慧；不分别、不执著，这是功夫，是禅定的功夫，戒定慧的功夫。这样学习我们进步会很快，向上提升得很快，愈向上提升愈自在，真有受用，心地清净，一尘不染。

　　《行事钞资持记》里面也有这两句话，「无所著者，离尘染故」。染就是染污，不为外境所染污，这叫真修行，这叫真功夫。离，知道它是假的，不需要离开，知道它是假的，知道它不是真的，就行了。念老给我们总结一句话，「故以虚空之无著，表慈心之平等」，佛菩萨大慈大悲，就跟此地所说的一样，佛心平等，没有分别、没有执著。

　　『如净莲华』，清净的莲花。「莲华出污泥而不染，莲生泥中，表不舍众生」。这是为什么佛教用莲花来表法，佛菩萨无论是站著、坐著，下面总是画一朵莲花，就表这个意思，出污泥而不染。那个污泥是什么？污泥就是六道轮回，轮回的众生六道里头染著，就是分别执著，而且分别执著非常严重。我们从这些地方看到业力浅深，淡薄的，业力浅；坚固的，业力很深，果报很可怕。所以教导我们离染污。

　　『如尼拘树』，「尼拘乃梵语，是树名，中国无此树，译作无节树、纵广树」。《慧琳音义》第十五卷里头有这么一段记载，「此树端直无节，圆满可爱」，热带地区有，「去地三丈余」，很高，「方有枝叶」，它的枝叶长在很高的地方。这个树干是直的，「其子微细，如柳花子，唐国无此树」，这是唐朝人写的，唐国就是中国，中国没有这种品种。又引《罪福报应经》说，「尼拘类树」，这一类的树，「高二十里」，《罪福报应经》里头的，「枝布方圆覆六十里，其树上子数千万斛」。这些都是经上说的。像这些数字我们很难理解，我们不相信地球上有这么大的树，高有二十里，覆盖能盖六十里。像这些经文，我们在讲经的时候参考老居士的注解，我们可以把它省掉，凡是容易引起争论的。它是不是真的？我们相信是真的，不是在我们这个世间看到的，星球很多，别的星球上有，我们这个星球上没有，有相同的，也有不相同的。现在科学愈昌明，对於这个解释就愈来愈广，跟古人不一样。

　　著重在它的比喻，佛说这什么意思？比喻「菩萨於诸众生广作庇荫」。菩萨的爱心，菩萨帮助众生离苦得乐，就像这种大树一样，它能够遍覆一切苦难众生，常常把这些苦难众生放在心上，有缘遇到的时候就会伸出援手帮助他。缘成熟了，什么叫成熟？他对於佛菩萨的话深信不疑，那就要劝他往生净土，一生圆满成就。如果不能接受，接受其他的经论，那就是八万四千法门，一定要用跟他根性相应的，他喜欢的，教他，不著急，慢慢来，慢慢提升。像我们年轻，知道佛法，对佛法实际上非常羡慕，对经教非常欢喜，对净土宗不能接受，都认为哪有这么便宜的事情，这大概是释迦牟尼佛对那种下下根人用的方法，不是对我们的，我们产生这个错误的见解。等到我们大乘经里面读多了，才晓得佛经句句真实，没有一句话是妄语，於是才真正能接受，能生欢喜心，能够把大乘经教统统放下，专学《无量寿经》，专念阿弥陀佛。我们也相信，一半是自己多生多劫的善根慢慢成熟，再一半是得佛力现前的加持，欢喜接受。

　　下面是解释金刚杵，「金刚杵，梵语伐折罗，原为印度兵器，密宗用为法器，表坚利之智慧」。金刚表智慧，它是印度武器里面的一种，古代的武器。密宗手上拿的铃杵，金刚杵，这个金刚杵代表智慧，表坚利的智慧。《大日经疏》第一卷里面说，「伐折罗是如来金刚智印。又云：譬如帝释手执金刚，破修罗军」。比喻，帝释就是忉利天主，忉利天主，也有人发动对他战争，那就是阿修罗，所以说破修罗军，这是用金刚杵这种武器来对付修罗。在这个地方，「诸执金刚亦复如是」，这些菩萨手执金刚表智慧，智慧才能破除烦恼，才能化解灾难。

　　今天我们这个社会不安定，要用佛法说，像阿修罗这些，不少，出现在世间。佛在经上说得很清楚，欲界天有阿修罗，人间有阿修罗，畜生也有，饿鬼道也有，只有色界天以上没有阿修罗。所以修禅定生色界天，初禅、二禅、三禅、四禅，这个没有阿修罗。欲界有，欲界六层天都有。这是在人道修的大福报，有福、有德，有福德，没有智慧，喜欢争论、竞争、斗争、战争，喜欢干这个事情。那我们就明白，我们常常看到新闻报导，发动的那些战争，谁在那里操纵？修罗。修罗有很大的福报，所以能够对付欲界天，在欲界天发动战争。这样说起来欲界天也不太平，要过太平无事至少是色界天。色界天得修禅定，得初禅生初禅三天，二禅、三禅、四禅，四禅有九天，这些佛在经上说得很清楚。

　　《仁王经念诵仪轨》上卷里面说，「手持金刚杵者，表起正智，犹如金刚」。《金刚般若波罗蜜经》，金刚是比喻，般若是法，比喻这个法像武器里面金刚一样。《诸部要目》里面，「不持金刚杵念诵，无由得成就。金刚杵者，菩提心义。能坏断常二边，契中道。中有十六菩萨位，亦表十六空为中道。两边各有五股，五佛五智义，亦表十波罗蜜，能摧十种烦恼，成十种真如，便证十地。故知金刚杵表金刚正智，能退魔军，断烦恼，得成就」，这段文里头最重要的就这几句话。佛经里头用金刚杵表金刚正智，真实智慧，禅宗所说的大彻大悟、明心见性，表这个意思。智慧开了之后，这一切障缘磨难都没有了，纵然遇到，你很顺利通过，为什么？不沾染。智慧重要，人有智慧，烦恼就没有了。

　　实在讲，烦恼跟智慧是一体的两面，正面是智慧，反面是烦恼，所以佛家说烦恼即菩提，菩提跟烦恼是一桩事情，觉的时候是智慧，迷的时候是烦恼。觉悟了，转烦恼为菩提，像我们前面所说的财色名利，对於菩萨来说，菩萨不沾染，财色名利从心理上消失了，外面的境界他遇到了，若无其事。你要问他，为什么你不执著、你不需要？「当体即空，了不可得」，他知道真相，不造业。世间人执著，坚固的执著，他能不能带走？寿命到的时候一样也带不走，一场空。他做鬼还想著、还念著，念著怎么样？念著他舍不得离开他的家、他的房子、他的财产，舍不得离开，必须要经过很长很长的时间他才离开。这事情真有，不是假的，佛给我们说的是真话。我们要相信，决定不能迷惑。所以要看得破、要放得下。

　　修行就这四个字，这四个字章嘉大师传给我的，我第一次跟他见面，向他老人家请教，我说我从方教授那个地方认识了佛法，也非常欢喜，请教大师，佛法里有没有什么方法能让我们很快就契入境界？我问这么一个问题。我提出这个问题，大师看著我，我看著他，我们看了半个多钟点，我等他老人家开示。他看著我，亦如如不动，我也不知道什么原因，反正等吧，半个小时之后，说了一个字，「有！」我们振奋起来了，有，好！他又不说话了，大概经过十分钟，十分钟之后告诉我，「看得破，放得下」。看破帮助放下，放下帮助看破，就这个方法，像走楼梯一样，相辅相成，从初发心到如来地，就这个方法。他一点都不吝法，完全传给我了。这六个字两句话很容易，何必要等四十多分钟？十几年之后我才恍然大悟，为什么那么长的时间？我们年轻，心浮气躁，一定到你浮躁的气分完全下去才跟你讲话，为什么？你才能听进去。如果当时马上就答覆你，在这个耳朵进去，那里就出去了，或者是不在意、不重视。这种教学方法是佛家专有的，在外面教人用这个方法，学生都跑掉了，谁来听你的？一个多小时只说几句话，可是句句话都是真实话，句句话都是非常重要的话，依教奉行，决定有好处。如果没有耐心，掉头而去，缘就失掉。我还有耐心在等，等老师的教诲，我们的缘就这么结下来的。大师一生言语不多，无论在什么地方，你看他那个样子都像在定中，如如不动，那个模样就跟照片上照的一样，不是照照片是那么做的，平常就是这个样子，无论在哪里你看到他，都像在定中。佛经上说的，「那伽常在定，无有不定时」，这两句话形容章嘉大师一点都不过分。他的修持就在他日常生活当中，所表现出来的如如不动。见色闻声，六根在六尘境界上，不起心动念，没有分别执著，起心动念我们相信有，那是太微细了，分别执著决定没有。

　　於一切法不分别，就於一切法平等；於一切法不执著，就於一切法中得清净。我们的经题上，清净、平等、觉，这是因。净宗法门修什么？修清净平等觉。用什么方法去求？一句佛号。把心系在佛号上，不要系在五欲六尘上。五欲，财色名食睡；六尘，色声香味触法。天天在这个里面转，要学到片叶不沾身，就是没有分别、没有执著，那就是菩萨。到不起心、不动念是法身大士，那是大彻大悟，明心见性，没有明心见性到不了那个境界。我们学那个境界难，但是我们要练，练什么？不分别、不执著。这真正做到了，在佛教是权教菩萨，也就是天台、贤首所说的十住、十行、十回向，就这个地位。不起心、不动念，那是法身菩萨，那是登地，初地到十地里的，那个位就高了。我们只要沾上初住一点边，决定生净土，净土品位还不低，方便有余土，不是凡圣同居土。净宗法门太殊胜了。

　　金刚杵它有五股，我们在寺庙里面看到佛像，佛手中拿的，那个样子能看出来。那个五股是表法，表五佛五智，也表十波罗蜜，二五是十，十就代表十波罗蜜，能摧十种烦恼，成十种真如，便证十地。所以它是表法用的。供佛是表法，不是把它当作神明看待，那么看就错了，就迷信了。佛菩萨统是表法的，我们看到地藏菩萨，地藏菩萨代表孝敬父母，大孝。学佛从哪里学起？从地藏学起。地是大地，藏是宝藏，所以用地藏做代表。那个地表什么？心地。我们的真心，真心里面有无量智慧、有无量德能、无量相好。惠能大师开悟的时候第三句说，「何期自性，本自具足」，那个本自具足就是真心，自性是真心，真心里面本来就具足无量智慧、无量德能、无量相好。大乘教里还常说，心外无法，这些法从哪里来？都是自性变现的。所以能大师末后一句，「何期自性，能生万法」。整个宇宙从哪来的？我们自己起心动念生的。不起心、不动念就没有了，就回归自性，回归自性就圆满菩提，就叫成佛。所以佛法的教学终极的目标是让我们回归自性，自性也叫法身，回归自性就是证得法身，就圆满了，上面就没有了。它不迷信，表法，让我们看到这个像，想到它代表的用意。地藏菩萨代表《地藏经》，地藏有三经，平常大家所读的是《本愿经》，地藏的大愿大行。

　　第二个观音，必须有大孝才会有大慈，如果对父母不孝，哪来的慈悲？观音菩萨所代表的，就是像基督教里面上帝爱世人，就是那个爱世人，观世音菩萨代表的，特别是千手观音。千手观音，这头顶上有三十二个面孔，那是《普门品》里所说的，三十二种，三十二大类，不同的境缘。像我们今天所讲的，我们这人类当中分为三十二大类，不同的族群，不同的文化，居住在不同的地方，不同的时代，菩萨没有不教化的，随类化身，应以什么身得度他就现什么身。

　　有一年，我在日本，去访问中村康隆老和尚，那一年他一百岁。我们见面他告诉我，他说全世界所有宗教的创教人都是观世音菩萨的化身，说得好！这不是一般人能说得出来的。我离开，他的徒弟送我到大门口，告诉我，老和尚今天讲的话，他一生从来没说过，他怎么会对你说这些话，统统是观世音菩萨的化身？所以，观世音菩萨的三十二个面孔，不能画相同的，要画不同的族群、不同的宗教。知道统统是观音菩萨化身，大家就不会再相争，不会再吵架了。非常有意义，这表法的，你一定要懂得它里头的深义。千手千眼表示眼到手到，菩萨看到众生有苦，他就主动来帮助你，帮助你离苦得乐。所以佛门，在很早就用艺术来教学，用音乐教学，大家喜欢唱歌，所以经里面许许多多的偈颂都可以谱成曲来唱的。

　　金刚正智，能破魔军，断烦恼，得成就。魔军就是烦恼，烦恼就是魔军，我们今天不能成就就是烦恼不能断。什么能断烦恼？智慧能断烦恼。所以要求智慧。智从哪里来？智从定来，因戒得定，因定开慧。佛法教学著重戒定慧三学，特别对知识分子，知识分子喜欢读书，佛就用读书的方法来教你，教你读书千遍，其义自见。所以读书是为了修定，用读书的方法来修定，读书人喜欢。读了一千遍，开智慧了，定开慧，开小智慧；两千遍，开大智慧；三千遍，开更大的智慧，大彻大悟，明心见性，用读书的方法。他读书不是学知识，不是教你学这个书、这个经里怎么讲的，什么意思，没有意思，什么也没有，你就是读。它什么都没有，心是空的，心里没有妄念、没有杂念、没有分别、没有执著，一直念下去，念怎么样？定现前了。一千遍，小定，就有小智慧，这部经的意思自己就能讲出来。两千遍，比一千遍深，智慧开得多，你讲得深、讲得透彻。三千遍、四千遍，愈来愈深，到大彻大悟。大彻大悟全通了，不但你念的这本书你通了，经通了，所有一切经全通了，释迦牟尼佛四十九年所说的没有一样你不能讲，没有一桩你不通的。不但释迦牟尼佛讲的你通了，阿弥陀佛讲的你也通；释迦牟尼佛讲的你也通，十方三世一切诸佛所说的经你全通。为什么？一个自性流出来的，你见了性，自性里流出的智慧一切贯通，没有丝毫障碍。佛法是从这么来的。

　　所以章嘉大师讲得没错，教得好，放下、看破。念这部书，只念，所以它是修定。经里头没有意思，你要看出意思，是你的妄想、是你的执著，那不是佛经有意思。佛经，开悟了，你对十个人讲，可以十种不同的讲法。为什么？这十个人根性不相同，你讲契他的机，他听了开悟。缘不成熟，就是说他入定的功夫不够深，不能给他讲深的东西，恰到好处。契机、契理，契机是对人，契理是讲法，让他悟，不是大悟，小悟，慢慢从小悟帮助他提升，提升到大彻大悟。你看惠能大师，他一生教学，学生当中四十多个人大彻大悟、明心见性的，史无前例。

　　这个我们要看懂，学佛要从这里学，最简单的，一句佛号，修什么？修定。念佛是修定，念这句佛号里头，没有妄想、没有杂念、没有分别、没有执著，就对了，这就是修定。佛号念久了，定现前，功夫现前，现前就开悟了。能不能像六祖一样的境界？有，现代就有，海贤老和尚就是个例子。海贤老和尚念佛，理一心不乱。理一心不乱跟禅宗大彻大悟、明心见性是平等的境界。六祖不认识字，没念过书，他是利根，上上利根，没有接触过，一接触就开悟了，听别人念《金刚经》，念到「应无所住而生其心」，他就感动，这个很少。海贤老和尚是念佛，我估计他念多久？应该在二十年，就这一句阿弥陀佛，他念了二十年，达到这个境界，三、五年，功夫成片；十年以上，事一心不乱；二十年，理一心不乱，我估计他不超过四十岁他得理一心不乱。

　　得理一心不乱自在往生，为什么不往生？那是阿弥陀佛教他的。见佛，我估计他十次以上，见极乐世界，真的不是假的。我们净宗初祖东晋慧远大师，他一生三次见到极乐世界，没有告诉任何一个人。第四次，阿弥陀佛接引他往生，他才把这个事情告诉大家，极乐世界过去见过三次，现在又现前了，阿弥陀佛来接引，跟大家告别，他回到极乐世界去了。海贤老和尚，这一句佛号念了九十二年，这么长的时间，所以我估计他见阿弥陀佛、见极乐世界十次以上。他是很想往生，阿弥陀佛嘱咐他，他说你修得不错，留在世间，多住几年，给学佛人做个好样子，给修净土念佛人做个好榜样。所以，他是阿弥陀佛让他表法的，寿命延长了。我相信他的寿命，如果不延长的话，最多也不过七老八十，他的母亲八十六岁走的，念佛往生，他的师弟八十二岁走的，他活到一百一十二岁。

　　手上捧著这本书，应该是阿弥陀佛告诉他，什么时候你看到这本书，往生极乐世界时间就到了。所以他天天在等。会不会有人送他？不可能。为什么？他不认识字，没有念过书，那送书给他不是挖苦他，怎么可能送书给他？如果要没有人送书给他，老和尚现在还在，他走不了，他就等这本书。真的在二Ｏ一三年一月，就有一个信徒带这本书去看老和尚。老和尚一看有人带著书来，就问他这什么书？他说这个书叫《若要佛法兴，唯有僧赞僧》。老和尚听到非常欢喜，赶快跑到房间里面穿袍搭衣，出来的时候，手拿著，捧在手上，要求大家给他照相。这张相片照完，第三天就走了。所以我说，如果这个人书不送给他，他还住在世间。送错了，不应该送给他，让老和尚多住几年，他多住，我们世间人有福报，那个地区少灾少难，这是真的不是假的。在中国，这么大的地区，虽然灾难很多，并不是十分严重，什么原因？像老和尚这样的人，真正的佛菩萨，我相信在大陆上还有不少，没人知道，他们多半在深山，很少出来，不跟人见面，我相信有一、二百岁的，不是没有，真有，他们大慈大悲住世，也是表法。

　　这段文，金刚杵的意思，我们知道这个意思就行了。我们再看一个名词，铁围山，『如铁围山』。这是佛经上说的，「一小世界以须弥山为中心，外有八山八海，其最外围之山，名曰铁围山，又名金刚围山。其铁性坚固，故云金刚。金刚能坏一切，而不为一切所坏，故以喻不坏德」，比喻这个意思。现在科学发达，人对於宇宙慢慢在探讨，知道地球是围绕太阳，太阳是个恒星，地球是行星，围绕太阳转的，一周是一年。围绕太阳的行星还有很多颗，现在太空探险，人可以登陆其他的星球，没有发现铁围山。佛说铁围山，这在三千年前讲的，在科学里头有问题，在佛法里头没有问题。佛法为什么没有问题？我们现在能够理解的，佛法给我们讲的这些世界，是假相，不是真的。而且这些假相它是不住的，前念灭后念生，念头一个接著一个，频率之快我们无法想像。

　　弥勒菩萨告诉我们这个信息，可以做参考，一秒钟生灭多少次？我们算出来，一秒钟念头的生灭有二千二百四十兆，后头单位是兆，不是万、不是亿，是兆，生灭次数。也就是说，这一个画面它存在的时间是二千二百四十兆分之一秒，也就是一秒钟它生灭的次数是二千二百四十兆次。我们用我们眼前的电视屏幕来比较一下，电视屏幕一秒钟一百次的生灭，就把我们欺骗了，好像是真的，一秒钟一百次的生灭。那我们现前所看到的这个感官的六根六尘六识，它们的生灭的频率是二千二百四十兆分之一秒，我们完全不能够觉察到，好像它是真的，其实它是假的，没有一样是真的。如果知道真相，就欢喜放下了。你放不下，你就是把它当真。真正放下就会非常自在，心里没有负担，没有妄想了，没有杂念，也没有分别执著，这个时候真心现前，就是大彻大悟、明心见性，明心见性就是这么回事情。

　　所以你要真正想明心见性，没有别的，开始学放下，什么都要放下，把起心动念都放下。不起心、不动念，样样清楚，样样不要放在心上，放在心上就错了，心被染污了，不平等了。真正修行人的功夫，参禅也好、持咒也好、念经也好、拜佛也好，都要懂得这个原理原则，就是放下，不能有丝毫执著。慢慢的功夫成熟了，就得定，就开智慧，小定开小智慧，大定开大智慧。那就是此地一句话，「众魔外道，皆不能坏」，魔太多太多了，外道也太多，他不会破坏我们的功夫，我们平安度过。今天时间到了，我们就学习到此地。