二零一四净土大经科注—依佛之教，行佛所行　　（第三五九集）　　2016/7/22　　英国威尔士三一圣大卫大学兰彼得校区　　档名：02-041-0359

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿阇黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　请看《大经科注》，第八百五十一页，从第一行看起：

　　「右段经文中，无不圆满以前是总赞」，从这个以下是说明「一切圆满之因，首在究竟明了佛之密藏。故如探水得源，寻枝得本。得其根本，不愁枝末」。古人云「得其一，万事毕」也。佛法确确实实无不圆满，什么圆满？一切圆满，万法圆满。总的来说，圆满，枝枝叶叶还是圆满，为什么？一即一切，一切即一。它是一体，它不能分割，你怎么分，那是你自己的妄想分别执着，实际状况它确实是一。所以古人说「识得一，万事毕」，这底下讲的「得其一，万事毕」，一个意思。

　　「若能了了常知佛之本体，自然调伏诸根」，这是说明本重要，也就是前面说的，探水得源，寻枝得本。长江、黄河我们能把它的源头找到，那个源头的一股泉水不断的涌出，那是本。从一棵大树枝叶里面你去找，找它的小干，找它的大干，找它的枝条，最后能找到它的本，找到它的根，根埋在地下，地面上看不到，地面上看到的是本。这就是世法、佛法不外乎这个原理所显示的，我们要认识它，必定要寻根，去找它的本。真能够了了常知佛之本体，佛之本体是万法皆空，一无所得，最后的结论，这得的什么？这得的是全体，不是枝枝叶叶。

　　我们讲佛、讲菩萨、讲罗汉，讲世法、讲佛法，那都是幻相，幻相从哪里来的？从本体来的。什么时候对于这万法了了常知，完全明白了，这成佛了。等觉菩萨还做不到，还有一念生相无明没破，最后这一品生相无明破了，就了了常知佛之本体。心、境俱空，能空、所空都了不可得，这是佛法终极的目标，我们学佛就想证得这个境界，这个在净土里头叫常寂光净土，一片光明。这个一片光明里头虽然什么都没有，真没有，但是它能现相，能生万法，惠能大师说的，它所生的万法不是真的。能生的理体，里头没有相，不但没有物质现象，也没有起心动念的现象，佛法叫它做真空。它遇到缘，能生万法，能现万法，能生、能现统统不可得。不可得这三个字是诸佛如来所证得的总相，于是我们就明白了，为什么世出世间的圣人都教给我们看破、放下，道理搞清楚了。不放下，你所得到的是偏，不圆；彻底放下，你是圆满得到，所以无不圆满。

　　若能了了常知佛之本体，自然调伏诸根，不必起心动念。诸根是指六根，眼耳鼻舌身意，怎么调伏了？眼见色、耳闻声乃至意知法，都能做到不起心不动念，不起心不动念是究竟调伏。凡夫做不到，凡夫见色，在色上就起心动念，轻的，这是说菩萨们；往下说，三界六道的凡夫，起心动念还再加上分别执着。起心动念，没有分别执着，不错，他不造业了。我们就晓得了，起心动念就是造业，起心动念我们知不知道？不知道，完全不知不觉。就是起心动念没有停止，不住，没停止，频率之高我们无法想像。高到什么程度？根据弥勒菩萨所说，我们把它换算于现在的时间，就是我们常常讲到的，二千二百四十兆分之一秒，单位是兆，不是万不是亿。这样高的频率之下，每个念头、每个画面都不相同，没有一个是相同。如果是相同的，那就是相续相，不相同那就是独立的画面，像幻灯片一样，没有两张相同。所以它不是真的，不可得，毕竟空、不可得。世法如是，出世间的佛法亦如是。所以佛给我们说真话，说到最后，佛说我一句话也没说，我一个字也没说，谁说佛说法，那叫谤佛。这是什么境界？这是无不圆满的境界。

　　下面是佛举个比喻，「譬如手握金刚王宝剑」，最锋利的，「来者俱斩」，这个俱斩就把它放下，就是放下，「自亦不存」，也没有自己，有自就有他。自是什么？自是法身，执着有个法身，错了。不但所砍的人不存在，那一把能砍人的剑也不存在，这个剑代表什么？代表佛法。佛法也不是真的，佛法叫你放下，放下原来就是。放下不能有个放下的概念：我放下了。你放下什么？什么是你放下的？这些句子，常常你去想想，常常去念念，很有味道。一定有一天你恍然大悟，那什么？入境界了。

　　下面说，「故善调伏」，放下亦放下，这叫善调伏，「身心和顺，深入正慧」，这是如来的境界。「身心俱调，正慧明了，故烦恼余习不断而断。」这些法身菩萨，明心见性，究竟明了，烦恼习气全没有了。这个时候性德现前，自性里头本有的大智慧、大功德、大神通、大道力，一切具足，没有一样欠缺。大到什么程度？大到能现虚空法界，不是大千世界，比大千世界大得多，大千世界是一个佛国土，遍法界虚空界那是无穷无尽，无限大，是自性现的。

　　自性能现，一切法是所现，现的有没有？没有。现相就像我们今天看电视一样，电视屏幕里头有没有影像？有。说有是凡夫说的，实际上非有非无，不能说它有，也不能说它没有。你说它没有，它有幻相，幻相不是真相，幻相是生灭相。十法界依正庄严是生灭相，我们能知道，一真法界也是生灭相吗？能现的时候叫生，不现的时候叫灭，凡夫知见；法身菩萨知见，不见它生相，也不见它灭相，生灭俱不可得，生灭宛然。为什么俱不可得？那就是无住生心，生心无住。生心是现，无住是不现，现与不现是一不是二，这你才叫真正见到真相。所有一切相都是这样的，摆在我们面前，佛看到了，我们没有看到。我们今天学佛，这个事实真相佛给我们说清楚了，我们也听明白了，也能够体会到一些，所缺陷的就是佛见到我们还没见到。

　　我们怎么样才能像佛一样圆满的见到？那就是《金刚经》上，无住生心，生心无住。门道体会到了没有？生心的时候有相，六根接触六尘境界，清清楚楚了了分明。佛的功夫，佛的殊胜，就是他无住，无住什么？不起心不动念。我们起心动念，不但起心动念，还分别执着。没有起心动念，没有分别执着，这是法身菩萨，法身菩萨不造业，永远脱离十法界了。只要起心动念，他就出不了十法界。起心动念这个念有善念、有恶念，善念变现的三善道，恶念变现的三恶道，唯心所现，唯识所变。起心动念是迷、是无明，分别执着是造业，业带来的果报，就这么回事情。

　　佛把世出世间一切都给我们讲清楚、讲明白了，他老人家做到了，为我们做见证，我们向他学习，就对了。怎么学习？学无住跟生心同时存在，先学这个，从这里下手。然后熟透了的时候，无住生心，生心无住，都了不可得；了是明了，再不动这个念头了。不起心不动念，境界清清楚楚了了分明，这是法身菩萨的境界。连这了了分明也没有了，回归常寂光，那是圆满大觉的境界，与一切万法的光，光是本体，完全融成一体。像我们这个房间十几盏灯光，统统打开，光跟光完全融合成一体，你分不出这盏灯那盏灯，分不出；虽然分不出，确确实实知道光光融在一起。回归自性，自性就是常寂光。光明遍照，常寂光遍照，这个里头没有时间、没有空间，过去无始，未来无终，这是时间，十方三世都在光明里面，光无所不照。这就是你成佛所证得的。

　　身心和顺，这两个字记住。我们的身心不和，为什么？会有疾病。人生病了，病什么事情？就是身心不和。心是念头、是思想、是精神现象，身是物质现象，我们这个身，是身心和合而现前的，身心和顺就是身心健康。身体小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙跟大宇宙是相等，大宇宙很复杂，小宇宙的复杂跟大宇宙完全平等。所以，把小宇宙修好，大宇宙就证得，这是真的不是假的，佛菩萨做榜样给我们看。同样这个道理，我们在这个世间，在这个世间干什么？下面所说的，「志愿无上，随顺如来，依佛之教，行佛所行」，就这几句。这几句话是什么？是自性本有第一德行，大德。这个大德综合起来讲，就是大慈大悲。

　　学佛了，学佛干什么？学佛无处不现身，无时不现身。现身干什么？现身教化一切众生。一切众生不是真的，佛事也是假的，都是假的，但是缘现前了，有缘，那就得随缘度众。不要去找，找来的不是缘，那是业；随缘的，是缘，不是业，差别在此地。随缘就是恒顺众生，随喜功德。为一切众生示现的是什么？这句话重要，没有比这句话更重要的，我们要把它好好的抓住，「身心俱调，身心和顺」，就这一句。家和万事兴。身，五脏六腑，身心要和了，不起冲突，这人身体健康长寿。这个心上得意的事情不能有，不得意的事情也不能有，全都放下，那是什么境界？真心现前的境界。还有起心动念，妄心，记住，要放下，不起心不动念，守住真心。守不住，守不住就念阿弥陀佛，不许第二个念头。阿弥陀佛是一念，这一念最大的好处是帮助我们到极乐世界，极乐世界虽然不究竟，是个很好修行道场。在极乐世界，得阿弥陀佛的加持，决定证得常寂光；没有证得常寂光，你不会离开极乐世界；证得常寂光，就得大圆满，真圆满了。

　　所以和顺，你看这两个字，和，怎么和？顺就和，不顺就不和。是叫他顺我，还是我顺他？一定要我顺他，他不会顺我的，就和了，一和万事兴。生在今天这个社会，这两个字妙极了，你要学会这两个字，你身心快乐，你真正幸福。什么都可以顺，不要害怕，什么都能顺，为什么？法法都是圆融的，法法都是互通的，没有一法是死法，你要明白这个道理。这边可以顺，那边也能顺，四面八方都能顺，过去、未来也能顺，就得大和，就得太和。古时候，你看皇上办事这个大殿叫太和殿，提醒自己要和，要跟别人和，要跟万事万物和。

　　具体教给我们，随顺如来，如来在哪里？经本就是如来，如来不在世间了，留下来是经本，展开经本就是随顺如来。「志愿无上」这一句重要，志愿什么叫无上？我们今天真正做有把握的事情，不去冒险，我们一心一意求生西方净土，求随顺阿弥陀佛，依阿弥陀佛做老师，我们跟定了，这就是随顺如来。如来是代表一切诸佛如来，一切诸佛如来都劝我们念佛求生净土，你看看是不是随顺如来？志愿无上就是随顺如来，随顺如来就是志愿无上，这个目标就是西方极乐世界。决定没有疑惑，我跟定了，好！

　　下面接着说，「依佛之教，行佛所行」。佛的教我们知道，这部经典，夏莲居老居士所会集的《无量寿经》，是《无量寿经》里面第一善本。这个里面字字句句就是佛之教，不仅仅释迦牟尼佛之教，十方三世一切诸佛之所教。行佛之行就是信、愿、持名，这就是行佛所行，保证我们这一生当中往生极乐世界，亲近阿弥陀佛。在这个世间随缘，随缘什么？与我有缘，我们恒顺众生，成就随喜的功德。第一，不能叫众生讨厌我们，众生讨厌你，你想度他就度不了，他不愿意跟你往来。这就是最重要的一个条件，我们要把边见放下。边见，简单的说，用现在的话说，就是对立。放下边见，就是不跟任何人对立，他跟我对立，我不跟他对立，一面对立是对不来的，这个不能成就的，必须双方面。所以我要化解对立的话，把我这一方对立化解了，对方他就立不住足，他也得化解。

　　所以，一切法从本身做起，古人所谓「行有不得，反求诸己」，非常有道理。这就是不对立，跟人不对立，跟事不对立，跟万物不对立。我们跟佛的经教不对立，依佛之教，跟所有一切宗教都不对立，为什么？我们知道所有宗教都是佛菩萨的枝叶，佛菩萨所随的缘不一样，现的身不一样，讲的教不一样，但是终极的目标是决定一样，他慢慢在引导。在我的想法、看法，统统都是把你引导到极乐世界，为什么？省事，把你保送到极乐世界去，你就决定成佛。否则的话，这佛照顾你要照顾无量劫，也很辛苦，所以他肯定是保送到西方极乐世界。阿弥陀佛欢迎，满足阿弥陀佛的大愿，也满足一切诸佛度众生的大愿。

　　行佛所行，佛所行的要真学，佛行什么？佛行放下，我们要放下。今天我还很感叹的说，你看在这个世间，建立一个学院，建立一所大学，多难。在马来西亚，马来西亚的华侨，有六十二个中学，有一千多所小学，就是希望建一个大学，几十年都建不成功，难！不容易。行佛所行那就很容易，释迦牟尼佛有没有建大学？有，真办了大学。你看他一生，三十岁开始教学，它是不是一个大学？世界上最伟大的大学，什么麻烦都没有。

　　十九岁出家，出家参学，广学多闻，印度在那个时候是宗教之国、哲学之国，所有宗教他都学过，哲学的学派他也学过。学了十二年，明白了，那些不能解决问题，解决什么问题？六道轮回的问题，超越十法界的问题，做不到，所以放弃了。我们学佛学这么多年明白了，他出家是放下烦恼障，他放弃求学是放下所知障，你看，二障放下了。二障放下了，到毕钵罗树下去入定，开悟了。我们到那边入定，为什么不能开悟？许多修定的人也到菩提树下去坐，坐上两个月、三个月，半年或者一年，出定了，没开悟，什么原因？二障没放下，问题就出在这里。二障果然真正放下，入定肯定开悟，根源找到，你才有办法。

　　释迦牟尼佛开悟之后，出定，在鹿野苑开始教学，把五个随从人员找来，给他讲经，讲四谛、十二因缘。以后听众愈来愈多，我估计世尊当年这个僧团，这个团队，不会少过三千人。常随弟子一千二百五十五人，这是跟佛一辈子，等于说是跟这个老师从小学到大学、研究所毕业，一生跟定了，这一千多人。其他的，还有来学个一年、两年的，一个月、两个月的，甚至于来学习几天的，来来去去不定的，不会少过三千人，这样的团队。

　　他讲阿含十二年，扎根，扎根教育，这就是小乘，小乘的经也有将近三千多部。十二年过去了，他接着讲方等，好比是中学，八年，中学八年。八年之后，八年加前面十二年，二十年，扎根教育是二十年，办大学。大学讲般若，二十二年，是佛陀一生最主要的想传的法，般若，真实智慧。最后八年是研究所，把这些学般若的菩萨提升到法身大士，法身是研究所、博士班，提升到这个境界。这他老人家才离开世间。所以，看他一生的事业，他是办学，很负责任，从扎根教育开始，一直到你证得法身菩萨。

　　有人说佛教是无神论，这个神就是讲上帝，造物主。确实，佛经上承认有上帝存在，上帝也常常请佛陀到天宫里头去讲经教学，这个我们在经典里面看到的，它承认有。但是，这个宇宙万物是不是上帝造的？不是的，从哪里来的？从心想生。谁的心想？就是你的心想，你的心想现你的境界，他的心想现他的境界；他的境界不是你的境界，你的境界也不是他的境界。整个宇宙是个幻相，不是真相，变化多端，这千变万化，不能形容，妙极了。你要明心见性，你就见到了，为什么？真的见到，妄的也见到了，然后才得到一个结论，真妄不二。不二是什么？都是假的，都没有，都不是真的，真妄都不是真的。真妄是相对的，相对的是二法，佛法是不二法。妙，妙极了！

　　所以办学要向释迦牟尼佛学习，哪有这么多困难？哪有这么多的麻烦？这一个老师，成立一个学术团体，树下一宿，日中一食，三衣一钵，什么都不要求人，得大自在。这是我们要学的，正是此地教导我们的，依佛之教，行佛之行。「故以七觉圣道，为所履践」，他们所依据的，七觉支、八圣道，总的来说就是三十七道品，三十七道品是从小乘时候提出来的，但是它通大乘。像建一栋房屋，它是地基，最初从它那里开始，最后建成它是依托，没有它建不成功。所以，三十七道品，它的内容是整个佛法，无论大乘小乘、显教密教、宗门教下都离不开它。

　　「佛之五眼，为所修习。照真达俗，从容中道」，这是讲五眼圆明。他见到了，我们今天说见到什么？见到实相。佛法叫实相，世间人叫真理，跟实相的意思相同，他见到真相，他不迷了。见到真相的人，照真达俗，真相完全通达，对世俗随缘，恒顺众生，随喜功德。成就不可思议，成就自己，成就众生。从容中道。「精进不已，则明本佛眼，觉了法性」，明了根本，觉了法性。这个明本佛眼，佛眼是圆满的，五眼都叫佛眼。所以佛眼，还是各人功夫不一样，小乘人只得慧眼，菩萨得法眼。本经是把慧眼放在后面，法眼摆在前面，什么原因？祖师大德已经给我们说明白了，那是有一类慈悲心切，自己没有证得究竟圆满，不忍心看众生苦，他就发心行菩萨道度众生。度众生必须要能够照真，所以他是把慧眼提前，而后才有法眼，法眼放在后面，是这么个道理。

　　勇猛精进，绝不退转，这个路不通，还有别的路，门路多得很，决定可以找到。为什么？这不是为自己，是为众生，是为佛法在世间长住，众生就得利益。如果是为这个，这是志愿无上，必定得三宝加持，自己能力虽然有限，得佛菩萨保佑，也能贯通。我们在历史上看到，像惠能大师、像海贤老和尚，他们肯做牺牲奉献，不怕苦难，那个苦都叫做代众生苦。他到极乐世界多自在，为什么不去？在这个世间多住几年，为学佛的同学做榜样，为求生净土的人做榜样，像他那样精进不已就对了。

　　下面是觉了法性，「究竟证入如来密藏」。前面有说，圆满之因，首在究竟明了佛之密藏，佛之密藏就是常寂光净土，我们也叫它做，《华严》称为大光明藏，密宗称为大圆满，都是一个意思。密藏有没有？佛法没有秘密，哪来的密藏？密是不可告人，佛法没有秘密，大公无私，怎么有秘密？佛家讲的密是深密，道理太深了，事相不可思议，一般人，给你讲你也不懂，不讲还好，愈讲怀疑愈严重，是这么个道理，叫做密。显，教你，密，让你自己证得，你到一定的程度自然证得；显密是一，就是密是显之密，显是密之显。我们的根性，从显教入容易，你就走这个门；根性属于密教，喜欢持咒，从这个里面入也行，你就走那个门。走进去都一样，没有两样。

　　所以入门有多少？八万四千法门，门口太多了，进去是一不是二，万法归一，一就是真相。但是，一也不存，还有个一，你还有烦恼习气没放下，一也没有。这是大乘里面所说的，「二边不立，中道不存」。就是《般若经》上所说的，「一切法」，没有例外的，一切法，包括世间法、佛法，「无所有，毕竟空，不可得」，这是真的。极乐世界也是阿弥陀佛现的，无中生有，等你真正成佛了，彻底放下，极乐世界也不见了，你入常寂光。实报土不见了，方便土不见了，同居土也不见了，你入常寂光土。这叫究竟圆满。这如来密藏。

　　「故知一切妙德，无不导源于佛之密藏。一一妙德，无不还归此密藏。」这句话说得有味道，无不还归密藏，密藏是什么？密藏是体，能生万法。体是什么？自性。从密藏开始，到最后还归密藏。从明心见性开始，作菩萨、三贤十圣，在遍法界虚空界，上求佛道，下化众生，功德圆满，还归密藏。还源了，又回归常寂光，归此密藏。

　　前面所说的是自利，下文讲利他，「利他德满」，自行的德是圆满的，利他的德也是圆满的。请看经文：

　　【辩才总持。自在无碍。善解世间无边方便。所言诚谛。深入义味。度诸有情。演说正法。无相无为。无缚无脱。无诸分别。远离颠倒。】

　　我们看念老的注解，这是第二大段，分三个小段，这是第一个，「慧辩说法」，智慧开了，辩才无碍。「明极乐大士利他圣行，功德圆满。」我们要帮助众生，要教化众生，看这样子是非到极乐不行，不到极乐做不圆满，做不究竟，一定要到极乐世界。「此中复含三义」，它里头三桩事情，第一个「演说妙法」，第二个「游诸佛刹」，第三个「普利众生」。上面这段文这三桩事情统统都有，「互相含摄」，一即是三，三即是一。

　　我们看底下，注解就依这个分三段。第一段，从「辩才」到「远离颠倒」这是讲「菩萨慧辩德」，『辩才总持』。「《魏译》」，五种原译本里头，《魏译》是康僧铠译的，经文，「具诸辩才」。「故知总持同彼具诸之义」，这叫总持，也就是自性本具无量的辩才。所以修行，中国佛教在过去一千年，禅定坚固，修禅的人多。佛教传到中国来，在整个佛的法运，佛是正法一千年，像法一千年，末法一万年。正法时期是佛灭度之后的第一个一千年，戒律成就，持戒非常认真就能证果，这个证果是证阿罗汉，从须陀洹到阿罗汉，成就的人很多。

　　第二个一千年，根性就差一点，靠持戒已经办不到了，佛说禅定成就，第二个一千年。正好佛法传到中国是佛灭度的第二个一千年，这一千年在中国成就了，中国的禅宗非常兴旺，达摩祖师传来。从持戒、修定，禅宗是要靠禅定的，要修定，开悟，有小悟，小悟多，很普遍，大悟也不少，大彻大悟。像八个宗的这些祖师大德，都是大彻大悟、明心见性。惠能大师的会下，跟他修行的人，大彻大悟、明心见性的就有四十多个人，在中国佛教史里头空前绝后。能大师之前没有这个现象，一个师父开悟的三、五个人有，四十个人以上的没有听说过；能大师之后也没有，早些年来，三、五个有，最后是一、二个，现在没听说了。禅定坚固。

　　第三个是讲五百年，五五百年，第三个是多闻成就。就是出了不少，大乘八个宗建立，是佛法到中国来第三个五百年，讲经说法，研究经教的人多。第四个五百年，讲经的人慢慢少了，塔寺成就，到处都能看到佛的寺庙，佛的舍利塔。再往后五百年，塔庙也没有了，现在还算是大家建道场的人还很多，那就到末法，佛法就慢慢就消灭了，在这个世间消灭了。形式上塔庙、佛像还存在，经教没有人学，对于经教批评的人多了，不相信的人多了，佛法慢慢就衰了。到最后法灭尽，《法灭尽经》里头告诉我们，经典在这个世间，虽然有诸佛护念，龙天善神护持，到运衰了的时候，释迦牟尼佛灭法时期现前，护法神也不守护了，为什么？众生没有福报，法灭。法灭的时间很长，一定等下一次，释迦牟尼佛是第四尊佛，下一尊是第五尊，弥勒菩萨到这个世间来成佛，三会龙华，弥勒菩萨讲经说法。

　　这个世界，佛说了，这个大劫叫贤劫，为什么叫贤劫？在这个大劫里头有一千尊佛出世，释迦牟尼佛第四，弥勒第五，往后佛还很多，出现在这个世间也相当的长久，九百九十五尊佛，千佛出世。说起来还是过去诸佛在这个世间教化众生时间久，这个地区的人有佛的根性，跟佛有缘，这是很难得的好现象。那我们生在这个时代，释迦牟尼佛的末法时代，释迦牟尼佛有正法、有像法、有末法。

　　总持，实际上总持从哪里来的？是自性里头本具的，能大师所说的「何期自性，本自具足」。具足什么？具足无量智慧、无量德能、无量辩才，必须见性，开悟，这个辩才才能现前。自己没有开悟，那有辩才，得佛力加持，行，历史上有这个例子。但总的一句话来说，没有离开真修真干。永明延寿得观世音菩萨甘露水灌在他口里头，得辩才无碍，没有真修，那就不是真的加持。没有真心，那个心不是从大慈悲心出来的，从什么？从名闻利养，那是假的，那不是真的，那个说法有问题，把法说错了，经说错了，误导众生，这个罪过很重。所以在中国，儒释道三家都重视师承，你跟哪个老师学的，你那个老师又跟哪个老师学的，代代都是高人，都是开悟了的人，这个传承是真的。

　　现在我们遇到这个时代，众生福薄，对于圣教，毁谤人多，赞叹人少，怎么办？我们是非常侥幸，生在这个时代占少数，我们还能相信，还愿意接受，也还认真学习。学习的认真实在讲比不上古人，我们跟古人比差距很大；我们跟未来下一代人相比，我们看见了，也有很大的差距，这个差距是向下的，滑坡。所以我们担心，决定不能让佛法灭了，一个人也要教，也要传。我跟方老师、跟章嘉大师，是一个人，一个人也教，也不怕麻烦。我跟李老师，他是开个班，经学班，专门研究经教，讲经讲演。这个班上有二十多个人，虽然二十多个人，上课还是一对一。老师教的经，条件是你要上台去讲，你不上台去讲，他不教你。上台讲是两个人同时上台，一个讲普通话，一个讲台湾话，好像是翻译，其实他们两个人用同样的讲稿。在台上宣讲的时候，一个人读一段，看起来好像是翻译。这两个学经教的人，是跟老师坐在面对面这张桌子上，跟老师一张桌，就对这两个人讲，其他同学围在周围旁听，他是这么教法的。这部经讲完了，再换两个人，教第二部经。

　　我就是这样的，一共跟老师学了十几部经，我是旁听学会的。还没有轮到我，我去的是最晚，他是按时间先后排顺序。但是，我那个时候记忆力好，现在记忆是明显衰退，那个时候我听老师讲经，听一遍，一个星期之内，就是七天之内，我要跟着从头到尾复讲一遍，几乎跟老师差不多，能达到百分之九十五，有这个能力。所以学东西学得快，我在旁边全学会了。他们有困难的问题来找我，我等于是老师的助教。老师教人只讲一遍，不讲第二遍，第一遍没听清，说忘掉了，老师先打手心，打了之后还不给你讲。老师说得很明白，打了你，再给你讲，你还有依靠，没听清楚不要紧，顶多打几板手心；打了不给你讲，你没办法了，逼着你听讲经的时候全神贯注，不能听漏掉，不能忘记。这是李老师的方法。

　　经上所说的，「表彼土大士具足种种辩才。又总持即是陀罗尼，故亦可解为，得辩才陀罗尼也」。这是非常难得的。陀罗尼是梵语，音译，它的意思就是总持，就是抓住总的纲领、总的原则，只要不离开这个总原则，可以自由发挥，都不会有错误。说明往生到极乐世界，极乐世界的菩萨从哪里说起，从凡圣同居土说起，像我们这个世间凡圣同居土。凡夫，造业很重，带业往生，戒定慧都不足，只靠信愿持名，阿弥陀佛接引我们往生净土。这是真正靠得住的，真正给我们有把握，我能办得到的，其他法门没有带业的，都是要断烦恼证菩提，你试试看，你的烦恼能不能断？贪瞋痴慢疑是烦恼，能不能这一天不起贪心？能不能这一天不发脾气？自己考验自己试试看行不行。一有贪心，一发脾气，怎么毛病又出来了？这都是极乐世界的障碍。

　　到极乐世界，我们的身分还是凡圣同居土，很可能是同居土下三品往生，下下品、下中品、下上品，非常有可能。但是怎么样？就是太难，我们意想不到，道道地地是六道凡夫，往生到极乐世界还是六道凡夫，可是我们的待遇，智慧、神通、道力得到阿弥陀佛四十八愿的加持，得到阿弥陀佛无量劫修持功德的加持，让我们在极乐世界，智慧、神通、道力，包括辩才，好像跟阿弥陀佛差不多。就有能力每天化身无量到十方无量世界去拜佛，去供佛，修福，去听经闻法，成就智慧。所以极乐世界是福慧双修，而且非常快速。阿弥陀佛给我们的恩德太大了！用什么来报答？信愿求生就是真正报答。阿弥陀佛对我们只有一个愿望，快快来，到极乐世界。所以我们真能相信，真正发心，满阿弥陀佛的愿望，真报佛恩，在极乐世界一生证得究竟圆满的佛果，不可思议。

　　这一句，「表菩萨所具乃无碍之胜辩」，殊胜的辩才。「无碍辩者，有四有九。四无碍辩，又名四无碍智」，又名「四无碍解」，讲辩、讲智、讲解都是一个意思，「是为菩萨说法之智辩」。这四种，大小乘经里面常说，是为菩萨说法之智辩。「从意业而言」，这说了，就叫解，你明白了，你理解了，所以「称之为解，或称之为智」，智跟解是一个意思。如果是说法，那就叫辩，叫四无碍辩才。

　　《涅槃经》上跟我们说了，菩萨摩诃萨得四无碍：「法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍」，得这四种。这是我们在佛经上常常看到的，四种无碍辩才。《胜天王般若经》说九种，「九辩者」，说「无着辩才」，着是执着，没有执着。换句话说，凡夫没有辩才是什么？执着就是我们一般讲成见，你有你自己的想法、看法，不知道那些想法、看法都是错误的。所以，诸佛菩萨这个东西断了，这是属于五种见惑里头的。第一个身见，第二个边见，第三、第四，第三是见取见，第四是戒取见，这两种合在一起，我们中国人叫它做成见，某人成见很深，很固执。这五种见惑断掉了，末后叫邪见，不属于前面四种四大类的错误的见解，都叫做邪见。这五种都断掉了，都放下了，才证小乘须陀洹果，小小圣。证须陀洹果，他不会再退转做凡夫，就证位不退，小小圣也很可贵，也很难得。他没有身见，他不执着身是我，身是什么？身是我所有的，像衣服一样，舍身受身很容易。

　　那什么是我？我们现在一般讲，灵魂不是我，灵魂也是我。为什么这个说法？魂不灵，真的灵那就是，它不灵，它有妄想分别执着在里头，所以它不灵。迷魂，中国人叫迷惑颠倒，真的，魂是迷惑颠倒。所以讲得正确是灵性是自己，我们有灵性。迷了叫灵魂，灵魂在六道里头投胎，它是很麻烦的东西，我们如何能够把迷魂转变为灵性，这就好了。但是怎么转变？放下。性里头没有执着，凡是有执着、有分别的都不是性，性没有起心动念，没有分别执着。我们从这个路子进去就对了。知道一切法都是自性变现的，惠能大师讲得好清楚，何期自性，能生万法。所以，我们六根所接触的六尘境界叫万法，万法是自性所生所现，是阿赖耶把它转变，变成十法界，变成六道轮回。这些总得要有个概念，搞清楚、搞明白，为什么？就肯放下，就知道这个东西害我，它不是成就我，它是找我麻烦的，不能不放下。放下就证须陀洹果，放下，在大乘教里初信位的菩萨，就是如来真正的弟子，小学一年级，上学正式成为弥陀的学生。这个要知道。

　　《胜天王经》里面告诉我们九种辩才，第一个「无着辩才」，执着的着，无着辩才，不执着。不执着能有辩才吗？有。为什么？不执着是自性，执着是阿赖耶识。不但有辩才，有无尽的辩才，只要你不执着，它就会现前。所以我们学佛要真学，真学就是什么？要学放下。世间法都教我们格物致知，格物就是放下，放下物欲，无尽的辩才就是致知，智慧就现前。所以，最大的障碍是执着，跟别人对立，造业，对立就产生竞争、斗争、战争。如果一切都不执着，什么事都没有了。「无尽辩才、相续辩才、不断辩才」，相续也有不断的意思在里头，「不怯弱辩才、不惊怖辩才、不共辩才」，不共是跟一般凡夫不一样，跟一般天人也不一样，这个是自己自性里头本自具足。在这个时候你烦恼习气没断尽，自性里头究竟圆满的辩才不能现前，但是得佛力加持。尤其是讲经教学，真正发心，求佛加持，不是我们自己有能力讲，我们上台全蒙佛菩萨加持，诚诚恳恳，不自以为是。确确实实有些说出来之后，自己想想都很得意，虽很得意，感谢佛菩萨，那不是我们自己想出来的。自己没想过，过去也没有这个经验，所以有不共辩才。

　　后头，「无边辩才」，下面「天人所重辩才」，诸天，诸天也是凡夫，他们的智慧比我们高，他们的福报比我们的大，都是在人间修的大福报，修因。地球上没有这么大的福，所以他不来生，天上有，自自然然到天上去了。天有欲界天、有色界天、有无色界天，二十八层，福德、智慧不一样。所以世间修大福德的人，有，人间修大福德，不求往生，大概百分之九十几都是生天，欲界天，以四王天、忉利天最多。为什么？夜摩天以上，要有一点定功才能往生，没有定功生不上去。欲界六层天，一层比一层定力深，但是没修成。修禅定，真正得到禅定，初禅天去了，他到色界去了，他不在欲界。福报再大，没有得初禅，最高的到他化自在天，欲界最高的。得禅定的，那就是依顺序，你得初禅生初禅天，得二禅生二禅天，得四禅生四禅天，禅定有四等级，从初禅到四禅。四禅上去，四空天，修四空定，修成功了到四空天。

　　修禅是能够叫你心地清净，暂时得到清凉自在，不究竟，不能解决问题。我们要想到释迦牟尼佛，当年为什么放弃学习，印度那些宗教学派都不去了，就是什么？不能解决问题。他们那些宗教，修四禅的很多，还有修四空定的，所以二十八层天，印度修行人去的很多，在中国也有，小乘里头有。一般不用佛法修行的方法，用其他的方法来修，也有能修成的，生到四禅，或者生到欲界的六种欲界天，都很多。天人重视辩才，天人喜欢听经，也经常请佛去讲经，这个经典上都有，请菩萨去讲经，请阿罗汉去讲经，请仙人去讲经，都有。所以这是说天人很看重辩才。

　　这九个「亦名为无碍辩也。极乐大士具足如是种种无碍妙辩，无有障碍，故云辩才总持，自在无碍」。实在说，智慧、辩才跟修行悟入的层次有关系，与放下、看破有关系，放下是烦恼，看破是所知，两种障碍。这两种障碍都很深，我们每个人都有，往往不知不觉被这两种障碍障住了，对于经意思看不懂，看不到经里头甚深的无量义，经里头确实是无量义。所以，经是永远读不厌的，为什么？随着你的精进，入得更深。你说这部经，佛来讲，跟菩萨讲不一样，佛讲得深，菩萨讲得浅。大菩萨讲，法身菩萨讲，跟权教菩萨讲的又不一样，浅深味道不相同。这就是我们自己学习都能够发现，譬如这部经，我们讲了很多遍了，遍遍不一样，没有一遍是相同的。愈讲愈欢喜，愈讲悟入得愈深，前面这个地方不是这个讲法，现在突然明白了，有更深的意思，有更深层的讲法。

　　我们能不能彻底把它讲完全？不可能。《无量寿经》别说，我们这次讲了二、三年，真的要契入进去，可以讲二、三十年，这不是假的。你不要看它不长，就是一部《心经》，二百六十个字，可以说你从年轻学会讲，讲到胡须白了，讲到老死，都还没有把它讲完全，你讲到某个程度，寿命到了。其深无底，其广没有边际，你怎么能讲到究竟圆满？讲不出来的。跟着我们的境界，我是什么境界，止于这个境界，没办法越过。所以，看破、放下是修行的总纲领、总原则，想什么方法把自己提升？就是再放下、再放下，再看破、再看破，这是秘诀。

　　绝对不能有意思，一定肯定经教里头字字句句没有意思，别去想它什么意思。用的时候，到你讲就是用，我教人，用，用的时候有无量义。这个意思从哪里来？从听众来的，听众的意念到我这，我接受了。我说的、讲的、做的要契机，听众看了欢喜、听了欢喜，为什么？他能听懂，讲深了听不懂，讲浅了他不要听，没意思。一部经，讲完一部从头再来，还是很有味道，那是什么？自己提升了，后头一遍比前面一遍讲得深。愈听愈有味道，所以经讲不完，经也听不完，这是经的微妙处。

　　今天时间到了，我们就学习到此地。