二零一四净土大经科注　　（第二七五集）　　2015/11/6　　香港佛陀教育协会　　档名：02-041-0275

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　请看《大经科注》，第六百七十三页，从第二行看起：

　　「水如人意」，这是介绍极乐世界七宝池八功德水，水能随人的意思，让在池中沐浴的人皆随人意。我们看经文：

　　【若彼众生。】

　　这是指极乐世界的人。

　　【过浴此水。欲至足者。欲至膝者。欲至腰腋。欲至颈者。或欲灌身。或欲冷者。温者。急流者。缓流者。其水一一随众生意。开神悦体。净若无形。】

　　这个水之德我们无法想像。下面我们看念老的注解，「右显水具妙用，善如人意」，右面这两行半的经文，显示宝池德水的妙用，善如人意，我们想什么它都能够配合。『过浴此水』，过是通过，浴是沐浴。「《会疏》曰」，这是日本净宗大德注解里面说，「彼土人天，非水谷身」，这个身体不需要水，也不需要粮食，五谷。我们这个地方的身体要靠水，渴了要饮水，饿了的时候有五谷杂粮充饥，极乐世界不需要。我们再往下看，「清净成就，不须洗濯」，他是法性身，法性身就像惠能大师所说的，能大师开悟见到法性身了，告诉我们自性清净，自性所现的身也清净，从来没有染污。所以他不需要沐浴，不需要洗澡，也不需要洗衣服，衣服也干净，一尘不染。「不须洗濯，何须水耶」，没有这个必要。再看下面，「唯是为随意受乐，荡除心垢故」。这个高，意味深长，是让极乐世界的居民随意享受，这么一回事情。作用，能荡除心垢。心垢是什么？无明习气。常常在这个环境里面居住，渐渐的把无始无明的习气不知不觉的淡化了，淘汰了，让这个居民证得圆满的法身，妙觉果位。这个时候实报土不见了，常寂光土现前，修行的人圆满的融入常寂光，就是证得究竟圆满的法身，达到修学究竟圆满的成就，往上去没有再高的了，确实是无上正等正觉。

　　所以下面，这是念老的话，意思是说：「彼土天人，莲花化生，非依饮水食谷以维身命」。跟我们这边人不一样，我们这个身是父母胎生的，必须要水，要五谷杂粮，才能维持我们的身命，极乐世界不需要。「本来清净，何须洗浴」，他们在宝池里头沐浴，是享受玩乐，不需要洗，干净得很。「盖随意乐而浴」，所以它是一种游戏。「为除心垢耳」。那就是说，为的是什么？为的是消除心垢，也就是无始无明的习气。实报土的菩萨，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破了，剩下来的是无明习气，他是为除心垢，除无明习气。「心垢消除，自然神开体适，故下文曰开神悦体」，有这一句，末后有这么一句。『净若无形』。

　　注解下一段，「此功德水之妙用，实不可思议」，我们无法想像它所起的作用。「其水位上下、水温高低、水流缓急」，这是我们看到水的现象，『一一随众生意』。我们这边水不能随众生意，不听话。极乐世界，心里怎么想，它就产生变化，这水热一点，它就热一点；凉一点，它就凉一点；高一点，它就高一点；低一点，它就低一点，随心所应，能随众生意。「若人初欲此水至足」，你在水里面走，想著水很浅，只到我的脚面，或者是到腰，腰部，或者是到颈部，或者是灌身，灌身就是从上往下灌，我们今天讲的淋浴。「则同一池水随人意念而升降自在。甚至水升虚空，而作淋灌。人间之水，其性向下」。我们人间的水，水是往下流的；极乐世界的水上下无碍，你要往下流，它就往下，你心里想的往上面流，它就流上面去了。「上下无碍。更有进者」，更进一步，「同一池水」，很多人在里面沐浴，在里面游泳。「人之所欲，各有不同」，有人喜欢水深一点，水就深一点，有人喜欢水浅一点，它就浅一点。「或高或低，或暖或凉，或缓或急」，水流动，想流得慢一点，它就慢，流得快一点，它就快。「而此水能一一知众生意」，通的，「复能一一随众生意」。这就难了，知众生意不容易，我们起心动念它知道。

　　现在，最近这些年来，日本江本博士做的水实验告诉我们，我们起心动念水知道。在显微镜底下看水结晶，我们的善念结晶非常之美，我们的恶念结晶很难看。做了几十万次的实验，一点不假。美国修．蓝博士告诉我们，不但水知道，他到过我的摄影棚，他说我们摄影棚，桌椅板凳知道，天花板知道，地板知道，这墙壁都知道，外面花草树木知道，山河大地知道，没有一样不知道。不知道的就是我们自己，自己不知道。知道这个事实真相，我们会起什么念头？不敢起恶念。不要以为没有人知道，除自己不知道之外，没有一样不知道，树木花草统统知道。所以起心动念，什么念头最好？阿弥陀佛的念头最好，念念都是阿弥陀佛，这个人必定生净土，必定成佛。这可以做证明。我们不再有其他念头了，善念感得的三善道，恶念所感的是三恶道，我念佛所感的是极乐世界，丝毫不爽。

　　这个地方，水能够「如其所愿，同时同处，普应现之」，极乐世界的水。「当思此水，是何等之水。如斯境界，是何等境界」。这几句话念老说的。下面引《法华经》上一句话说，「止止不须说，我法妙难思」，这两句话佛说的。不须说，为什么？「开口便错，动念即乖」，开不得口，不能动念头。动念头就错了，就迷了；不动念头，觉了，就觉悟了。「此正是难思之妙法」，无法想像的妙法，在极乐世界，呈现在大众的面前。

　　下面说，「兹於不须说中，勉强说之」。这段文好！黄念祖老居士的境界。「弥陀因地，住真实慧。庄严净土，开化显示真实之际」，这是念老把他的体会在这个地方跟大家分享。我们能不能体会到这个境界，想到阿弥陀佛的因地，我们今天是因地（弥陀因地，法藏比丘他住真实慧，我们不如他），我们住的是烦恼习气，起心动念是烦恼，法藏比丘是住真实慧，这就是我们平常所说的，法藏比丘用真心。那我们呢？我们用妄心，我们用的心是八识五十一心所，用的这个心。这个心是六道轮回众生用的，我们今天堕落在这个地方。我们要学阿弥陀佛，要学法藏比丘。

　　真实慧是什么？真实慧是没有念头。就是世尊在法华会上说的止止，用了两个止，一个止是言说，一个止是念头，念头止住，言说止住，这就是「言语道断，心行处灭」。心行处灭是我们念头止住，不起心不动念了，口里头言语止住了，身的行为止住了。这什么境界？自性本定的境界，就是惠能大师开悟的时候说的，「何期自性，本无动摇」。这是什么境界？自性现前，真心现前，不是妄心。真心现前，这些境界相完全明白了，性德圆满的流露。他有没有通过起心动念？没有。为什么？他没有起心，他没有动念，自自然然感应的，众生有感，性德它就有应，感应道交不可思议，法身菩萨的境界。

　　开化显示真实之际，「此真实之际，勉强说之」，无法说。勉强说就是，「实际理体，当人自心」，这个自心就是自性，是我们自己的自性。也就是《往生论》上所讲的「一法句」，一法句就是自己的自性，「一清净句，真实智慧无为法身」，这是法身的境界。「此水即是真实之际，故能普门示现，广满众愿」，广是广大，再多的人，再多的众生，你起什么心，动什么念，它统统有应。故能普门示现，满众生愿，「一一惠以真实之利」，你所想得到的统统满足你的愿望。下面说「水演妙法，弥显此意」，这个意思在这一品经文里头都显示出来了。

　　我们再看下面讲「开神」。『开神悦体』，「神者，明也。又有情之心识，灵妙不可思议，故曰神识（俗称为灵魂）」。佛教用神识，神识意思比灵魂好，就是我们讲的心。神识是妄心，妄心从哪里来的？从真心变现出来的。觉悟了就是真心，就是自性，我们叫见性；迷的时候就叫神识，俗称为灵魂。

　　又如《肇注维摩经序》里头所说的：「夫道之极者，岂可以形言权智，而语其神域哉！」这三句话是僧肇大师讲的。下面是念老给我们做注解，「是则以真证之不可思议境界谓之神域」。这个境界在哪里？在实报庄严土，在极乐世界。极乐世界不可思议，为什么？极乐世界的凡圣同居土，极乐世界的方便有余土，跟我们这不一样。极乐世界的实报庄严土跟释迦牟尼佛实报土，没有两样。释迦牟尼佛的实报土叫华藏世界，《华严经》上所说的，说得很详细，跟极乐世界报土没有两样。但是同居土、方便土，差别太大了！在极乐世界，同居土、方便土跟实报土没有两样，是平等的，是互通，没有障碍的。我们这有障碍，我们看不到方便土，更看不到实报土。但是在西方极乐世界，四土通的，统统没有障碍，一即是四，四即是一，不可思议。所以说以真证，是用真性，真性所证得的不可思议境界，僧肇大师用神域来形容它。

　　「又自在彻见事理之智慧，曰神智。故知开神乃能使浴者开显识性中本有之神智」。「开神悦体」，这水的功德不可思议。我们这个地方的水，深山里头非常清净，泉水甘美，能治百病，这个我们地球上有。能开显性识本有的神智，我们这个地球上的水做不到。纵然是深山里面的泉水，能治百病，它不能尽如人意，我们没有办法，我想它热一点，它热不起来，想它高一点，它也高不起来、升不起来，不能随我们的心意。极乐世界能。所以性识本有的智慧，称为神智。

　　什么时候我们自性的智慧可以现前？障碍放下，它就现前了。人人都有，不但人有，一切众生统统有，畜生也有。佛说的什么障碍？无始无明、尘沙烦恼、见思烦恼，这三种障碍，所以透不出来。我们的起心动念完全是八识五十一心所在起作用，自性在不在？在，就是真心。真心跟妄心融成一体，但是真心不妨碍妄心，妄心也不妨碍真心，只是凡夫看不出来，凡夫执著烦恼是真的。要晓得烦恼是假的，不把烦恼放在心上，这个心就灵了，心就明了，智慧就往外流露了。阿罗汉三种烦恼断了一种，阿罗汉不执著了，所以阿罗汉有小智慧。我们六道凡夫比不上他，人比不上他，天也比不上他，色界天也比不上他，他自性流出一分真实智慧。如果再能够把尘沙烦恼断掉，尘沙是分别，於一切法不分别。为什么不分别？知道一切法就是一个自性，自性现的，它没有本体，它的体是自性。自性在不起作用的时候，没有物质现象，没有念头的现象，也没有自然现象，一片光明，叫常寂光。在哪里？无处不在，无时不在，不生不灭，能现一切法。有缘它就现相，现的什么相？现的全宇宙，遍法界虚空界都是它现的。

　　只要我们一念不觉，这相就现前了，就现相了，然后再随著各人迷悟的浅深，境界不同。法身菩萨还有四十一个不同的地位，我们讲等级，四十一个等级。十法界六道，用极乐世界的话来说，有三辈九品，三辈九品的意思就是不是平等的，有高有低。等级怎么来的？烦恼习气多少显示出来的。烦恼习气要多，地位就低，就往下面去了；烦恼习气少，他就往上升了。天有二十八层，人道下面是畜生。人的种类也很多，我们地球人，这是我们能见到的；其他星球人，我们叫外星人，我们没见到。但是有人说外太空的人，确实我们这个地球上有，有少数的外星人我们看到了，还有一部分我们没看到的，品类不相同。宇宙太大了！佛告诉我们，十方无量无边诸佛刹土，每一个诸佛刹土里面，都像释迦牟尼佛一样有十法界、有六道轮回，这里头众生的数量无量无边。人有缘，他就到一起来了；没有缘，见面也不打招呼，也不认识。没有缘的多，有缘的少。无论有没有缘，跟我们有关系，有什么关系？一体。能大师说得好，「何期自性，能生万法」，自性是我们自己的自性，万法是全宇宙，包括十方诸佛如来，跟我们一体，一个自性，一个真心。所以我们用真心很容易通，感应，用妄心就很难通。妄心通六道，真心通法界，所以人在这个世间一世，用真心好！用真心，不懂佛法他也不堕三恶道，欲界天、色界天肯定能去，所以要用真心。真心是不自欺、不欺人，不欺骗自己，不欺骗任何众生，这就是真诚。

　　下文说，又自在彻见事理之智慧，这叫神智。自在，没有丝毫勉强，自自然然就见到整个宇宙，事是现象，理是它的道理，你能够彻底明了这种智慧，这叫神智。故知开神，这个水能使浴者开显识性中本有的神智，这个神智就是自性本有的智慧，称为神智。「又水具八德，调和适意，故悦体」，想水什么样子，它就给你现什么样子，故悦体。「净者，清澄无垢。无形者，表至清也」，清净到极处，好像完全都是透明的。「净若无形」，这是「水之相也」，所以它能够随心变化。「开神悦体」，这水的作用，开智慧，身体舒适，这是「水之用」。「相用俱妙，实因水之本体妙也」。本体是自性，本体起用是性德，性德的作用无量无边，所以这个展现出来就是遍法界虚空界。体妙，自性妙。学佛就是教我们回归自性，这叫证果。

　　我们再看，池底下有沙，宝沙，无量珍宝铺在池底。

　　【宝沙映澈。无深不照。】

　　念老告诉我们，「水至清」，清净到极处，「能使池底宝砂清澈映现」，从上面看到底下，看到池底，「故曰宝沙映澈。彻照至底，故曰无深不照」。这个水的浅深也是随人意的，要深就深，要浅就浅，这是说池底宝沙，没有漏掉。

　　下面第七段，「水演法音」，水能说法，当然，这是阿弥陀佛本愿威神所成就的。它怎么说法？我们看经文：

　　【微澜徐回。转相灌注。】

　　这就说法了，为什么？它有波。

　　【波扬无量微妙音声。】

　　只要有波，它就会有声音，这个声音你细心去听，它在说法。

　　【或闻佛法僧声。】

　　三宝。

　　【波罗蜜声。】

　　波罗蜜，翻成中国的意思是到彼岸。我们这边是生死之岸，佛菩萨那边是涅盘之岸，波罗蜜是从此岸到达彼岸，修行证果的意思。

　　【止息寂静声。无生无灭声。十力无畏声。或闻无性无作无我声。大慈大悲喜舍声。甘露灌顶受位声。】

　　这几句把大乘佛法、小乘佛法、显教、密教统统包括尽了，不仅是释迦牟尼佛四十九年给我们说的一切法，还包括十方三世一切诸佛如来所说之法，统统都包含在里头，这意思太丰富了！

　　我们看念老的注解。『微澜』，微风吹的水面，这个波浪很小，「水生细纹曰波，大波曰澜」。这生的细波，这个地方是叫「微澜」，是指细波。『徐回』，徐是慢慢的，缓慢。回是「回流」，就是水纹，「水往复」，在水里头流动的轨迹，叫回流。「水波徐缓往复，互相激荡」，这就出声音了，所以「辗转生波。故云转相灌注。水波相击，发微妙悦耳之声」。水流得很缓，声音也细；水流得很急，声音也响亮。水流的快慢随著我们念头，我们希望它快一点，它就快一点；希望它慢一点，它就慢一点；希望小声一点就小声，希望大声就大声，随心所欲。「其声之种类无量，微妙亦无量，故曰波扬无量微妙音声。所言无量微妙者，以能广说无量妙法」。能令一切众生开悟，听流水的音声，也在听佛法，听佛说法。在极乐世界学习不中断，成就快，得阿弥陀佛加持之外，同时也得到十方一切诸佛的加持，极乐世界诸大菩萨的加持，所以成就快。

　　下面给我们解释，『佛法僧声』，佛法僧是三宝。小本《阿弥陀经》上说，「闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心」，这一句通大小乘，让我们念念不忘三宝，念佛、念法、念僧。下面『波罗蜜』，这是印度话，翻译成中国话叫「到彼岸」，或「度无极」，简单的称之为「度」，或者是「事究竟」。事究竟圆满，就是到彼岸的意思。到彼岸也可以说，咱们中国人常讲功夫到家，有功夫到家的味道。这桩事情你做得好，做得太好了，印度话叫波罗蜜。「以菩萨之大行，能究竟一切自行与化他之事，故名事究竟」。到彼岸意思是，我们这桩事情做圆满了，就这个意思。能究竟一切自行化他之事，一切是众多，或者是自己修行，或者是教化众生，这个事情做圆满了，这事究竟，就称为波罗蜜。「乘此大行能由生死之此岸，到涅盘之彼岸，故名到彼岸」。事究竟偏重在利他，到彼岸偏重在自己，自己修行。我们今天念佛求生净土，真正往生到西方极乐世界，那就是到彼岸了，就是波罗蜜了。「因此大行能度诸法之广远」，叫度无极，就是能度一切众生。四弘誓愿里头第一愿，「众生无边誓愿度」，这个事情真正能做到圆满，就是此地波罗蜜的意思。所以波罗蜜有很多意思，看用在什么地方，自度、教化众生、往生西方极乐世界，统统都可以说是波罗蜜。

　　底下给我们解释『止息』。「止者，停止之义，住止於谛理不动也。息者，休息」。止很重要！章嘉大师早年教我，学佛就是两个字，看破、放下。看破、放下没有止境，从初发心到如来地，不能够改变，看破帮助你放下，放下帮助你看破。看破是什么？明白了，理事都明白了。放下？不要放在心上，这叫放下。不是事情不做了，事情要照做；事情照做，於你的清净心没有妨碍，你不放在心上。作而无作，无作而作，这两句话大乘经上讲的，我们常常听说。什么叫作而无作，无作而作？天天在做，没有放在心上就是无作，正做的时候也没有放在心上，做完之后也没有放在心上，无作而作。无作是说心，心地清净，一尘不染，作是帮助一切众生，讲经教学也是作，不能放在心上，放在心上就错了，为什么？心上什么也没有就对了，心干干净净。

　　清净平等觉是心，佛用这五个字来形容。心是什么样的？清净，一尘不染；平等，没有丝毫念头，也可以说平等就是不起心不动念，那就平等，起心动念，不平等了；觉心，觉就是智慧，心里头无量无边的智慧，只要你的心清净平等，智慧就流出来了，别人问什么，自然答覆，不要去想。想一想答覆，那是第六意识，那是妄心，不是真心，那个答覆有问题，不圆满，纵然答覆得很好，也是有局限的，不是圆满的。如果从自性里流出来的答覆，是圆满的。譬如孔子教学，学生来问孝，几个学生来问，孔子答覆不一样，这叫圆满。如果每一个人来问，他都是一个答覆，这不圆满，为什么？有人听得懂，有人没听懂。所以说法它是圆音，圆满的音，让一切众生个个都能听懂。用真心妙，用妄心不行，用妄心是生烦恼，用真心生智慧，真心就是清净平等觉。咱们每天修行，这个东西要进步。如果还是染污，还是分别，还是迷惑颠倒，咱们功夫没进步。在哪里看？就是这一句，这五个字，时时刻刻拿来，像一面镜子一样拿来照照自己，我的清净平等觉有没有进步？有进步好，那是什么？万缘真放得下了，真自在。这个不能不知道。

　　大行，菩萨大愿大行，能度诸法的广远，众生无边誓愿度，这个就是无极，度无极，没有止境。下面止息，止是停止，住止於谛理不动。什么是谛理？传戒法师教给海贤老和尚的，就是住止於谛理。他教他什么？一句南无阿弥陀佛，教他一直念下去。他念了九十二年，住止於阿弥陀佛不动，九十二年。我这个说法就很具体，大家听进去了，净宗的谛理就是一句阿弥陀佛。不念经行不行？行。海贤老和尚不念经。我是估计他二十五岁，他二十岁就念这一句阿弥陀佛，念了三年、五年，这个人很老实、很听话、真干，有这三个条件，三年可以念到一心不乱。念到一心不乱，往生就有把握，为什么？只要念到一心不乱，阿弥陀佛一定会来安慰你，或者说来奖励你，给你通信息，你在梦中见佛，或者在定中见佛，你在打坐的时候见到佛了。佛会告诉你，你的寿命还有多长，还有十年、二十年、三十年，到时候阿弥陀佛来接你往生，让你生欢喜心，你自己知道了。可是有一种人，就在这个时候向阿弥陀佛要求，我那个寿命不要了，我现在跟你去。阿弥陀佛很慈悲，往往就带他走了，会跟他约定，三天我来接你，一个星期我来接你，把时间约好，到时候佛就来了。这样往生的人很多很多。我们看《净土圣贤录》、《往生传》里记载的，念佛三年就往生了，决定不是他寿命只有三年，不可能那么巧，那都是什么？自己不想在这个世界住了，这世界很苦，极乐世界你看看经上讲得多好，谁不想早一点去？

　　除非像海贤和尚，海贤和尚想去，阿弥陀佛叫他多住几年，做个好样子给人看看，叫他表法，他是受命长住的。我相信，他的寿命不可能一百多岁，那个寿命是阿弥陀佛给他的，他的寿命应该说起来，也就是七老八十，你看他师兄弟，他师弟八十二岁走的，他妈妈八十六岁走的，应该他也是这样子，七、八十岁。一百一十二岁，阿弥陀佛加持的。

　　加持为什么？加持是为我们。我们要感老和尚的恩，更要感阿弥陀佛的恩。我们学佛碰到困难了，还觉得冤枉，许许多多人误解了。头一个误解，会集本有问题，不是真经，不能流通，不能学习，让许许多多人听到之后，退心了，对会集本怀疑，对黄念祖老居士的注解怀疑。他这样来给我们表法。一定是阿弥陀佛告诉他的，你慢慢等，什么时候遇到这么一本书，阿弥陀佛就接你往生。这本书它来做证明，证明什么？夏莲老会集本是真经。每一字、每一句都是释迦牟尼佛亲口说的，没有改动一个字，你找不出它的漏洞，它每个字、每一句都是五种原译本里头的原文原字，真经。黄念祖老居士的注解是正知正见，为什么？他用的是八十三种经论，经是佛说的，论是菩萨们说的，哪会有错？还有一百一十种祖师大德的注疏，他是集注，绝不是念老自己的意思，集注，正知正见，没有问题。第三个，为我们证明，我们依照这个经，依照这个注解来学习、来修行，没有错！是为这个来的。

　　这一本《若要佛法兴，唯有僧赞僧》，这本书里头的内容，为我们辩别，说明经是真经，注是真注，依照这个修行决定往生，往生到极乐世界决定成佛。所以大家都知道，谁会把书送给老和尚？为什么？每个人都知道老和尚不认识字，没有念过书，出家一辈子，活到一百一十二岁，没有念过一部经，也没有听过一次经。就是一句阿弥陀佛不间断，除了睡觉之外，一切时一切处，他就是工作也不耽误念佛，心里头念佛，心里真有佛。这是我们的好榜样，我们要想成功，他教给我们好方法，他是身教，他不是言教，就这一句阿弥陀佛念到底。他一生是种田的农夫，种田不妨碍念佛，身体在田里面劳作，心里头的佛号不断，这就成功了。

　　没想到二Ｏ一三年一月有几个同修真的带了这本书上山，这也是我们想像不到的。这些人都是老和尚的弟子，常常上山，每个月都要去看老和尚，很熟的人。他们把这个书带上山，老和尚一看带了书，就问他这什么书？他们就说这个书叫《若要佛法兴，唯有僧赞僧》。他听了之后非常欢喜，为什么？佛来接引他了。马上穿袍搭衣，拿著这本书，要求大家给他照相。你看这张照片照了。老和尚一生没有主动要求别人给他照相过，就这一次，他主动要求的。照完之后第三天走了。所以我想阿弥陀佛跟他约定的是，什么时候看到这本书佛就来接引你。欢喜，总归等到阿弥陀佛这句话了，要接引他往生了。往生这一天，他还是在田里工作一天，在菜园种菜，整地、浇水、拔草，搞到天黑才收工，晚上走了。多潇洒！多自在！这真的不是假的。

　　所以我们要找榜样，到哪里去找？最好的榜样，一句佛号念到底，念到功夫成片，事一心不乱，理一心不乱。理一心不乱就是大彻大悟，明心见性。明心见性就是什么都知道，他自己说的。我们在光碟上听到他老人家讲的，「我什么都知道」，就是不肯说，明哲保身。到他一走之后，真的是天下闻名，佛门弟子，修净土同修，人人都知道，是我们现前最好的榜样。用他这个方法修行，没有一个不往生，没有一个不成佛。

　　住止。息，休息，止息。《止观》第三卷说：「息义者，诸恶觉观，妄念思想，寂然休息。」这个息说什么？不善的念头、不善的思想、不善的觉观统统放下，叫你休息，是这个意思。息，「息诸妄念也。此就所观而得名，故止息即止观」。又《止观三》第三卷里头也有个说法，「法性寂然名止，寂而常照名观」，这两句话很重要。这是自性止观，这个不是修来的，本来就是。诸佛如来，就住在这个境界里头，换句话说，如来所证得的境界，法性。惠能大师讲得最清楚、最明白，这五句话我们要常常把它记住，常常提起来观照。「何期自性，本自清净」，法性、自性是一个性，是清净的，从来没染污。「何期自性，本不生灭」，不生不灭，没有生灭的现象，永远常住。第三个，「本自具足」，具足什么？具足圆满的法界，遍法界虚空界就是它现的。它不现的时候不能说它无，它现的时候不能说它有，通常我们用三样来做比喻。第一个智慧，本自具足无量智慧，《华严经》上说的，一切众生皆有如来智慧德相。这就是如来智慧，圆满的智慧、究竟的智慧，具足这个；第二个就是具足德能，能力，是自性本具的，不是外来的；第三个相好，都是无量无边，智慧无量无边、德能无量无边、相好无量无边，平等的。佛所有的，众生全有，就是佛自性开发了，明心见性，觉悟了。而众生迷惑颠倒，完全迷失了本性，迷失了真心，起心动念是妄心，是阿赖耶在做主。阿赖耶是妄心，不是真心，真心如如不动。

　　所以寂然名止，常照名观。寂是体，照是用，有体、有用，这讲的真心，讲的自性。「又无明即明。不复流动，故名为止。朗然大净，呼之为观」。无明，如果我们止，明就恢复了，我们不肯止，明不能恢复，叫无明。为什么？无明是动的，你看后头讲流动。自性是不动的，能大师第四句说得很好，「何期自性，本无动摇」，本不动摇，不动就是止，不摇就是息。所以只要止住，无明就不见了，明就出来了，无明是烦恼习气，明是智慧，智慧就现前了。所以心不能动。凡夫的心，是一个妄念接著一个妄念，它不止。止就明了，就不流动了，智慧就现前了。所以这是止的意思。朗然大净，呼之为观。止住就寂静，寂静就起照的作用，就起明的作用，所以叫常寂光。《华严经》称之为光明，这个光明无处不照，无时不照，所以称为大光明藏。照就明了，明了就是觉，样样觉，没有一样不觉。本来觉，不是学来的，佛法没有东西学，完全是除障碍，除掉之后朗然大觉，自性无量智慧、无量德能、无量相好统统现前，无所不能，无所不明、不觉，这叫观。

　　「又《止观辅行》曰：中道即法界，法界即止观。止观不二，境智冥一」，中道就是法界。实在说，大乘佛法，向上一著是不起心不动念。如果我们说中道，你执著中道这个念头，分别中道这个念头，它就不是中道了，不得已说个中道。你要契入境界，就像《起信论》里所说的，要离言说相。言语是假的不是真的，你不要执著它，你听它的意思，不要执著它的言说。离名字相，中道是名字，法界也是名字，止观也是名字，这个都是佛的方便法，引导你契入，你一著相就完了。像指路牌一样，在高速公路指路牌指往哪里去，你以为这个地方就到了，那就错了，你要把这个舍掉，往前进那就对了。所有名相都是指路牌，一定要晓得。说中道、说法界、说止观，统统是一桩事情。这桩事情等於什么？等於零，等於什么都没有说，什么都没有听到，回归自性了，真的叫你觉悟了。佛法的教学跟世间法不一样，完全不相同。佛法跟世间法差别就在此地，世间法著相。我们学佛法，学《华严》、学《法华》、学《楞严》，只要一著相，统统是世间法，那叫人间佛教。不著相呢？不著相是大乘佛教，著相就变成人间佛教，有言说而没有实际，你只会讲，你入不了境界。这个不能不懂。

　　所以这两句话重要，朗然大净，呼之为观；寂然名止，常照名观，这都很重要。止观最后一句话说，境智冥一。境是境界，境界是起用，智是明了，它是一桩事情，不是两桩事情，我们讲一体，这个观念很重要。现在地球上乱了，如何能恢复安定和谐，就是人人都要把心量扩大，一体。由於交通的便捷，资讯的发达，地球不是一个村了，地球是一家，众生是一体，都是父母兄弟姐妹。要以这个心态看人、看这个地球，这地球是我的家，我样样都照顾，我不能让这个家庭毁灭。要爱惜资源，要顾到地球整个美好的环境，我们才能在这个地方平安的居住、生活、学习。学习里面最重要的是学习净土，为什么？我们在这个世间住的时间不长。将来到哪里去？到极乐世界去，这就对了。

　　『寂静』，前面有「诸根寂静」，注解说过了。「无生无灭者，涅盘之真理，本来无生灭」。惠能大师所说的，「何期自性，本无生灭」。本来无生灭是真相，生灭是假相，生灭是假的。我们今天所看六道轮回，六道是假的，四圣法界也是假的。四圣法界也有生灭，为什么？它有分别。六道轮回里不但有分别，还有执著，所以你看到的现象，都是生灭相，都是假相，不是真的。什么时候你能看到真相？假相止住了，放下了，真相就现前，自然现前。真相叫实相，真实相，真实相就是自性，那就叫明心见性，假的放下来就见性了，见性就成佛了。

　　我们看下面，念老引用《仁王经》上来解释，「《仁王经》曰：一切法性真实空。不来不去。无生无灭」，《仁王经》上说的，这是真的。所以《般若经》上告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。这句话教我们干什么？彻底放下，你有一桩放不下，那就是你六道轮回生死的根没断，是往生极乐世界的障碍，只要有一条根就把你拴住了，极乐世界就去不了，彻底放下。放下不在事上，在心上，为什么？事是生灭的，是假的，没关系，心上，心上不能有。往生是心去往生，不是身，身不会去往生的，身不要了，最后连身都不要了，身外之物放得干干净净，往生才有指望。真正想往生的人，这个道理不能不懂，这桩事情不能不认真放下。要知道再小的一桩事情，放不下就去不了，这不能不知道。《仁王经》这一句说得好，《般若经》上讲得更好，特别是最后一句，「不可得」。常常想到不可得，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，常常想到不可得，得失的念头就打掉了，这个真自在！得到很好，失掉了也很好，没有丝毫牵挂，为什么？知道毕竟空，全是假的。

　　现在量子力学家，他们的报告为我们证明《般若经》上这句话。量子力学家最近这二十多年才发现，宇宙间所有物质现象是假的，他们的报告，研究报告，根据他们的研究，所得的这个结论，这个世间根本没有物质这个东西的存在，物质是假的。物质是怎么回事情？是从念头产生出来的幻相。所以念头是能生，物质是所生，念头不是真的，物质怎么会是真的？所以什么也别想，想也是假的。念头这个问题还没有彻底了解，现代科学家几乎把精神都用在这方面。念头是什么，我相信二、三十年后答案会出来。念头不是真的，念头从哪来的？业相变现的。业从哪里来的？一念不觉。一念不觉没有原因，阿赖耶的三细相。大乘经上说，第六意识功能很大，就是我们的想像，这个能量很大，它对外可以缘宇宙，对内可以缘到阿赖耶的三细相，就是缘不到自性。换句话说，科学不能帮助你明心见性，能够帮助你把阿赖耶的三细相说清楚、说明白，它回归不了自性。这跟佛法不一样，佛法能成佛，科学家还是科学家，成不了佛，他还是搞六道轮回，这个道理要懂。科学家要能看破，要能放下，他也能成佛。

　　八万四千法门，无量法门，门门都能见性，法法都能帮助你成佛。不是佛经行不行？行，也行，只要你懂方法，你不放在心上，这是假的。佛讲的经本也是假的，也不是真的，这个要知道。不能执著，你才会开悟。开悟，真经，真经是自性流出来的，佛家的教学。世间大圣大贤所学，跟佛是通的。他们有没有见性？见性了。所以他们的智慧是从自性流出来的，不是知识，跟佛经没有两样。我们用佛经，读佛经，读书千遍，其义自见，开悟了。我们去读《古兰经》行不行？行。读基督教《圣经》行不行？行。只要你一千遍、一千遍去念，都能开悟，方法是一样的。读经不是叫你念那个里头意思，什么意思不要管它，它没有意思，就是用这种方法修清净心，把念头念掉，把妄想念掉，把分别执著念掉，人就成佛了。所以经上讲的这个东西，你全知道了。

　　《仁王经》上讲得好，一切法性真实空，不来不去，无生无灭。「又《圆觉经》曰：一切众生於无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死」。说名生死轮回，有没有生死轮回？没有。它是一场梦，梦醒之后，梦中的东西有没有？没有。轮回就是如此，你醒过来之后，轮回没有了，你再找也找不到了，根本没有这个东西，所以说名轮转生死。

　　又清凉大师说：「若闻无生者，便知一切诸法，皆悉空寂，无生无灭。」这个修学的心态要有，我们要记住，听到佛经上讲无生，或者讲不生不灭，你马上就能够体会到一切诸法皆悉空寂，无生无灭。宇宙之间一切诸法一个道理，一个通了全通了，没有障碍，没有生灭。有没有轮回？你有念就有，无念就没有了。为什么？念头生的。佛说过，「一切法从心想生」，「相由心生」。你心里没有，什么都没有；一动念头，什么都有。所以跟科学家讲的一样，物质现象是从念头波动现象里产生出来的，念头是能生，物质现象是所生。佛在三千年前说的，现代科学家最近二十年才发现，这些科学家对於大乘经教佩服得五体投地。科学家费了四百年的时间，一个接著一个、接著一个，才发现释迦牟尼佛三千年前已经讲得比他更清楚。所以我们有理由相信，二、三十年之后这些经典，科学家会看作高等科学，不但是高等哲学，高等科学。人要能接受到，都搞清楚、搞明白了，统统放下，你说你多自在！你多幸福！法喜充满，常生欢喜心，人与人相处，人与天地万物相处，快乐无比。为什么？不执著了，没烦恼了，不分别了，不动念了，这叫佛法，这叫大自在，这叫波罗蜜。今天时间到了，我们就学习到此地。