二零一四净土大经科注　　（第二三四集）　　2015/8/14　　香港佛陀教育协会　　档名：02-041-0234

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　请看《大经科注》，第五百六十七页最后一行，辛三，「二利行」，前面所说的是自利，自利之后这是利他，自利利他，二利行。分为三个小段，第一个小段「轨范具足」。经文只有两句：

　　【庄严众行。轨范具足。】

　　这里八个字包罗万象，一切诸佛如来身行言教，都包括在这一句当中。我们看念老的注解。『庄严众行』者，「《净影疏》曰：彰（表也）行成就」。彰是彰显，展现在外面叫彰，佛家叫表法，表法就是给大众做个榜样，做个模范。这是行成就，彰行成就。「庄严者，福智二严」。用什么来表现？福报，就是福德、智慧，这两样东西叫二严，两种庄严。「庄严众行」，众是多，行是行为。行为再多不出三大类：第一个是身的行为，身的动作都是身的行为；第二个是言语，口的行为；第三个是念头，意业的行为。你看，行为总不外乎这三类，身、口、意完全都包括了，众行。下面举出，「檀」，檀是檀那，梵语，翻成中国的意思就是布施。「檀等」，就是菩萨的六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。这个等，就是等下面的五大类，一共是六大类，这六大类是菩萨行，菩萨所修的。我们要学佛，就得从这里下手，修菩萨道。这个意思是说，「福与智」，六波罗蜜前面五条是福报，最后般若波罗蜜是智慧，所以福智都可以给大众做好榜样。这个榜样就是「庄严」，你看「布施等度及万行」，万行是细行，八万四千细行，纲领只有六个。

　　下面，「《涅盘经廿七》曰：二种庄严，一者智慧，二者福德」，这两种。福慧同时要学，有智慧没有福报，不能教化众生，教化众生，有智慧要有福报，两者俱全。单有福报没有智慧也不行，有智慧没有福报也不行，所以菩萨福慧双修。你看看极乐世界的菩萨，他们做得圆满，因为他们智慧大，福报也大。智慧，能真正明了通达诸法实相，万法的真相；福报，能现无量身，跟阿弥陀佛一样，能分身、能化身无量无边，到十方世界去供佛，修福。修福没有比供佛更大的了，那些菩萨天天在修。供养的供养具，就是供佛的这些礼物，也都是变化所作，随心所欲，从手里头自然就生出来，这修福。供佛之后，一定是坐下来听佛讲经说法，这是修慧，你看福慧双修。谁讲经？佛讲经。这极乐世界人你说有多大的福报！十方世界，过去现在未来，诸佛无量无边，他同时可以供养，每一尊佛的面前都有他的化身，化身真管用。诸佛所说的经不是一样，真叫千经万论，同时接受了，同时消化，同时明白了。

　　我们看到经上这些记载非常羡慕，羡慕，怎么办？信愿持名，求生净土，生到极乐世界，就跟他们一样，没有差别。所以最重要的，祖师大德都提醒我们，要把往生的条件掌握到，真能往生。品位高下别放在心上，放在心上不好，为什么？还要增高品位，好像还有竞争的意思在，竞争是烦恼。要像蕅益大师一样，往生到极乐世界下下品往生，我就很满意了。到极乐世界去，阿弥陀佛是老师，跟他学习，从哪个班级学起？从一年级学起，小小班一年级学起，就非常满意了。我们要有这个心，不要去争品位。但是佛要念，念得有功夫，到极乐世界自然插班，不是有意的，无论是哪个品级往生，都是自在的，没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，必须如是，念佛才有功夫。如果有意，我要上上品往生，拼命念佛，目的就是上上品，很可能到临命终时你去不了，为什么？烦恼没断，还有竞争。这个念头不好，怕的是在临命终时有魔障现前，去不了。所以我们要一心求往生，不计品位，不要把品位放在心上，好，莲池、蕅益大师，都给我们做了示范。经要搞清楚、要搞明白，确确实实是这么说的。

　　我们要留意到，往生就是信跟愿，《要解》上讲得多清楚，能不能往生全在信愿之有无。我们真正相信有极乐世界，没有怀疑，如果有怀疑要听经，经帮助我们断疑，怀疑是真相没搞清楚、没搞明白。不怀疑的人善根深厚，怀疑的人善根比较薄，要在这上面补，补功课，那就是多读经、多听经。经，听个三十遍、五十遍、一百遍、二百遍不算多，听多了，信心真的相信了，真的坚固了，你就决定得生。品位高下是念佛功夫的浅深，念佛的功夫分三等，第一个功夫成片，就是清净心现前；第二个，平等心现前；第三个，觉，觉是大彻大悟，理一心不乱，平等是事一心不乱，清净心是功夫成片，这是功夫。我们不求，念久了自然得到，这是好事。可是障碍功夫的，是对於这个世间的留恋，在这个世间要看破，样样都要放下。

　　这一段注解里头，念老讲得很好，讲得很清楚很明白。注解后半段，「若有菩萨具足如是二庄严者，则知佛性」，这句话重要，有智慧、有福德就知道佛性。我们看看这个世间人，有智慧、有福德的我们见到，他知不知道佛性？未必都知道，有知道的，有不知道。佛性是什么？佛性是自性，佛性是真心。我们常常勉励同修，在日常生活当中、工作当中待人接物用真心，不用妄心。怎样用真心？恒顺众生，随喜功德，不要执著，不要分别，就是真心。不起心、不动念，真心就现出来；起心动念是无明，叫无明起来了，起心动念。但是起心动念很微细，我们自己不能够觉知。大修行人也未必能知道，为什么？见性的人是法身菩萨，权教菩萨，十住、十行、十回向都没有见性，你才晓得难。那些人在哪里？在四圣法界，四圣法界里面的佛、菩萨是权教。那我们这样微细的就不理会，功夫用在分别、执著，尽可能的不分别、不执著，以平等心、以清净心过日子处事待人接物就好，这样慢慢的就能见性。先知道有佛性，然后就见性了。

　　「又《探玄记三》」，第三卷，《华严经探玄记》上面说庄严，「庄严有二义：一是具德义，二交饰义」。「故知庄严众行者，表一一行中悉是从性起修、全修在性也。」这个说法意思很深，不是我们能做到的，这是菩萨才能做到。为什么？一一行中都是从性起修，全修在性，什么菩萨？明心见性的菩萨，像六祖惠能大师一样。这个地方我们要知道，能大师是顿悟，顿悟不容易，在中国像能大师这样的人，只有出现这么一个，之前没听说过，之后也没听说过。但是渐悟多了，不管是顿悟、渐悟，悟了之后境界是平等的。能够渐悟的，老同修都知道，不是一生一世，多生多劫修行，在这一生成熟了，是这么个意思。半生半熟的，在这一生也遇到这个缘遇得好，他也能大彻大悟，但是要时间。我们看宗门的这些典籍，像《五灯会元》这些书你去看，有几个月开悟的，不是一下就开悟，几个月，有三年、五年的，有十年、八年的，有二、三十年的，还有四、五十年的，不一样，很多。这就是说明，我们自己不知道自己的根性没关系，不要放在心上，认真努力一直修下去，会有开悟的一天。也不必求开悟，因为求开悟这个心、这个念头是障碍，不求，自自然然他就开悟了。关键的是要放下，别认真，一定要知道，这个世间什么都是假的，没有一样是真的，下面经文会说到。

　　「故《净影疏》谓庄严众行，是彰明所行成就」，著重在「成就」这两个字，他真的成了菩萨，身口意三业是菩萨行，用来教化众生的。「轨范，轨则与模范」。轨则就是原理原则，像车，现在的火车它有轨道，不能够越轨；范是模范、是典范。「又轨者，法则也；范者，法也，常也。」这字拆开来，分开来讲，轨有法则的意思，范有法的意思，跟前面轨的意思相同，它有常的意思，常是不变。

　　「由於所行皆具福智，故所说所教，皆成轨则。」这一句话我们今天读到，心里有很大的触动，为什么？中国古圣先贤教给我们一些原理原则，五伦、五常、四维、八德。甚至於过去孩童上私塾所学的这些教科书，《三字经》、《百家姓》、《千字文》这些东西，童蒙教学的教科书。古圣先贤编的这些教材，总共大概将近二十种，至少用了两千年，没出毛病。为什么？编这些课本的人，编教材的人「皆具福智」，他们真有大智慧、真有大福德，给小孩编的这些东西几千年不出问题。现在人编个教材，问题出来了。

　　不但是幼稚园、小学，即使是中学、大学，我们中国古人所用的这些教材，世世代代不改变，天下太平。民国才一百年，这个教材是不断在改。我念小学的时候我还记得，我在高雄还有个同学，我们小学三年级同学，好像三、四、五这三年都在一起，我们的教材常常换。德行这一门的，我上二年级的时候叫修身，有这门课，三年级就改了，不叫修身，改的名字我记不得了，四年级又改了，改叫社会，我还记得。常常在改，没有定课。古人修身就是一部《弟子规》，你看看，那真是修身课本。因果教育就是一部《感应篇》；对於传统文化基本的认识，就是《三字经》，《三字经》内容非常丰富。真正叫扎根。《三字经》是国学概论，最浅的给你说了一个轮廓，你有个概念。《百家姓》，四百多个姓氏，是我们汉族，你统统搞清楚、搞明白了，你对於这个族群就非常爱护，你知道它的根柢。哪个姓氏从哪里来的，这个姓氏祖先是谁，在历代出了多少名人，非常有味道，老师把这些故事讲给学生听。

　　课程，有些是要讲的，有些不需要讲，让学生自己去悟。孩童要讲，十岁以上，就要帮助他悟入，少讲，让他多读，把妄想、分别、执著统统念掉，让他清净心现前，清净心生智慧，清净心是福德。启发他、开发他的福慧，这种老师善教。有些做老师做了一辈子，三家村，他考功名考不上，考得个秀才，一辈子做老秀才，他的事业多半都是教学。课本是古圣先贤定的，不是现在人写的，也不是他自己写，给社会带来的安定和谐，长治久安。现在为什么乱成这样的？由於对古圣先贤这个教科书不相信了，认为那是过去的，不适合於现代。殊不知，科学技术，小孩十五、六岁之后很快就学会，但是这个伦理道德的扎根必须要从小，要从出生就得要开始。这个不能错误，错误了，影响一生。

　　看到这一句的开示，「由於所行，皆具福智，故所说所教，皆成轨则」，这四句话多重要。「所行所示」，示是示范，「为众模范，故云轨范。悉是常法，无可变易，无所欠少。故曰轨范具足」。这四个字分量很重。我们现在把这个东西丢掉了，要摸索、要创新，大概一直要把地球搞毁灭，自己还不知道自己过失。完全不知道，孩子不知道父母对他的爱，小孩怀疑父母，不知道祖宗对后代那种恩。中国传统文化，古圣先贤，每一家的祖先都是宽宏大量，不是为他自己一族，是为我们整个族群，乃至於为整个人类，他是这样的胸襟，这样的怀抱。他没有害人的心，只有成全人，利益众生，这是中国文化的根。

　　所以你看，悉是常法，常，永远做下去，不要去改它的，不能变易，你一改问题就出来了，为什么？你没有那个智慧，你没有那个福德；他们这些立法的人都是大福德、大智慧。你看几千年来，多少人看过都认同，都没有把它改变，怎么可以到我们手上就改变？所以中国有一句谚语说，说得好，「不听老人言，吃亏在眼前」。我们今天就是不听，认为老人是过去了，是那个时代也过去了，跟不上现代化了。那现代，现代要不孝父母，现代可以不尊重师长，现在人可以无法无天，现在人可以无恶不作，是不是这样的？你也不见得同意。怎么办？大乘经里面内容太丰富了，世出世间法尽有，看你用什么眼光去看，你能看得出来，能得其受用。下面这一段：

　　【观法如化。三昧常寂。】

　　这两句是大乘佛法的核心。大乘学什么？就学这个，就是要学『三昧常寂』。修净土的要得念佛三昧，学天台的要得法华三昧，学贤首的要得华严三昧，修般若的要得金刚三昧。三昧是什么？三昧是定，常寂，定生智慧，因戒得定。刚才讲的贤首、天台、念佛都是方法，修什么？统统是修「三昧常寂」，用什么法门，就三昧前面加上去，我学法华三昧，我学华严三昧，我们今天是念佛三昧。修三昧的方法不一样，但是得三昧是一个，所以说「法门平等，无有高下」，任何一个法门都可以得三昧。三昧是什么？心地寂静，心里头不起心不动念、不分别不执著，这就是寂。常寂，常寂就是常在定中，心地清净。定中什么境界？清净平等觉，得三昧，清净平等觉全有，小定开小智慧，大定开大智慧，圆满的三昧就明心见性。

　　要怎样才能够得到？前面这句重要，『观法如化』，这是智慧。念老的注解，「观一切皆如幻化也」，看整个宇宙看一切法都是幻化。「观者，智之别名」。观是智慧，拣别跟我们凡夫讲见解不一样，见解每个人不相同，观照每个人都是相同的，所以它是真心，它属於智慧。见识是阿赖耶的妄心的起用，那是个生灭心，所以看的一切法不一样，以为它是真的。你要是真正看清楚了，一切法如幻化，全是假的。海贤老和尚常说，遇到认识的同修都会跟他说，提醒他，「好好念佛，成佛是真的」，往生就是成佛，往生极乐世界真的，「其他的全是假的」，幻化是假的。

　　《大乘义章》第二卷里头，有两句话给我们说明觉观，「粗思名觉，细思名观」。这就是念头，粗的念头是觉，细的念头是观。一般人用心都是粗，粗念，微细的念头是观。普通人这个粗思，可以说从早到晚不间断；细思，细思是很冷静，不夹杂烦恼在里面，这是观。学会了要会用功，在生活上用上了，生活里面的烦恼可以放下，工作上用上了，工作很认真，做得很好，心是清净的，很少杂念，这是观，叫观照，照见。

　　「又《游心法界记》曰：言观者，观智。是法离诸情计，故名为观也。」这个就是告诉我们，观这个意思里头，什么才叫观。情是情执，计就是分别，计度分别，这个东西要放下，这才是观。凡夫没有观照的功夫，他见色闻声，六根接触六尘境界他有情执，就是我们一般讲执著，他有计较，计较就是分别，这个好，那个不好，这个我喜欢，那个我讨厌。他有这些，这些都是烦恼，生烦恼的。这把生烦恼的统统放下，这才叫观。观生智慧，生什么智慧？把外面这些境界真相看清楚了，真相是什么？真相不可得。

　　「又《会疏》曰：观之字，即三观也。盖夫三谛三观者，万行之要枢，菩萨之肝胆也。」这是天台宗修行的方法，三谛三观，修法华三昧，这个下面会讲到，是菩萨一切行门的枢纽。换句话说，六度万行修什么？就是修三谛三观。谛是讲真实的，不是虚妄的，这个是理，是诸法实相；观是说你怎么个看法，你能把事实真相看出来，真相就在眼前。「又法之一字，即指一切有情非情」，非情是无情，无情就是指的树木花草、山河大地。佛把众生分为两大类，有情是动物，植物、矿物是非情，是没有情识的众生。如果单单讲众生，全包括，众生是众缘和合而生起的，统统叫众生，所以众生包括动物，包括植物、矿物，统统是众生。「生死涅盘诸法」。这个法字包括的范围很大。「如化」者，《会疏》说：「非空非假、而空而假」，这是譬喻，则是中谛。「意谓：既言如化，则非绝对空无，故言非空。若言是有，则只如幻化而已，并非实有。又既云如化，乃非有而现假有。既是幻化，则所现举体是空。」这是大乘经教里头常讲的，都是现实，我们一般俗人说现实，现实的环境，现实的万法，确实是如幻如化。

　　让我们感触最深的，是弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话。佛问弥勒，他们的问答都是教化众生的，众生问不出来，也答不出来，让释迦牟尼佛来问，让等觉菩萨来回答。佛问这句话说，「心有所念，几念几相识耶」？问这么一句话，这句话里头问三桩事情。心有所念，这一个念里面有几念？有几个相？有几个识？他问这么多事情在里面。凡夫心有所念，那个念头很粗，我动了个念头，微细的念头不知道。这一念里头有多少微细念头，你才觉察到，感觉到有个念头，有几念？弥勒菩萨回答说，一弹指，你看「拍手弹指之顷」，这么短的时间，这一弹指，「三十二亿百千念」。百千是十万，三十二亿乘十万，得出的数字三百二十兆，这一弹指多少个念头？三百二十兆的念头，我们怎么会知道？所以起心动念别去管它去，我们根本就不知道，它太快了，太微细了。我们今天要知道的，我们睁开眼睛看钟，你看钟上那个秒针，一秒钟一秒钟过去。我们注意在这看，你看这一秒过去了，那一秒又过去了，过去的永远不再回来。人不是十年十年老的，也不是一年一年老的，就是一秒比一秒老，只有这桩事情不间断，从你出生到死亡根本不休息，一秒一秒过去，一个念头跟一个念头，这是事实真相。

　　你要把它看穿了，这是真的还是假的？你就会跟佛答覆一样，你要说它是假的，真有，你要说它是真的话，它根本不存在。你看，一秒一秒就过去了，上一秒不是这一秒，前一秒不是后一秒，这就是细的，这叫观。观就生智慧，就了解万法皆空，佛说万法皆空就是这个意思。又告诉我们，一切法不可得，一切法，《般若经》上说的，「无所有，毕竟空，不可得」。头一个什么不可得？身不可得，你看一秒一秒过去，不可得。这个我们细心观察能体会、能承认，真的，一秒一秒过去，每一秒都得不到。同样一个道理，这个身不可得，命不可得，一切法统统不可得。你不能说它没有，你也不能说它有，你说它空、说它有都是偏在一边，都是过失。不能说空也不能说有，空有不二，空有一如，空即是有，有即是空。

　　一弹指三十二亿百千念，我们弹指，一秒钟能弹多少？我以前讲大概以四次到五次，我们这样弹，实际上有年轻人体力很强的，他弹得很快，他一秒钟可以弹七次。如果弹七次，这就可观了。弹七次，三百二十兆乘七，二千二百四十兆，一秒钟，你看那个秒钟是一秒钟，二千二百四十兆次生灭。这是弥勒菩萨告诉我们，我们现在六根六尘六识统统在这个频率上出现的，根本就不是真的，全是假的。假的无所谓，没关系，它不碍事，假不妨碍真，真也不妨碍假，没事，只要你不要去理它就好，你把它放下，真的就现前。真的是什么？真的是本性，自性，真的是智慧，这是真的。你要不是用真的，用假的，假的就是烦恼习气，你在这个现象里面生起贪瞋痴慢疑，你有喜欢、有讨厌、有七情五欲。七情五欲也不是真的，就是这些东西勾起来的，把你的性德变成了烦恼。所以佛经上说烦恼即菩提，烦恼里头加上阿赖耶，加上这些东西，烦恼习气，就叫烦恼。这些东西离开了之后，烦恼就是菩提，菩提就是智慧。所以，烦恼跟智慧是同体，作用不一样，不带附加品，它是智慧；带这些染污，它就变成烦恼，就这么个道理。

　　「故《会疏》谓为非空非假，而空而假，是显中道之义。」中道也是假设的，把这二边，空假二边当作一边，这是中道，中道又跟二边对立了。所以才说「言语道断，心行处灭」，言语说不出来，说不清楚，思想达不到这个境界，不能想，一想就是二边，就不是中道。真正的中道就不是二边，二边都不可得，中道也不可得。

　　「观法如化者，即观一切法，皆是中道。」观一切法非空非有，不生不灭，为什么？生灭划等号，等於同时。你想想看，一秒钟有二千二百四十兆次的生灭，你能知道那一个生灭吗？现在的电视，我们天天看的，屏幕上显示的，这个画面一秒钟多少次？这个科学家告诉我们一百次，你能够看到其中的一次吗？看不到。十分之一秒我们没办法看到，十分之一秒是十次，一秒钟十次，画面我们都看不到，这眼睛不行。我们可以做实验，幻灯片，从前电影，我们这个地方有这个，这是电影的底片。在放映机里面播放的时候，它的频率，这就是动画，它的频率是二十四分之一秒，就是一秒钟镜头开关二十四次。每一次这个画面打到银幕都是完整的，都是圆满的，我们看到好像很逼真，实际上它是动画，一秒钟二十四张。如果我们把它做实验，我们将它，把二十四张里面二十三张都把它抹黑，只留一张，在电影机里面播放，那就是二十四分之一秒。我们会看到个什么？会看到是光闪一下，光里面有什么东西完全不知道，完全没有看到，只看到光亮了一下，很快就没有了。你再想去看的时候，东西没有了，光没有了，二十四分之一秒就看不到了。现在把你提升到百分之一秒，你当然更看不见了。我们现实的环境，弥勒菩萨告诉我们的，是二千二百四十兆分之一秒，单位是兆。所以真的是假的，佛说的没错。

　　佛是怎么会知道的？今天量子力学家对於佛陀佩服得五体投地，他没有科学，没有这些仪器，他怎么会知道这么清楚？你看，二千二百四十兆分之一秒这个频率，他们没有说出来，他们说是非常快，高频率，我们无法想像的。弥勒菩萨能说出来，科学家还没说出来。佛是怎么知道的？佛是「三昧常寂」看到的，佛的心不动，没有念头，没有起心动念，没有分别执著，森罗万象他看得清清楚楚。我们为什么看不到？心动了，前念灭后念生，这个生灭就是一秒钟二千二百四十兆。这么高的频率，我们生活在这里头，事实真相完全不知道。

　　过去读佛经，有个笼统的概念，半信半疑，现在科学家给我们证明了，我们不怀疑，我们相信了，可是不是我们自己证得的，那就是什么？不得受用。受用是什么？受用是智慧，是般若智慧，受用是福德，这个福德就是我们常讲的神通广大。你看，你能看到宇宙万法的真相是在波动，什么波动？我们还不知道。佛经上讲的，真心、自性起了波动，叫一念不觉，一念不觉就是个波动。这么快，那个一念不觉谁知道？就是自性里头起了这么一个波动，这叫一念不觉，那个一念就是二千二百四十兆分之一秒；也就是一秒钟的二千二百四十兆分之一，这样高的频率动了一下，这叫无始无明。无始什么意思？它没有开始，无明起来了。没有开始，说明什么？它是假的，它不是真的，如果有始有终，是真的了。无始无终，你找它的开始找不到，你找它的终结也找不到，它的生灭等於划平等的等号，生灭了不可得。

　　谁见到了？大乘经上讲八地以上，八地以上的菩萨都见到，不是佛一个人见到，那是五个人，八地、九地、十地、等觉、妙觉，妙觉就是佛，这五个位次都能看到。七地以前都没有亲自看到，听佛所说，没见到，我们今天也是刚刚听到佛所说。所以常常有这样的看法，你的心就清净了，心就平了，跟三昧愈来愈接近，这叫功夫。这个功夫到极乐世界是往生品位，这真功夫。所以我们最低限度要把这个世间看成是什么？天天看电视，跟电视画面一样。电视在这儿播放，实际上？实际上它已经消失了，那个影像已经不存在，已经消失了，留下这一点痕迹给你回味一下。这个重要。

　　下面这一段给我们解释底下这一句，「三昧常寂」。「三昧者，正定也。」三昧是梵语，梵文，从音译过来的，叫三昧，中国叫正定。「常寂，真体」，真体就是自性、就是真心，真体常寂。惠能大师明心见性，为我们介绍，第四句他说「何期自性，本无动摇」。自性没有动过，没有摇晃过，那就是常，常寂，常寂就是本定。我们的真心本来是定的，没动过，所以一定要修定，才能回归自性。佛法的教学终极的目标没有别的，就是教你回归自性，回归自性就大圆满了。为什么？自性本自清净、不生不灭、本自具足、本无动摇、能生万法。你见了性，整个宇宙，全宇宙，包括过去现在未来都在里头，你没有一样不知道，为什么？你找到能生，所生全明白了，就这么回事情。

　　所以我们要相信，中国老人教给我们的，有一桩事情，无师自通，你要相信，这句话是真的。惠能大师是无师自通的，他的佛法跟谁学的？完全是自通。通了之后提出报告，他所看到的境界，让老师给作证，作见证。老师点头，没错，你说的一点都没错，就通过了，衣钵就给他，他就是第六代祖。所以真有无师自通的。无师自通的，顿悟的中国历史只有惠能一个人，渐悟的很多，《五灯会元》里面就一千七百人，一千七百则公案，渐悟的。不管是顿悟、是渐悟，悟入的境界是相同，没有两样。所以这是佛教对中国传统文化的贡献，这么多开悟的人，开悟是真智慧，不是假的。这些人纵然没有给我们留下东西，传统文化他接触到了，他没有否定，那就是他承认了，承认这个东西是善的、是好的，应该保留的，应该传给后代。这就对了，他有资格做审查，他有权讲话。那个没有智慧、没有福德的人不行，他说话不能算数。

　　今天这个时代，这些有大福德的佛、菩萨、阿罗汉还在不在？我相信在，在哪里？在中国那些名山山上，他有道场，我们人间见不到，跟我们不同维次，有些有缘人偶尔去碰到了。近代的黄念祖老居士《净修捷要报恩谈》里面讲到，有个出家人朝山，三步一拜拜到五台山，拜到山上看到有个洞，洞的门题的有三个字，叫金刚洞。他看了很好奇，也很欢喜，这里有个金刚洞，他就走进去，进去看里面别有天地，里面很大的空间，有宫殿楼阁。可是看看里面也有不少人，他也没有跟他们打招呼，到大殿上去看，大殿上没有佛像。他不晓得什么意思，但是他在大殿上还是绕了三匝，那也是敬礼，没有佛像他就没有拜。

　　离开的时候走出来，听到有个小沙弥叫他名字，他很惊讶，我从来没有来过这个地方，你怎么知道我名字？小沙弥告诉他，我师父叫我来叫你进去。跟著小沙弥进去，看到有个老和尚，跟老和尚顶礼。问老和尚，怎么你们这里佛龛上没有佛像？他说我们不需要。那是文化大革命之前，就示现这个境界告诉他，以后庙里头没有僧，佛龛里头没有佛，会有这些事情出现。他说这地方很好，我能不能在这挂单？他说不行，你得要离开我这里，你不能在我这儿住，以后有缘再来。

　　辞别之后，走了没多远，遇到一个好像是西藏的喇嘛，住在个小庙里头。天黑了，这小庙人告诉他，你不能再走了，山上很危险，你在这住一晚上。住一晚上就谈到，他就问，你们五台山有多少个出家人？他就告诉他，我们每年打千僧斋，都没有办法凑足一千人，几百个人而已。他说不对啊，我刚才看到一个地方，那个地方就有七、八百人。他说没有这回事情，没听说过。搞了半天，吵了半天，到最后有个人说，你莫非是见了文殊菩萨？他一听这话就流眼泪，真的，他见到文殊菩萨道场，这是特别有缘分。他赶紧打著个灯去照，再去找找不到了，这洞就不见了。所以我们相信，文殊菩萨在五台，没离开，普贤菩萨在峨嵋，地藏菩萨在九华，观音菩萨在普陀，这些菩萨、罗汉在中国大陆，没有缘的人见不到。他坐镇在那里干什么？坐镇在那个地方，这个地方少灾少难。

　　我们虽然对不起菩萨，菩萨不会怪我们，菩萨知道，我们从小长大受的是错误的教育，所以才干错事情，菩萨要原谅，菩萨不计较这些。毕竟中国人过去老祖宗对得起菩萨，我们这辈人把老祖宗舍弃掉了，信心失掉了，对佛法信心也失掉了，才遭受现在这个社会动乱。到处有这些小灾小难，没有什么大事情，佛菩萨大慈大悲，救苦救难。有多少人问我，现在大家慢慢警觉到了，地球上灾难愈来愈多，哪里比较平安？我给他介绍，中国平安，中国纵然有灾难，是小灾小难，你们要想躲避灾难，就回到中国去。我说的是真话，不是假话。这几年我住在香港，没有住在外国，也就是我看到这些事实真相。

　　「常寂者，真体离生灭之相，谓之常。」真体是自性，自性不生不灭，这叫常，永远常住。「绝烦恼之相，谓之寂。」烦恼是什么？念头。不起心不动念，这叫寂，真的回归自性了。《唯识述记》里头说：「不生不灭，绝名相於常寂之津。」津就是渡口，门径。不生不灭，名相放下了，名相不是真的，是释迦牟尼佛讲经说法，为了方便听众的理解，假设一些名相，就是名词术语。所以是讲经的一种工具、一种方便，不是真的，不可以执著。《大乘起信论》马鸣菩萨教给我们，看经，不执著文字相，不执著名字相，不执著心缘相。心缘相是什么？你所体会到的、领略到的，那也不是真的，也都是假的。是好事，但是不必放在心上，常寂，与自性相应。自性，它有隐现不同，隐的时候一法不立，现的时候能生万法。它在哪里？它遍一切处，遍一切时，没有一法能超越自性，我们全在自性里。自性没有大小、没有先后，就是说它没有空间，它没有时间。是没有办法去想像的，你想不到，你不想会明白，开悟之后完全明白了，你愈想愈错，愈想妄念愈多，慢慢就堕落到六道去了。言语说不清楚，真相是要离言说、离思惟，你就见到了。

　　「是故《净影疏》曰：三昧常寂，止行深也。」止行就是修止，止是终止、放下，就是放下，万缘放下，止心一处。我们今天修净土，这一处就是阿弥陀佛，心放在佛号上，佛号就是我们的心，心就是佛号，往生到极乐世界，就能见性成佛。这个括弧是「修止之行。止心一处曰止，乃禅定之异名」。「绝名相，离烦恼，不生不灭，住於常寂。如是三昧，故云深也」，这是很深的禅定。海贤老和尚为我们表现出来了，我们细心看他的碟，看他的《永思集》，看的遍数多了，慢慢的会体会到，老人修行功夫的渐进，他不是顿悟，他是渐进。

　　我看了大概有五、六十遍，我的体会，老和尚应该是在二十五岁前后得功夫成片，不是一心不乱，功夫成片。也就是说，他心里头干净，所有一切染污放下了，只有一句佛号，这叫成片。这种功夫就决定得生净土。阿弥陀佛多半在这个时候会在定中或是梦中跟他见面，告诉他一些信息，主要的是他还有多长寿命，佛会告诉他，到你寿命终了的时候，佛来接引你往生。你自己心定了、踏实了，知道极乐世界那里已经注册，不但莲花上有你的名字，讲堂上有你的座位，就等著你去。这是成片。如果他还没走，他功夫向上提升，我相信五年、十年他就能得事一心不乱。得事一心不乱，往生到极乐世界，方便有余土上辈往生，这地位就高了。再向上提升，顶多十年得理一心不乱，往生极乐世界是实报庄严土，那就是法身菩萨。所以海贤老和尚，从念这一句阿弥陀佛，到大彻大悟，明心见性，是理一心，大概是二十年，这属於渐修。

　　你看，常常跟他在一起的人，留下来老和尚一些形象，我们听到的，听闻到的，老和尚一生没有跟人发过脾气，一生没有毁谤过人，一生没有跟人红过脸，你怎么样羞辱他、毁谤他、辱骂他，他不会生气，你伤害他，没有怨恨。所以人家提到忍辱波罗蜜，都赞叹老和尚忍辱波罗蜜可修到家了，真能忍。为什么？你想想看，四十岁到大彻大悟，什么都清楚了，这个世间相，这是假相，他不会当真，所以他很欢喜。他来干什么？来做好榜样的，本来早就该往生了，阿弥陀佛让他多住几年，告诉他，他修得很好，多住几年给佛门弟子做榜样，给念佛人做榜样，他是奉阿弥陀佛之命来表法的。

　　应该是，我们相信是阿弥陀佛告诉他，到哪一天你见到有一本书，这个书叫，《若要佛法兴，唯有僧赞僧》，老和尚手上拿著照相的，见到这本书，阿弥陀佛就接他往生。二Ｏ一三年一月有几个同修到来佛寺去看他，带了这么一本书，他看到有人带书来了，就问这书什么书？人家说这个书叫《若要佛法兴，唯有僧赞僧》，他高兴得不得了，好像盼望多年，盼望的宝贝现在出现了。赶快穿袍搭衣，手上捧这个书，要求别人给他照相。老和尚一生没有主动要求别人给他照相过，一次都没有，只有这一次。这张相照了第三天，他就走了。所以我们想到是阿弥陀佛跟他约定的，看到这本书，你表法功德圆满了，阿弥陀佛接他去了。

　　那么这本书给我们做证明的，老和尚给我们表法的最重要的，第一个，告诉我们极乐世界真有，他去过，他看过好几次，不是假的。第二个告诉我们，阿弥陀佛真有，我相信他跟阿弥陀佛至少见面十次以上，九十二年。他想见佛，想看极乐世界，只要动个念头，极乐世界就现前，他就能看到。理一心不乱了，大彻大悟。什么都知道，老师曾经警告他，剃头的那天，传法的那天，传法就是传给他南无阿弥陀佛六个字，叫他一直念下去。又告诉他，明白了，明白了就是理一心不乱，就是大彻大悟，不能说，不能乱说，不能说。所以他一生不说，偶尔现一点小神通。表演得真好，真让我们叹为观止，真的是圆圆满满，圆满了阿弥陀佛对他的期望，给我们证明极乐世界真有，信愿持名是真的不是假的。

　　更重要的，对我们最大帮助的，是这么多年来我们学的这个夏老的会集本，多少人批评，多少人毁谤，说这是错误，不应该会集，念这个本子没有功德，不能往生。这个书就是护持会集本的，举出许许多多的证据，证明会集本上每一个字都是释迦牟尼佛亲口说的，是真经。这是夏莲居老居士用了十年的功夫，三年会集，然后十次修订，最后完成定本，我们今天所读到的。所会集的都是原文，没有改动经典上一个字，所以字字是真经，如同佛说没有两样。第二个，为我们证明黄念祖老居士的注解是正知正见。老居士有智慧，没有用自己的意思来注经，用八十三种经论，一百一十种祖师大德的注疏，也是集注，你看每一句都有括弧说明出处，这几句话从哪来的，正知正见，大家没话说。第三个是给我们做见证，我们这些年来，依照这个经本、依照这个注解修行，没有错误，一定要坚持下去，将来决定得生净土。是传这个信息给我们的，让我们信心十足，让那些毁谤的人再无话可说了。

　　所以《僧赞僧》这本书，就是护持净宗，夏莲老给我们的净宗学会，这个法门的，净宗学会是他老人家意思。我跟念老第一次见面，他就把这个事情嘱咐给我，让我在海外弘法的时候，顺便让大家组成净宗学会。以前都是莲社、念佛堂，统一都称为净宗学会。教学的，用学院，学院只有一个；学会，在美国、加拿大有二、三十个，在南洋多，南洋单单马来西亚就有一百多个会，现在欧洲也不少。末法时期，这个法门可靠，靠得住，容易学，但是它难信。所以让海贤老和尚表法，让我们断疑生信，信愿持名，求生净土，决定有成就。

　　所以是不执著言说相，不执著名字相，离烦恼，不生不灭，住於常寂，这就是禅定，念佛三昧，所以叫深。如是三昧，故云深也。「由於常行中道，住一切如化之妙观」，这一句重要，这个观是妙观。什么是妙？非有非无，非空非有，一切境界相如幻如化，不要执著。活在这个世间，一切随缘就好，不要认真。只有一桩事情认真，念佛认真，求往生认真，其他的都不认真，都不放在心上，这就是住於一切如化的妙观。「自然入於不生不灭甚深常寂之正定」，这个正定就是自性本定，惠能大师所说的「何期自性，本无动摇」。我们的自性没动过，没有摇晃过，所以这叫正定。

　　「又《遗教经》曰：譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦尔。为智慧水故，善修禅定，令不漏失。」这是《遗教经》上一句话，很好懂。举了一个比喻，修行人要跟这个比喻爱惜水的这人家一样，把你池塘修好，不要让水漏掉。行者，修行人为智慧水故要修禅定，有定，智慧就不会漏掉，如果没有定，智慧不会现前，现前是烦恼，这个不能不知道。「本经《大教缘起品》」里面说：「如来定慧，究畅无极」，这个经文前面我们念过，这是「果德」。往生到极乐世界，如来无论是因中修行的，果上圆满的，他得到了我们也全都能得到。一定要信经上所说的，如来没有妄语，不会骗我们，临终十念必生，第十八愿。第十二愿定成正觉，第十三愿光明无量，十五愿寿命无量，十七愿诸佛称叹，十八愿十念必生，善导大师说这个五愿是阿弥陀佛对一切苦难众生最真实的大愿。

　　所以往生到极乐世界，品位不一样没有关系，待遇相同，品位有高下，待遇是平等的。什么待遇？最高的待遇，阿惟越致菩萨。所以我们就知道，生到极乐世界，即使凡圣同居土下品下生，怎么样？智慧、神通、道力跟阿弥陀佛是平等的。佛有多大智慧，他加持你，你跟他一样，他有多大的神通，你也有多大神通。这个地方怎么能不去？这个世间，不要说是人间，往上去二十八层天都不值得留恋，决定要往生净土，生净土是每个人都有把握的，只要你真信、真愿意，资格就取到了。念佛当然愈多愈好，少念也没有关系，都能往生。只要不计较品位，十念必生。这个十念有两种，一种，临命终时十念；另外一种，我们早晚就念十句，早晨起来念十句阿弥陀佛，晚上睡觉之前念十声阿弥陀佛，跟十八愿相应。非常简单，真的是中国人所说的大道至简。佛门里大道至简无过於此经，无过於净宗。今天时间到了，我们就学习到此地。