二零一四净土大经科注　　（第一九四集）　　2015/4/3　　香港佛陀教育协会　　档名：02-041-0194

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　请看《大经科注》第四百九十五页，倒数第六行，从当中看起：

　　「《大智度论二十二》曰：人大热闷，得入清凉池中，冷然清了，无复热恼。」《大智度论》里头用的是比喻。念老为我们解释，「清凉池，喻涅盘也」。涅盘是梵语，古印度话，翻成中国的意思是灭，苦集灭道，灭就是涅盘。灭什么？灭烦恼。众生，佛在经典里常说，有无明烦恼，无明就是迷惑；从无明再延伸，有尘沙烦恼，尘沙是比喻多，真的是无量无边；最严重的是见思烦恼，我们对於人事物，对於过去现在未来、此界他方，都看错了、想错了，这叫见思。见是看错，思是想错。我们的思想错误，於是影响我们会说错、做错，身口意三业都错了。错在哪里？与诸法实相完全相违背，这个错误变现出错误的境界，这个境界像作梦一样。心想言行不端容易造恶梦，我们现在在这人世间，确实是在梦中，在做恶梦。这世间实际有没有？真的没有，这是说真话，确实没有。《金刚经》上所讲的「凡所有相皆是虚妄」，是真的；「一切有为法」，有为是有生有灭的就是有为，有生有灭的「如梦幻泡影」，真的跟作梦一样。梦中好像是真有，醒过来之后明白了一场空，梦中的境界再也追不回来，为什么？根本没有。

　　《金刚经》上这两句话，非常难得现在科学家证明了，特别是量子力学家，他们把这个现象里头基本的东西找到了。《金刚经》说整个宇宙叫一合相，一就是物质现象，有个基本的物质现象，是它组合的，所以叫一合相。全宇宙所有物质现象，佛一句话就说完了。这个是什么东西？佛学的名词叫极微之微，也叫极微色，大乘经上有的极微色，极微之微。佛是用分析的方法，从牛毛尘开始，牛毛的尖端上，尖端上有一粒微尘，很小的微尘，它不会掉，因为它们有吸引力，它很小，不会掉，佛用这个做比喻；把牛毛尘分成七分，七分之一，羊毛尘，羊毛细；羊毛尘再分为七分之一，叫兔毛尘，兔毛就更细；兔毛尘再分为七分之一，叫水尘，水密度很大，其实并不真大，它里头有空隙，这一粒微尘可以在空隙里通过，没障碍，叫水尘；水尘再把它分成七分之一，叫金尘，金是金属，金银铜铁锡，这个密度比水大，但是还是有空隙，这一粒小的物质现象，它可以通过，没障碍；这粒微尘，金尘，金属，再把它分为七分之一，叫微尘。佛告诉我们，这一粒微尘，阿罗汉的天眼可以看到。凡夫当然看不到，连天人也看不到，天人有天眼，欲界天、色界天、无色界天都看不到，他们的天眼都看不到，阿罗汉能看到微尘。微尘还可以分，再分七分之一，叫色聚极微。色聚极微还可以分，再分成七分之一，叫极微之微，就是极微色。这个不能分，再分就没有了，分之后物质现象不见了。

　　科学家也用这个方法，把最小的物质想方法把它打破，看看它有些什么东西。八十年前科学家发现原子，我们有理由相信，原子就是佛经上讲的微尘，阿罗汉能看见，天人的天眼还不行，阿罗汉可以看见。原子，科学技术进步，有方法把原子打破，打破之后看看什么东西，看到什么？看到原子核，看到电子，看到中子，这么多东西组成的，它不是一个单纯东西，它是组合的，这是最小的东西。这个东西各个击破，把电子打破、中子打破、原子核打破发现到粒子（粒子的种类有几十种之多），这些粒子再把它打破发现到微中子。微中子现在知道是物质现象最小的，科学有方法把它也打破，它一打破之后就没有了，物质现象不存在了。所以科学家发表的报告，根据他们所做科学实验，这个宇宙里面没有物质这个东西，物质是假的。它的本质是什么？是念头，从念头产生的幻相，它没有实体。这跟佛经上讲的一样。佛经上就是把极微色，极微色就是相当於现在科学家所说的微中子，把它打破之后物质现象没有了。再一看它是什么？它是念头波动的现象所产生的幻相，没有实质，是这个东西累积在一起（就是一合相）变成微中子。微中子，很多微中子又聚集在一起，变成夸克，变成基本粒子，由基本粒子又变成原子，由原子才产生万象，这么回事情。所以真的，《金刚经》上所说的「凡所有相皆是虚妄」，《般若经》上说的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是见到真相，这个真相跟现代科学家所发现的完全相同。科学家对於佛经佩服得五体投地，他们费了四百多年，一代一代的锲而不舍，把物质到底是什么摸清楚了，没有想到三千年前释迦牟尼佛已经说得很明白。释迦牟尼佛怎么知道的？那个时候没有科学，怎么知道的？佛法是用内功，用禅定。甚深禅定当中时间空间都不存在，时间空间是假的，不是真的，所以他能看到过去，能看到未来，能看到极微之微，这是菩萨的慧眼、法眼。

　　宇宙的真相，实际讲的这是阿赖耶的三细相，物质是阿赖耶的境界相，它从哪里来的？它从转相来的；转相从哪里来的？从业相来的。阿赖耶的三细相：业相、转相、境界相。境界相是物质，境界相被科学家揭穿了。宇宙的奥秘，现在就是能形成物质现象的念头，科学家发现了，所以提出「以心控物」，就是用念头来控制物质环境。这跟佛法讲的完全相同。佛告诉我们，「相由心生」，心就是指念头，「色由心生」、「一切法从心想生」，这都是经文，都是说这桩事实。相本来没有，相从念头生的，这个问题证据到现在还不足，还在搜集。将来科学家完全承认，现代科学已经发现，地球上四百年的科学，走了一个很大的错误，造成现在很多困难不能解决。这个错误是什么？就是二分法，把宇宙现象分作物理、心理这二分，自己造成了矛盾。实际上呢？实际上它不能分，物质里头有受想行识，受想行识是精神，就是念头。物质里头有心，有心法，心里头有物质，它是一，它不是二，一体的两面。佛说得好，佛说这个东西，基本的东西是什么？五蕴。五蕴是色受想行识，组成这个基本的物质，就是微中子，佛法叫极微之微。极微之微是色受想行识，它具足，色是物质现象，受想行识是心理现象，它是一，它不是二。所以一切物质现象，统统有受想行识，我们起心动念想瞒别人，瞒不住，那是骗自己。为什么？任何物质现象都知道，不仅仅是日本江本博士实验的水知道。美国的修．蓝博士到我这来访问过，他来看我的摄影棚，告诉我们大家，我们起心动念，桌椅知道，天花板知道，地板知道，墙壁知道。我们这房间里所有物质现象，无论哪一个它全知道，你能瞒谁？瞒自己，欺骗自己，这不是欺骗别人，叫自欺。於是不同维次空间的生物，现在科学家也证明，确实有十一种不同的维次空间。空间维次，在理论上讲是无限的，现在科学有证据证明的十一种。它从哪来的？它从妄念生的，有念头就有，没有念头就没有。时间、空间在《百法》里面是不相应行法，它跟心法不相应、跟心所法不相应、跟色法也不相应，所以它单独成立一法不相应，二十四种不相应，时间、空间是里面的两种。不相应行法，就是我们现在所谓它是个抽象概念，没有事实，你找事实找不到，人有这种概念，这个概念假如没有了，它就不存在，是这么回事情。所以佛法里头有高等科学。

　　涅盘灭，灭什么？就是灭这些念头。教你什么？教你一念不生。一念不生，你就看到宇宙的真相，佛学的名词叫诸法实相。那个实相是什么？就是自性。禅宗叫明心见性，他见到自己的真心，见到自己的本性。真心本性就在现前，从来没有离开过我们，我们为什么见不到？因为你有妄想、有杂念、有分别、有执著，所以在你面前你也看不见。修行的功夫是什么？放下。放下难，不容易，所以佛设定的方法，一般通用的方法戒定慧，因戒得定。所以你要懂得，戒目的是什么？目的是叫你得清净心。人持戒，把一切善念恶念统统放下，我放下恶念，善念我还有，那没用处，你不是真正持戒。真正持戒，第一个目标就是清净心，清净心是阿罗汉、辟支佛，这是真正学佛。为什么？恶念所感的是三恶道，善念所感应的是三善道，出不了六道轮回。善恶都是假的，统统放下，你就超越六道。

　　人应当断恶修善，为什么？这是本性。本性，我们讲自然的规则，大自然的规则。大自然的规则，确实是尽善尽美，为什么？它是善恶二边都离开，显示的是纯净纯善。这个纯净纯善是赞美，善恶都没有。有善恶就是对立的，就是边见，它二边。有善恶，有大小，有长短，有佛、众生，这都是边见。由此可知，佛说法是不得已，用种种善巧方便，目的破执著，破见思烦恼、破尘沙烦恼、破无明烦恼，一路破到底。佛法教你，你把佛法全执著了，那佛法害死你了。你可以用它断烦恼证菩提，你不能执著它，你不能分别它，你不能去想它，你去想它，它变成无明。所以你用它，不是不能用，可以用，用它，知道它的真相，它的真相也无所有、毕竟空，是佛帮我们建立的，建立干什么？把我们的妄想杂念给打掉，用意在此地。善恶二边不住，二边不住还不行，二边不住是中道，中道不能有，有个中道概念又错了，跟善恶二边又对立了。佛教给我们，心地什么叫清净？一念不生，没有念头，没有念头是真心，是本来面目。佛没有别的，帮助我们回归本来面目而已，那就叫成佛，那就叫圆满，都在我们《无量寿经》经题上，就是「清净平等觉」。持戒得清净心，修定得平等心，大彻大悟就是觉。觉是佛，平等是菩萨，清净是阿罗汉、是辟支佛。佛没有丝毫秘密，完全露在台面上，你看得清楚，你要会善用，决定不要迷。要不然，这个东西好，我要它，错了。佛法是因缘生的，凡是因缘生的都不是真的。「因缘生法，我说即是空」，你去看看《中论》、《三论》，破空破有，统统放下之后自性现前，诸法实相你就看到，这就是你得大自在。

　　自性里头具足一切法，佛经上讲得好，「心外无法，法外无心」，心跟法是一不是二，问题就在觉、在迷。凡夫很不幸，迷了，迷而不觉，才惹出六道轮回的麻烦；觉而不迷，什么事都没有。六道存在不存在？不存在。不存在为什么有？梦中，如梦。梦，你正在作梦的时候，一个清醒的人来说，不存在。可是你梦醒了，明明梦中境界还清清楚楚，还能说得出来，在作梦的时候不知道是梦境。佛菩萨的高明，高明是在梦中知道在作梦。迷在梦中的人他造业，造业这个梦是永远不会醒的，就是六道轮回，无量劫来生死疲劳；不把它放在心上，很快就觉悟、就醒过来，就这么一回事。大般涅盘是什么？统统放下。真正修行的人在什么地方修？在六根接触六尘境界上修，眼在色上修，耳在声上修，鼻在香上修，舌在味上修，身在触尘上修，意在法尘上修，修什么？最高的，不起心不动念，那是什么？佛。最低的位次也是法身大士，圆教初住以上。《华严经》上说的四十一位法身大士，四十一个位次。四十一位法身大士：十住、十行、十回向、十地，这四十，加一个等觉，他们住实报庄严土，那是真的，真正见到诸法实相。相在不在？相在，没有一个著相的。一著相就堕落，著得轻的，堕落在方便有余土；堕落得再深一点，凡圣同居土。四土三辈九品也不是真的，完全是众生迷悟浅深而暂时假立的，这是了不起的大乘佛法。佛不骗人，佛不害人，佛以种种善巧方便诱导我们，教我们放下，教我们开悟，教我们证得大般涅盘，大般涅盘是他们的境界。

　　四十一位法身大士无明破了，也就是我们讲，六根在六尘境界上不起心不动念，这就成佛。成佛为什么还有四十一个阶级？这四十一个阶级，我们在经典里细细观察，看到了，它从哪里来的？烦恼是断了，习气没断，就这么个道理，无明习气最难断。你看阿罗汉，见思烦恼断了，见思烦恼的习气没断，经典上佛举的这个例子很多。所以证得阿罗汉是见思烦恼断了，他用什么功夫？他的功夫断习气，把见思烦恼的习气断掉。断掉之后他提升了，他叫辟支佛，他就不是阿罗汉。辟支佛的智慧、神通、道力比阿罗汉高，辟支佛他要断的烦恼是断尘沙烦恼，尘沙烦恼统统断掉，他习气没断，但是他升级了，他是菩萨，带著有尘沙烦恼的习气。在菩萨这个位次上，要把习气断掉，习气断干净，在十法界里面成佛了。十法界的佛，天台大师称为相似即佛，六即佛里是相似即佛，很像佛，不承认他是真佛。非常像，你看不出来，在这个位次上，他是见思、尘沙，连习气都断干净了。在这个位次上他修什么？他破无明，无明是起心动念，眼看色看得很清楚，看到怎么样？就像镜子照外面境界一样，照得清清楚楚，他有没有动念头？没动念头，那就成佛了。

　　无明断了，成佛，他就出十法界，他往生到哪里去？实报庄严土。极乐世界实报土是阿弥陀佛的净土，不往生那边，跟释迦牟尼佛学的，生释迦牟尼佛的实报庄严土。释迦佛的实报土在哪里？《华严经》上所讲的华藏世界，华藏世界是释迦牟尼佛的实报土。所以法门平等，无有高下，不要批评，你那个不如我，我这个比你高，只怕你修行走偏了，走错了路，你到不了目的地。你要是真正修，你到华藏，他到极乐世界，到达之后你会看到，你怎么来了？那个说你怎么也来了？实际上一个地方，不是两个地方，所以叫法门平等，无有高下。但是你一批评就完了，为什么？你的心，你的见思烦恼就冒起来了。见思烦恼是什么？有身见，有边见，有贪瞋痴慢疑是思惑，这个东西起来了。这个东西一起来之后，依旧搞六道轮回，出不了。把释迦牟尼佛所教的，你全用错了，解错、说错、做错了，还以为自己正确的，还在批评别人。所以要知道，《华严经》上说的「一即一切，一切即一」，不但佛所说的一切教，八万四千法门、无量法门是一个法门，任何法门你修成功了，如果不念佛到极乐世界，统统在华藏世界，华藏世界跟极乐世界没两样。

　　早年，我在新加坡讲《华严经》，讲到华藏世界，也讲到极乐世界，有人问我，这两个世界怎么区分？我就打个比喻，华藏世界好比是新加坡，极乐世界是新加坡的乌节路，乌节路是最繁华的一条街道，就这个关系，你不能把它分成两个，是一个。所以真正修成功，到后来的归宿是一不是二，大家见面就皆大欢喜，这个道理要懂。为什么？一切法从心想生，离开心想无有一法可得，包括佛法。能大师说得太妙了，「何期自性能生万法」，华藏世界是自性生的，极乐世界也是自性生的，没跑到外面去。迷的时候，自己划许许多多的界限，密密麻麻，让自己透不过气来。觉悟之后，这个界限全没有，全是假的，像作梦醒过来了。所以涅盘，灭烦恼、断习气都是涅盘的意思。

　　下面说，「今往生之人」，现在念佛往生的人，这些人都了不起，这些人都成佛了，「入於彼土」，生到极乐世界去了，「大清凉池中」，就是七宝池，他是莲花化生，「故皆心得清凉。」这是阿弥陀佛无比的殊胜庄严帮助我们，我们在这个地方要修到清凉，就是我们经题上讲的清净，真的要不少工夫，要很长的时间才能得到。到极乐世界，他以他的大愿、以他的大行，他无量劫修行的功德加持你，四十八愿加持你，你不必修你就得到，到极乐世界你就得到了。净宗法门他力法门，不靠自己，全靠阿弥陀佛。其他的法门，八万四千法门要靠自己，这一定要知道，一半靠自己，一半靠佛力加持。净土法门完全靠佛，自己就四个字：信愿持名。佛要的就这三桩事情：真信，没有丝毫怀疑；真愿意到极乐世界，没有第二个念头；持名就是一句名号老老实实念下去，你就成功了。需要多久的时间？绝大多数的人三年，我们在《净土圣贤录》里面看到，在《往生传》里面看到。绝对不是说他寿命只有三年，这讲不通的，他三年功夫成片，功夫成片就有资格往生。功夫成片的人，阿弥陀佛一定来跟他见面，来送信息给他，就是平常所讲的授记，等於授记，或是在定中、或在梦中见到阿弥陀佛，阿弥陀佛会告诉你，你还有多久的寿命，你寿命到的时候，他会来接引你。你就放心了，知道在极乐世界已经注册，有你的名字了。

　　有不少聪明人，还有寿命不要了，这个世间太苦，这个世间很可怕，为什么？什么时候迷惑颠倒自己不知道。求佛，寿命不要了，求佛带他往生，像古时候的莹珂法师，佛告诉他，他的寿命还有十年；他说十年寿命我不要了，他根性不好，禁不起诱惑，十年当中不知道做多少罪业，他明白，求佛带他走。佛跟他约定三天，三天以后我来接引你。为什么不当时带他？当时带他，他一个人得利益，大众不能得利益。三天之后，让他把信息传出去，让大家看他往生，就相信了，那就普度众生。这个事记载在《往生传》里面，你看他宋朝人，距离我们七、八百年，我们今天读他的这些资料，我们深生信心，这个影响多大，叫自行化他，这种方法就是化他。海贤老和尚默默无闻，没有人知道，他老人家往生之后，我们明白了，看到这个光碟的碟片，看到曾经亲近过老人家的人给我提供的资料，我们明白了，这个影响多大。这一年当中贤公老和尚的名字，全世界都知道，没有不景仰的，没有不佩服的，这就是度化众生。所以佛慈悲，往往叫这些人留个二、三天，二、三天之后再来接他，让这个信息传出去，普利众生。

　　上面说心得清凉。底下一句，「漏尽比丘，漏者，泄漏，即烦恼之异名」，就是烦恼的别名。「烦恼现行，使心连注流散不绝，故名为漏」。比喻我们的瓶子里面装的水，好比这是一个水杯，里面装著水，这里面有破损的地方，水从这里漏下来，它不断的漏。漏尽的意思就是不漏了，把它补好，它不会再漏。下面给我们说明，「眼等六门」，六根门头，「日夜流注烦恼」，所以叫漏。眼见色，心动了，喜欢它，想占有，想获得；讨厌它，想离开，全是烦恼。你想得到它是烦恼，你想离开它也是烦恼，为什么？它根本不存在。你不知道凡所有相皆是虚妄，你把这些虚妄当真就生烦恼。这个烦恼现行，与善相应就是造业，造三善道的业，果报在三善道；如果跟善法是相反的，那就是三恶道。三善道、三恶道没有好坏，都是造轮回，都出不了。所以应该怎么样？断恶不著断恶的相，修善不著修善的相，这就对了。心里头没有善恶，不好办！一个念头想善，一个念头想恶，修恶，想忏悔，忏除掉；善，想增长，大家不都普遍有这个意识吗？这个意识在造业，你想恶，造恶业；你想善，造善业。总之叫轮回业，你出不了六道轮回。然后，你才真正懂得，阿弥陀佛这个法门殊胜。

　　我早年讲经讲了不少，好几十部，讲到《楞严》、《法华》、《华严》，我才真的明白了，明白什么？教下断烦恼太难了。在五十三参里面看到文殊、普贤、善财，那是我们的好榜样。文殊、普贤，我们在《四十华严》，第三十九卷里面看到，菩萨发愿求生净土。最初读到这个经文，寒毛直竖。再看善财童子，这是文殊的得意门生，入室弟子，他修什么？五十三参里头展现出专修净土。第一个善知识，吉祥云比丘，他修的是般舟三昧。般舟叫佛立三昧，苦行，一期九十天，九十天不能坐下来，不能躺下去，只可以站著、走动，所以叫佛立三昧。体力不好的人不能修，年岁大的人不能修，没有这个体力，九十天不睡觉，一句佛号不断。站著念佛，出声不出声没有关系；绕佛，走动著也是念佛，就是一句佛号不间断，九十天，不分昼夜。看最后一参第五十三参，普贤菩萨十大愿王导归极乐，我们就明白了，善财自始至终就是一句佛号，跟海贤老和尚学的是一个法门。贤公老和尚是没有当中的五十一参，善财有。善财为我们表演，一门深入，长时薰修，得根本智，明心见性。那五十三参呢？成就圆满的后得智。五十三参是什么？从早到晚，生活、工作、待人接物就是五十三参。你六根都接触到六尘境界，统统接触到，天天接触，练什么？不分别、不执著、不起心、不动念，就练这个，戒定慧全在其中。真正成就了不起心不动念，恭喜你，你成佛了，你是法身菩萨，最低等级是圆教初住，你念佛求生净土，决定是生实报庄严土，《无量寿经》讲的上辈上生。这是当中五十一个善知识，要知道。「恋德礼辞」，修菩萨道的人根本的德行，我们没做到。见到人家行好事，我赞叹几句，见到人家做得不好还得批评，我们的起心动念起来了，没放下，分别执著没放下。换句话说，我们依旧造的是轮回业，自己还不知道，还以为自己很了不起。佛菩萨看到流眼泪，摇头。这什么原因？没有遇到善知识，没人教。我算很幸运，我还能在李老师会下待了十年，看到榜样，老师是身行言教，做给我们看。所以善财童子是表法，是做给我们大家看的，学习大乘就要像善财那样的。五十三个善知识是代表我们现在的社会，男女老少，各行各业，有善有恶，他统统参访、去参学，并不是说善的我去，不善的我不去，他统统去。为什么？他没有分别，他没有执著，他是平等心。里面只有一样不相同，你看礼敬相同，对善知识、恶知识相同的，礼敬没有差别；不同在哪里？赞叹。善的，与德行相应的，戒定慧相应，赞叹；与戒定慧不相应的，不赞叹。你看，有礼敬，没有赞叹。为什么？那不是一般人都能学的，一般人都教坏了。那真正修行人？真正修行人会成功。为什么？关关他通过考试，他都能通过，在他眼睛当中是善知识，在一般人看起来那是恶知识。佛法没有善恶，善恶是假设的，不是真的，是一时的方便，不是绝对的。绝对的，佛说无有定法可说，佛所说的一切法都是善巧方便，目的帮人开悟，这个道理要懂！

　　善财从头到尾都那么样的谦虚恭敬，对善的赞叹，对不善的就是不赞叹，没有批评。那要批评就错了，错得太离谱了。在这个境界里头，生活从早到晚，工作、待人接物，这就是菩萨学处，你真正学佛在这里学。学，最重要的就是学用真心，不能用阿赖耶，阿赖耶是妄想分别执著，不能用，用真诚，真诚到极处。不要怕吃亏，不要怕上当，不要怕别人骗我，甚至於别人伤害我、陷害我，都不怕，一味真诚，你才能成佛，才能成就。还有假的，还要自己保护自己，错了。人家来害我，需不需要防范？不需要。你常常有防范，你的心还不清净，不要说平等觉，清净心没得到。真有胆量，为什么有胆量？我念念都是往生极乐世界，今天走最好，有这样的心。这个世间有缘，我为大家服务，多帮助大家一点；没有缘，一心念佛，求生净土，好！舍要舍得干净，还有拖泥带水，不行。不能受环境影响，叫真功夫；常常受环境影响，六道凡夫，几时能出得去？

　　这下面说，这是念老的话，「以圣智断尽此烦恼，称为漏尽」。圣智是指小乘，小乘初果断了见惑。见惑是什么？第一个是身见，真正知道身不是我。身是什么？身是我所有的，像衣服一样，衣服不是我，是我所有的。要把身看作衣服，身的生死就好像衣服脏了换一件，换一个身体。最好是往生极乐世界，别再换身体了，换身体就是搞轮回。头一关，人要真正身见破了，不会有自私自利，对待一切众生肯定是平等的，是真诚的。头一关，我是造作六道轮回的主人，六道轮回谁给你？自己造的，自作自受，与任何一个人都不相干，几个人把它搞清楚？第二个，边见，我讲边见讲得简单，讲得浅显，边见就是二边，二边就是对立。边见破了，没有对立的，我跟一切人不对立，我跟一切事不对立，我跟天地万物不对立，不对立就是一体。一体里面，自自然然那种慈悲就流出来，佛教的名词叫慈悲，一般讲的是爱心，你能爱人。「凡是人，皆须爱」，这里头没有等差，没有我对这个特别好一点，对那个薄一点，没有，平等的。有厚薄的时候，你还是有分别、有执著，你的烦恼没放下。平等对待一切众生，恭敬对待一切众生，自己要谦虚，不能批评，没有必要批评。你说他错了，他是不是真错了？有的他做对了，我们误会了，我们以为他做错了，其实他没做错，特别是大乘佛法，我们了解的深度不够。所以要虚心，先成就自己，才能成就别人。自己没有成就，往往误导别人，那个因果责任要负的。

　　我为什么劝导大家认真学习海贤老和尚？他的光碟，他的《永思集》，要把它当成《无量寿经》来读。我说的一点不过分，为什么？《无量寿经》上点点滴滴他做出来了，你多看他的东西，你就能深入《无量寿经》，你才会明白。这个经验刘素云居士说出来了，为什么？她看的遍数多，没有事情的时候她一天看十遍，有事情的时候也不会少过五遍。我们同学当中，大概看遍数最多的是她，愈看愈欢喜，愈看欲罢不能。为什么？悟处，遍遍都有悟处，人觉悟快乐。所以一部经通了，一切经全通，就是这么个道理。学东西，法喜不能现前，你学得很苦；有法喜，你学得很快乐，不需要人督促。真懂得了，佛教我们怎样做人，怎样修行，怎样处事，怎样待人接物，尽善尽美，没有丝毫缺陷，给众生做最好的榜样，那就是利益众生，真正的利益众生。

　　世间法，不但世间法，连佛法也不例外，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，非法是世间法，统统都要舍。为什么？《中论》里头讲的，「因缘所生法，我说即是空」。执著空的、假的，把它当作真的，这就是迷，这就是堕落。你觉悟了，你会善用它，你不会执著，不会放在心上，这就对了。无论做什么事情，大公无私，不但念念利益众生，你的言行一致，都是一切众生最好的榜样。所以经天天要读，天天要学，对自己的信心、愿心会天天成长，不会退堕。我们离开经教不行，贤公老和尚那样可以，那是上上根人，我们比不上，这个要知道。我们要依靠经教，他不需要，上根人。我们属於中下根人，一天经教都不可以离开，保持著我们不退转，保持著我们对於佛法有浓厚的兴趣，真的尝到法喜。

　　所以六根门头，修行就在六根门头上修，修清净心是小乘，修平等心是大乘，修觉而不迷、正而不邪、净而不染，这是三皈依的修行法。皈依佛，佛是觉悟，从迷惑回过头来的，依觉，叫皈依佛。好！自性佛，不是外面的佛，自性本自清净。法是正知正见，法的反面是邪知邪见，我们从邪知邪见转过来，我们依靠正知正见，正知正见是佛的经典，是圣人留下来的教诲。皈依僧，僧是六根清净，一尘不染。所以我们看到出家人，马上就六根清净，一尘不染，就浮起来了。不要想到这个出家人他是持戒还是破戒，我们这个念头一起，破掉了，就往下堕落，为什么？你造作不善业。什么不善业？对三宝不恭敬。他持不持戒、修不修定与我没关系，我只要看到这个形象，就把他看作僧宝；看到佛像，就把它看成佛宝，把我的恭敬心提起来，把我的觉正净提起来，这个功德就大！没有这个形象我忘掉了，我一看到形象提起来了，他是我的恩人，我还要去批评他，我造的罪业重，将来堕地狱是我堕不是他堕。道理要搞清楚，我们日常生活当中这个过失才能减少。

　　自己永远要修谦卑，要懂得尊重别人、敬爱别人，他纵然有错，我们以至诚心对他，他会感悟，他会回头。不能批评，批评他不接受。我们毁谤他，他毁谤我们要加好几倍，那是什么？那就是破和合僧。破和合僧，你看看戒律，无间地狱，果报在无间地狱，他敢干，我不敢干。他为什么敢干？也许他是菩萨再来，故意做这种示现，我们不知道。我是凡夫，我也不能看他是凡夫，有很多佛菩萨装疯卖傻，我们凡夫不认识，这世间真有，而且我觉得不在少数。为什么？如果没有佛菩萨应化在世间，人类造这种罪业，灾难不得了！想到这个地方，我们就想到有许许多多的佛菩萨应化在世间，各行各业，男女老少，这里头都有。我们肉眼凡夫，没有办法分别，怎么办？个个都是佛菩萨，就好了。看每个人都是佛菩萨，看每个人都是好人，干什么坏事的时候，那是提醒我们别干，三人行必有我师，善人，学他，不善的人，提高警觉，反省我有没有，有则改之，无则加勉，都是我的老师，对我都有利益，这就对了。所以菩萨道上、圣贤道上，能不能成圣成贤，能不能成菩萨成佛，都在自己。外缘，看你会用不会用，会用都是善缘，不会用全是恶缘。佛法常说，特别是大乘，无有定法可说，这个理很深。实际上，它就用在日常生活当中，无有定法，没有一定，千变万化，法法对我们都有利益，你要会的话，都有利益。好榜样要认真学习，不好的榜样要高度的警觉，我们绝不能犯。我们心目当中，凡夫只猜想，没有这个智慧，那就是佛菩萨作斯示现提醒我们，让我们自己反省。他作恶，我要也有这个恶，要改；我没有这个恶，我提高警觉，不犯这个过失。所以善缘恶缘、顺境逆境，全是修行的大道场。成圣成贤、成菩萨成佛的道场，不在寺庙里头，在日常生活当中，从早到晚。

　　我们再接著看下去，「六神通中前五通为有漏通」，烦恼习气没断尽，前五通完全证得的是三果阿那含；一定要四果阿罗汉就漏尽，见思烦恼断尽，这叫「无漏通」。三大类的烦恼，只克服了一类见思，你的见解、你的思想不会有错误，也非常难得，这向上提升容易。「烦恼断尽之比丘，称为漏尽比丘，即阿罗汉。法藏菩萨」，这就是阿弥陀佛，「愿彼国众生受乐无极，且於所受快乐心无染著」，这就是极乐世界高明的地方。我们这个地方不但是染著，严重的染著，这个麻烦很大。心无染著，这就是「如阿罗汉」。极乐世界真乐，有没有人把这些乐放在心上？没有，一个都没有，放在心上的还是一句阿弥陀佛。在极乐世界念佛，感恩的心倍倍上升，对阿弥陀佛感恩，不是佛的愿力就没有极乐世界，没有极乐世界，我们要修无量劫才有成就，哪有这么快的成就！所以到极乐世界，感恩的心不知道要加多少倍，这是好事。「於诸世法不执不著，故云犹如漏尽比丘，以喻受乐而无乐想。义寂名此为受乐无染愿；憬兴名之为受乐无失愿」，这个意思都好，受乐无染，没有染著，受乐无失，失是讲智慧、德能没有失掉。

　　回头再看看我们这个世界，受乐是乐极生悲，有许多在受乐的时候，连身命都丢掉了，古今都有，现在尤其多。这些地方的确可怕，火坑，一般世间人看作欢乐的场所，真正修行人他知道。现在这种受乐不必到歌舞厅里面去，透过电视、透过网路送到你家里来了，你接不接受？可以去调查一下，有几个家庭不愿意接受的？如果家家都接受，这社会问题可大了，社会怎么会不动乱？地球上灾难为什么会这么多？佛说的，「一切法从心想生」。社会的动乱，地球的灾变，是不善心行所感得的。记住，相由心生，极乐世界为什么那么好？每一个往生的人没有恶念，有恶念的人不能往生，有恶行的人不能往生。具足恶念、恶行要往生，一定要忏悔，忏除业障，后不再造，叫带业往生。生到西方极乐世界，阿弥陀佛也不管你，你是真改过还是假改过，假改过去不了。真改过去了，去了以后，毛病烦恼会不会再犯？没有再犯。为什么？那边没有环境，那边的环境没有一样会引起你生烦恼，妙就妙在这里。这是阿弥陀佛对我们无比的功德，给予我们无比的殊胜方便，让我们平平安安、稳稳当当在极乐世界成就圆满菩提。我们搞清楚、搞明白了，要争取，决定要去。

　　再看下面，第三十一愿，「不贪计身愿」。经文：

　　【若起想念。贪计身者。不取正觉。】

　　这都是阿弥陀佛给我们的保证书，你生到极乐世界，不会再贪恋，动个念头贪这个身，不可能起这个念头，这是佛的本愿。如果有一个众生在极乐世界起了对身体贪恋的这个念头，佛就『不取正觉』，他就不成佛。我们现在知道，阿弥陀佛在极乐世界成佛，这十劫了，虽然不是很长的时间，但是也不短，真的兑现了。

　　我们看注解，「第三十一，不贪计身愿」。「无起想念贪计身者」，这一句说得好，不会生起，我们讲起心动念，他不会起心动这个念头，就是贪著身体。我们这个世间谁不爱身体？可是不懂得爱身体，都用错误的方法，为这个身体造无量无边的罪业。杀盗淫妄、贪瞋痴慢，哪一样跟身体没有关系？还不都是为了这个身。再扩大一点为这个家，身跟家联合在一起，这问题来了。下面说，「凡夫修行，多堕身见」，这个多，太多了！我们在不在里头？堕身见就是贪著身体。「身见乃见惑之首」，惑是迷惑，是你迷惑的见闻觉知，是这么回事情，它排在第一个。「见惑不断，则不能入圣流，势必常沦生死，欲出无期」。这几句话，句句都是真话，都是老实话，我们要牢牢的记住，要常常能够警觉到。底下一句说，这一段是念老的话，「谓执有我身而贪著计度也」。计度就是想，如何让我们这个身生活得很舒适，天天想这个；想吃什么，想穿什么，日常生活当中如何消遣，如何去寻乐，天天想这个，他没有想别的。所以他的思想是轮回心，他的身口造轮回业，怎么能出离轮回？这是事实真相。

　　下面举《会疏》来解释，「《会疏》曰：於自身妄执」，这个执著是虚妄的，身根本不存在，刹那生灭。所以我们学佛要常常想著，弥勒菩萨这个话对我们帮助很大，就是佛问弥勒，这一般世间人，「心有所念」，他起了个念头，这个念头里头有几念？这个念是微细的念头，有几相？有几识？佛这一句话问了三个问题，「心有所念，几念几相几识耶。」相是物质，识是八识五十一心所，都是从念头生的。弥勒菩萨的回答，实际上佛跟弥勒对话是说给我们听的，我们听了要觉悟，「拍手弹指之顷」，拍手、弹指都时间很短，「三十二亿百千念」。三十二亿，百千是十万，三十二亿乘十万，多少个念头？乘出来，三百二十兆。这一弹指三百二十兆个妄念，「念念成形，形皆有识」，形，就是佛问的相，就是物质现象。后头这句话记住，凡是物质现象都有识，识就是受想行识。一粒再小的微尘，极微之微，现在科学家叫微中子，统统有受想行识。

　　佛经上这句话被现代量子力学家证明了，是真的，不是假的。换句话说，我们起心动念能瞒人吗？谁看到你？所有的环境全部都看到你，无处遁形，都原形毕露，你说多可怕！只是自己不知道，自己欺骗自己。这事怎么能干？所以我常常劝同学们，我们以真诚心待人，不要管别人用什么心对我，我要用真诚。为什么？我学佛了。我最低限度，我要求往生极乐世界，我来生不再搞轮回了，这是我最低的条件、最低的要求，我们决定可以得到。如果还用妄心，还要顾自己的名闻利养，还要顾及自己的享受，这一生极乐世界去不了，那个损失就太大太大了。头一个损失就是无量寿，生到极乐世界无量的寿命，没有生死了。搞六道轮回，生死流转没完没了，还愿意搞这个吗？这两个好好的衡量一下，然后你就晓得生死之可怕，比堕地狱还严重。地狱还有出头的时候，六道轮回没出头的时候，决定不能搞。凡夫成佛不难！凡夫是怎么做凡夫？用妄心，不用真心。佛呢？用真心，不用妄心。差别就在此地。我们用真心就跟佛接近，我们用妄心就跟六道众生接近，就这么回事情。你还是想继续搞六道，你还是想跳出这个轮回去亲近阿弥陀佛，去亲近遍法界虚空界一切诸佛菩萨？到极乐世界就有这个本事。你真搞明白了，要把这个世缘从根拔除，於这个世间没有贪爱，没有好恶，随缘度日，什么都好，这个问题才能解决。

　　「《会疏》曰：於自身妄执」，这个执著是假的，不是真的。「计」，计是计划，就是思考；「爱」，你喜欢的；「憎」是你讨厌的。顺著你的烦恼，违背你的烦恼，你的烦恼是什么？贪瞋痴，这叫「贪计」。贪计是什么？不善的心，不善的念头，贪而无厌。「是所谓我执也」，这个东西可怕，这个东西是轮回的根。你为什么出不了轮回？你有这个根在，这个根根深蒂固。「贪执计较，爱护倍至，顺则生爱，违则生瞋」，爱是贪（贪爱），违是瞋恚，得到了就爱，得不到就瞋恚，它的根就是愚痴。愚痴是什么？不知道事实真相，不知道人生是个梦。《金刚经》也白念了，都不起作用，念到要能起作用，好，常常想到「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。《般若经》上，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，讲得多清楚、多明白。真正明白了，我们在日常生活当中，起心动念跟人就不一样了。我们修净土的人就知道，起心动念就一句佛号，这一句佛号是无量无边的功德，无法想像，无法言说。它叫你能在这一生当中了生死、出三界，往生极乐世界，一生成佛，达到究竟圆满。没有一个法门能比，这是真的。别的法门也会到，但是要很长的时间，这个法门很快速你就得到。所以，「种种分别贪著，举体堕於烦恼」，像这些话都要常常放在心上。

　　「《往生论》云：远离我心贪著自身」，这个心是妄心，这个心是阿赖耶，贪著自身，不知道自身的真相。想到现在的科学家，科学家知道了，他贪不贪著自身？他还是贪著，不得受用。所以他是知识，他不是智慧。佛法不是用科学的方法证得的，他用禅定。禅定，甚深禅定里面他见到事实真相，见到之后，他不再贪著，他得自在，他得清凉。「远离无安众生心」，佛菩萨慈悲到极处，自己成就之后，看到遍法界虚空界万事万物跟我是一体，众生里头有觉有迷，觉悟了有成就，还有很多迷惑颠倒的众生，怎么办？我们要帮助他得到安稳，这是悲心，拔一切众生苦，不可以无。所以远离无，换句话说，我们必须要有安众生的心，这是慈悲。你自己明白了，你做这个事情有没有障碍？没有障碍。为什么没有障碍？我做这些好事不著相就没有障碍，著相就有障碍。著相是什么？就造三善业，将来果报在天道，欲界天、色界天、无色界天，到那里去了。做一切善，心里头根本没有，像没做一样，这就不堕三善道。我们念佛的人好，无论断恶修善，心里只有一句阿弥陀佛，我们的路绝对走极乐世界，不会再搞轮回了，这个重要。今天时间到了，我们学习到此地。