二零一四净土大经科注　　（第一四九集）　　2014/12/20　　香港佛陀教育协会　　档名：02-041-0149

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　请看《大经科注》第三百九十八页倒数第二行，从第二句看起：

　　「《大乘义章》曰：痴暗之心，体无慧明，故曰无明。」这是念老取《大乘义章》里面对无明的解释。痴是愚痴，暗就是不明，无知的意思。痴暗的心，体是没有慧明，所以叫做无明；换句话说，真心是觉明，妄心是无明。妄心也叫阿赖耶识，它是三毒烦恼里面的愚痴，也就是说，它把外面的境界看错了，不但看错了，也想错了。下面讲见思烦恼就说到了，「无明贪瞋」这叫三毒烦恼。

　　为什么会有无明？六祖惠能大师跟我们讲的真心、本性，真心、本性是光明的，是无所不知的，这是自性的本能，真心的本能。佛说，一念不觉，从真心里头变现出一个妄心，妄心的体还是真心。所以真心也叫自性、也叫真如、也叫本性，名字很多，都是说一桩事情。一桩事情说这么多的名字，佛的用意叫你不要执著名字，名字是假的，这假名，了解真正的意思就对了。这就是从假的里头你要认识真的，好比我常常用电视屏幕来做比喻，我们用屏幕在一起学习，不是电视就是网路，所以大家很熟悉。屏幕里面，没有频道的时候是一片光明，这就是自性、这就是真心；按上频道，这叫一动，就动了，动之后它就现相。我们晓得相是假相，屏幕是真的，没有屏幕，相不能现。把屏幕比喻作真心，把频道比喻作妄心，妄心跟真心永远不能分开，就跟屏幕跟频道里头的色相关系完全相同。但是屏幕是永恒不变，就是一片白光，色相刹那刹那在变。

　　我们现在看这个电视，它的频率多高？一秒钟，我们现在所用的是用数码，用数码电视，要是像画面的话，像从前幻灯片，那是多少张？一秒钟多少张？一百张；也就是说，它的频率是百分之一秒，它是动的，它不是静的，秒秒都不一样。是不是完全相同？不完全相同，每一秒每个相都是独立的，而且怎么样？绝对不会有两张相是相同的，没有，决定没有，这个概念我们要清楚。所以佛经上说，「凡所有相，皆是虚妄」，色相、音声，我们今天科学所说的物质现象、心理现象、自然现象，包括所有现象在其中，全是高频率产生的幻相，没有一个是真的。所以佛教我们不要把这个放在心上，放在心上就错了，因为它是假的，它不可得。

　　真相要是认识之后，就叫开悟了，大彻大悟，明心见性，见性成佛；也就是说，我们在色相里面看出屏幕，色相动，一秒钟跳动一百次，屏幕不动。不动的是真的，动的是假的，它真的假的混合在一起，它不是一样的。所以佛教给我们，我们要用真的，不要用假的。把真的用在我们生活上、用在工作上、用在处事待人接物，那个人就叫做菩萨、就叫做佛。我们凡夫把假的当作真的，真的呢？真的完全忘掉了，没有想到它有个真的。净土宗讲到真的，它称为常寂光，就是真心、就是本性。常，常是永恒不变，也就是它不生不灭；寂是清净，一点染污都没有。你看，我们这个屏幕有没有染污？没有染污，无论什么色相在里面播放，屏幕确实没有染污到。我们把频道关了，看到电视屏幕是一片光明。用常寂光三个字来形容它，妙极了。

　　我们再往下看，「由於智慧到彼岸，并因三昧之力，故三毒永无，三惑俱尽」。这三种迷惑就是见思烦恼，见，你看错了；思，你想错了，这是指什么人？六道凡夫。不但人间，天人他也看错了，他也想错了，这叫凡夫。凡夫有见思烦恼，《华严经》说的执著，执著就是见思烦恼。第二种叫尘沙烦恼，尘沙烦恼是有分别，没有执著，烦恼无量无边，用尘沙来做比喻。最后一个无明烦恼，就是愚痴，痴无明，本来是明的，现在不明了。修三昧就是修定，佛用这个方法教人，用禅定这种方法能够把见思、尘沙、无明统统断尽，全都放下了，所有过失都没有了，过失是假的不是真的。

　　今天科学它用数学，推算有这个可能，然后再用科学仪器来证明。譬如物质现象，近代，二战之后，也不过是最近二、三十年，量子力学家发现物质的秘密，物质到底是什么，他们揭穿了。所用的方法跟佛经上用的是一样的，但是佛经是用定，科学是用仪器，观察的结果相同，可是作用大大不相同。用禅定的功夫了解宇宙人生的真相，比科学高明太多了。为什么？禅定当中你见到，因为禅定它里头没有空间、没有时间，没有空间就是没有距离，没有过去现在未来这是没有时间，没有远近这就没有空间，他能看到宇宙的真相，跟科学所发现的完全相同。所以我们有理由相信，二、三十年之后，佛教不称为宗教了，它是什么？它是高等科学、高等哲学。现代的这些哲学家、科学家肯定，二、三十年之后，一定可以普遍到全世界，大家都能接受。

　　但是从禅定里面这个方法你去证得，不要用仪器，直接见到的。有什么好处？佛家讲的六种神通是我们自己的本能，全都恢复了。因为我们有烦恼，有见思、尘沙、无明，这种能力失掉了，不是真正失掉，是这种烦恼把我们的能力障碍住了。天眼、天耳，天眼，眼本来能见到，现在见不到。譬如我们隔个墙壁就见不到隔壁，天眼怎么？天眼可以透视，我们在这个楼上，看上面、看下面全看得到。能看到远方，在我们这里可以看到大陆，可以看到美国，不需要藉科学仪器。现在我们用电视能看到，不需要用电视你也能看到、你也能听到，这是天眼、天耳。他心、宿命，他心，别人心里起心动念他知道，这叫他心通；宿命通是能知道过去世，能知道未来，知道过去、未来都是自己的本能，宿命通。第五个神足通，神足是变化，像佛菩萨一样能化身、能变化，真的是随心所欲。最后一个是漏尽通，漏尽是烦恼习气全都没有了，这叫成佛。这是什么？成佛是我们的本来面目，我们的本能完全恢复，我们的障碍完全没有了，这个人叫做佛、叫做菩萨。菩萨证得的还不够圆满，还差一点，佛是圆满了，圆满了叫佛，没有圆满叫菩萨。

　　於是我们就明白了，佛法修行证果无非是恢复我们的本能，这个本能不是学来的，是自然就有的，自性本有。所以佛法说得很清楚，佛菩萨教人，无论怎么教你，都是帮助你恢复性德，除此之外，佛菩萨一无所有。你所恢复的是你自己的本能，不是他给你的，神通道力不是佛菩萨给的，是我们自己本有的。这种教育确实是真正究竟圆满的教育，了解宇宙人生的真相，得真正幸福美满。

　　佛告诉我们，「心外无法，法外无心」，无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的相好，这相好里头包括福报，都是你自性里头统统具足的，只要开发自性就能恢复。所以佛法不主张向外求，主张向内求，求定、求慧，一定是先得定，然后开智慧，智慧开了，性德圆满现前，那就是极乐世界。极乐世界是不是真有？真有，为什么？自性变现的，不是外面，像我们这个世界一样，我们这个世界自性变现的。惠能大师见性了，他告诉我们「何期自性，能生万法」，这一句不得了，万法就是整个宇宙。整个宇宙从哪来的？自性生的。所以你见性，你就能掌控万法。

　　近代的科学已经知道，念头，我们起心动念，这个能量不可思议。现在这个科学在萌芽，很了不起，跟佛法讲的相应了，再有十年之后，我们相信它就起作用。用念头来控制一切，念头善，就是极乐世界，这个世界变成极乐世界；念头不善，这个世界就变成六道轮回。六道、十法界、诸佛刹土、一真法界，包括西方极乐世界，全是我们自己念头变现的。极乐，是最善的念头、最好的念头，变现出来的，这个我们要相信。跟我们世间法，中国人所讲的因果报应，善心一定得善果，恶念一定有恶报，跟这个道理完全相同。诸佛的刹土纯净纯善，没有一丝毫邪恶，所以他的社会好，他的世界好。我们今天地球变成这个样子，我们就理解了，地球上居住的这些人们起心动念不善，言语造作不善，把好的东西都丢弃掉了，都不肯相信。你看，五伦现在人不要了，五常也不要，四维八德统统都不要了，现在讲民主自由开放。把这些好的东西都丢掉，造成今天社会的动乱，地球上灾难这么多。

　　美国的量子力学家布莱登告诉我们，那一年是二０一一，澳洲悉尼有个科学家的会议，两天，举办两天。第一天发表最近研究报告，我听了很欢喜，跟佛法愈来愈接近；第二天是个专题，大家在一块讨论二０一二马雅预言，灾难的预言，讨论这个。这些科学家彼此在，有差不多是一半一半，一半的人相信有，马雅预言是真的；另外一半人说不可能，人没有能力知道明天的事情。所以说是平分秋色。布莱登他参加这个会议，他告诉大家，他说马雅灾难的预言可以化解。怎么化解？只要地球上的居民把邪恶的放弃，也就是佛家讲的断恶修善，他叫弃恶扬善，恶的要放弃，要发扬善的，端正心念，地球上灾难就可以化解，这跟佛法说的一样。明天我们香港有个大法会，明天冬至，祭祖，这个法会提倡孝道，如果人能够恢复孝道、恢复伦常，灾难确实能化解；不能完全化解，也大幅度的减轻。这是好事情，也就是给人有好的思想、有好的念头，对於自己身心健康有帮助，对於居住的环境就消除灾难，确实有效果。

　　我们继续往下看，「三昧」，三昧是梵语，翻成中国的意思翻作「正定」，也翻作「正受」，受是享受，正常的享受；也叫三昧；也叫「等持」，等是平等，持是保持，能保持平等，平等也就是中道。《华严经探玄记》第三卷里面说，「三昧，此云等持，离沈浮故」。这在我们心，一个是妄念太多，心定不下来；一个是昏沉，精神提不起来，常常打瞌睡。三昧是让它平等，有定有慧，定慧平等。在平等这个境界，因为慧超过定就是妄念太多，定超过慧就会昏沉，一定要把它调到平等，这叫正定。所以「心不散，住一境」，这叫持，心不散乱。

　　佛法八万四千法门，这是说方法门道多，修什么？统统都是修三昧；换句话说，统统都是修等持。净土宗用一句佛号，让我们的心，心里头只有一桩事情，我们讲放在心上，这桩事情就是阿弥陀佛的名号。念「南无阿弥陀佛」行，念「阿弥陀佛」也行，心里头只有一句佛号，除一句佛号之外什么都没有，没有妄想、没有杂念，这个境界叫三昧；用念佛的方法修成的，叫念佛三昧。现在修这个法门的人很多，修成功的人不多，什么原因？原因是放不下，真放下了，不难。你看，国内南阳来佛寺，这近代，我们看到三个人修成功了。去年往生的海贤老和尚，一百一十二岁，他修成功了。他的母亲，八十六岁往生，走得自在。往生的时候，家里的亲人都在面前，她告诉大家我走了，她真走了。没有生病，没有病苦、没有死苦，说走就走了。海贤的师弟，八十二岁的时候，也是的，海庆法师，预知时至，自在往生。海贤去年正月往生的，都是自在，给我们做证明，证明真有极乐世界，真有阿弥陀佛，念佛往生决定不是假的。

　　老和尚二十岁开始念佛，师父就教他一句阿弥陀佛，他不认识字，没念过书，一生就这一句佛号，念了九十二年。一百一十二岁走了，走得真好，真自在。那么大的年岁，身体健康，头脑清楚，不需要人照顾，一百多岁的人，身体看起来像年轻人一样，真佩服他。我们这里有老和尚的光碟，他一生的事迹，很多人跟他见过面，跟他相处过的，都有一些报告，我们把它印成一本书，《永思集》。这是我们学佛人最好的榜样，念佛人最好的榜样，非常适合於现代环境，一句佛号念到底。他念到什么程度？念到明心见性，跟六祖惠能大师平等的，跟释迦牟尼佛平等的。他曾经透露信息给我们，他说他什么都知道，就是不肯说，别人问他，天机不可泄露，一笑了之。什么都知道，有神通不现神通，真开悟了，不说。每天就是一句佛号，你看他一天到晚佛号不停，一句接著一句，他就表演这个给大家看。

　　有人问我，你看这个老和尚，他功夫什么时候成就的？我们依照《净土圣贤录》、《往生传》里面所说的，念佛念到功夫成片，一般都是三年，真念，真诚恳切的心去念，三年功夫成片。所谓功夫成片，就是烦恼并没有断，这一句佛号能把烦恼控制住，念头一起就是阿弥陀佛，真的没有杂念，这叫成片。功夫成片了，阿弥陀佛决定传信息给你，也就是你会见到佛，或者在定中，或者在梦中，你会见到。佛会告诉你，你还有多长的寿命，时间到了我来接你往生，把信息告诉你，一般是在三年。海贤老和尚顶多三年他肯定到达这个程度，到达这个程度就见佛了，信心就恳切了，不再怀疑。继续再念下去，再念个三年五载，就得事一心不乱；得到事一心不乱，再向上提升，三、五年就能理一心不乱，理一心不乱跟禅宗里面大彻大悟、明心见性是同一个等级，他就成功了。

　　所以在我的看法，他得事一心大概三十左右，得理一心一定在四十之前，他就得到。一生跟阿弥陀佛见面，我估计最低限度有十几次，所以极乐世界他很熟，阿弥陀佛像老朋友一样，常见面。佛告诉他，说他修得很好，赞叹他，希望他在这个世间多住几年，给学佛人做个好榜样，给念佛人做个好样子。所以他的寿命延到一百一十二岁，是为表法而来的，他早就可以走了，三、四十岁他就可以往生了。要在这个世间再住几十年，帮助我们的，给我们做证明。现在这个时代，学佛的人信心不坚定，有怀疑，修净土的人对极乐世界有怀疑，这就不能成就。他住世这么多年，帮助我们真信，帮助我们真正发愿，告诉我们，极乐世界真有，阿弥陀佛真有，他随时都可以见到。这个老人不会骗人，一生没有发过脾气，一生没有批评过人，一生没有妄语，老老实实，人品好！接近他的人没有不赞叹，没有不欢喜的，戒定慧三学圆满的证得。

　　下面归到我们本宗，「至於诸三昧中」，这个诸是多，八万四千、无量法门就是无量三昧。在无量三昧里面「唯有念佛三昧，最尊如王，至贵若宝」，所以它叫宝王三昧。海贤老和尚就是修这个三昧，他的母亲、还有他的师弟，三个人统统修的是这个法门。就是一句佛号，除一句佛号之外，心里头什么都不放，这叫真修行。我们凡夫的麻烦，把琐碎的事情都放在心上，就错了。心本来是空寂，你放东西在里面就染污了，不但世间一切东西不能放，佛法也不能放。《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛法。一定要晓得，自性清净心里头一法不立，连佛法也没有。佛法怎么来的？是因为众生迷了，佛，佛是觉的意思，因为迷才说个觉，来对治你的迷，帮助你破迷开悟，这么来的。你觉悟了，觉悟了那个觉就不能再有，再有个觉就又迷了。自性清净心中一法不立，这个道理要懂。

　　它起作用的时候，一法不舍，用这些法，一切法，帮助一切迷惑颠倒众生回头。好像众生生病，佛菩萨有药，要好了，药也不要了；要好了，天天还在吃药，那又生病了。这就是告诉我们，往生到西方极乐世界，这净土就不要了，你已经到了净土，你心里再放这个就是累赘。到了极乐世界，亲近阿弥陀佛，在极乐世界成无上菩提，证得究竟圆满的佛果，这就对了。所以，诸佛如来都说净宗是难信之法，它很容易修，就是难信，信了之后没有一个不成就的。我们一定要坚定信心，信心生不起来怎么办？念经，读这部经、读这部注解，一遍一遍去读，读多了、读久了豁然就开悟，你的疑心就断掉了，断疑生信。如果完全相信，你这个经都不需要读，也不需要听，专念阿弥陀佛，就像海贤法师一样。他没有怀疑，他没有一样放不下，统统放下，彻底放下，得大自在。

　　所以，念佛三昧至贵若宝，「故《大集经》中称之为宝王三昧」，佛经上讲宝王三昧就是念佛三昧。「此处所指，应即此三昧也」，经文上所说的三昧，在《无量寿经》上讲的当然是念佛三昧。末后有个「力」，这个力字「表以上种种盛德」。前面赞叹，这是法藏比丘对他老师的赞叹，他的老师是世间自在王如来。对佛的赞叹，佛就是圆满的自性，对佛赞叹就是对圆满自性的赞叹，这个一定要知道。圆满的自性就是我们自己的真心，所以《华严经》上佛说「一切众生本来是佛」，这句话非常重要。你本来是佛，怎么变成这个样子？现在我们遇到佛，佛教我们什么？佛教我们回头，教我们恢复本来是佛的样子，因为你本来是佛。学佛成佛，信心从这个地方建立的。用净土宗这个方法非常快速，用其他的方法难，非常困难，学的人都知道。

　　下面，「故云：无明贪瞋皆永无」。无明是起心动念，六根在六尘境界上不起心、不动念，无明没有了。无明是起心动念，我们统统都有，从起心动念生出分别，从分别再生出执著，这个执著就是贪瞋痴慢，这是烦恼。贪心，贪心不能控制、不能放下，果报是在鬼道，鬼贪；瞋恨，脾气大，这是地狱道；愚痴是是非搞不清楚，没有智慧，这是畜生道。所以，贪瞋痴感应的就是饿鬼、地狱、畜生。这个东西从哪里来？都是从无明来的，无明是根本，就是起心动念，根本。

　　佛菩萨教我们，我们在日常生活当中真修行，眼见色看得清清楚楚，没有起心动念、没有分别执著，这个人就是佛；耳听音声听得清楚，没有起心动念、没有分别执著。六根在六尘境界里头练什么？练不起心不动念、不分别不执著，这个人叫佛，这就是佛。有起心动念，没有分别执著，这个人是菩萨，菩萨比佛低一级，菩萨有无明，没有贪瞋痴慢。有无明、有分别，没有贪瞋痴慢，这个人是阿罗汉。如果全有，我们全有，起心动念、分别执著全有，全有就是六道众生，要知道，一定要把它放弃掉。我们用什么方法？我们用一句佛号，念头才起，第一念是无明、是贪瞋痴，第二个念头是阿弥陀佛，把它换掉，要换得快，愈快愈好。烦恼习气只有第一个念头，第二个念头它就不相续，它就断掉了。这就是古人所说的，不怕迷惑，就怕觉迟，觉悟得要快，前一念是迷，我第二念就觉了。阿弥陀佛就是觉，要觉得快，念念都是阿弥陀佛，不许有一个杂念、有一个妄想在心里头，这就对了，这叫真修行。

　　「此六句愿文」，前面我们所念的，在三百九十七面，「智慧广大深如海」，末后一句「惑尽过亡三昧力」，它以智慧为开头，以宝王三昧及定慧等持做总结，「实有深意」，这个意思很深。智是看破，三昧是放下。早年，章嘉大师教我们看破、放下，就是学佛。我第一次跟他见面，向他老人家请教，学佛从哪里下手？他就告诉我，看破、放下，看破是般若智慧，放下就是三昧。三昧是清净心、平等心，心要清净，不能染污，心要平等，不能动摇，跟我们的经题完全相应。

　　我们再看下面一首，第三个小段，「如佛救苦」，要发这个大心。请看经文：

　　【亦如过去无量佛。为彼群生大导师。能救一切诸世间。生老病死众苦恼。】

　　我们看念老的注解，「上之一段愿文」，就是指刚才念的这一段，四句，「求佛之觉他德」。前面我们读过的六句是自觉，是自觉的德，这个四句是利他。首四句表法藏比丘愿意像过去无量诸佛一样，为一切有情众生的大导师，教化众生。佛法，我初学佛的时候二十六岁，跟章嘉大师学，大师劝我学释迦牟尼佛。向释迦牟尼佛学习，你必须要认识释迦牟尼佛，你不认识他，你会走弯路，你不能像他一样。所以，他教我去读《释迦谱》、《释迦方志》。这两部书在《大藏经》里面，当时市面上没有流通，好在分量不太大，我把它抄写下来。我们认识了释迦牟尼佛，他是个什么样的人？他是一个教师，老师，他的发愿，就是帮助一切众生破迷开悟，回归本性。本性，中国古人讲，佛法没到中国来之前中国人也说，老祖宗讲人性本善，本性本善。你看，后来写在《三字经》上，《三字经》上给小朋友读的课本，头一句话，「人之初，性本善」，肯定人性本善。佛讲得更清楚、更明白，佛说一切众生本来是佛，佛是最善的，没有比佛更善的，佛跟中国的善这个意思相通。我们修行能不能成佛？当然能成佛，为什么？因为你本来是佛；你本来不是佛，你未必能成佛，本来是。

　　所以章嘉大师教给我看破、放下，看破就是什么？真搞清楚、真搞明白了，你认识本来是佛，这就看破了。现在要放下，放下什么？放下自性里头所没有的东西。什么东西没有？无明贪瞋没有，没有这个东西。无明、贪瞋痴慢疑这是习性，不是本性。本性是真的，不生不灭，永远存在，这本性；习性刹那生灭。我们今天这个世界，你眼所见的、耳所听的、鼻所闻的、舌所尝的、身所做的，乃至於念头、幻想，从哪里来的？从无明来的，无明就是无知，无知就是迷惑，从迷惑来的。自性清净心里头没有这些东西，你现在染了这些，这叫习性。《三字经》上所说的「性相近，习相远」，性，大家都一样，本来都是佛；但是习，习惯就不一样，习惯把我们从自己本性本善拉远了，也就是愈迷愈深、愈迷愈重，愈严重，迷惑到六道里头来了，这真不像话。

　　四圣法界迷，比我们好多了，他也没觉悟，还是妄心做主宰，但是他们知道用妄心里面的善不用恶。我们今天善恶都有，现在人怎么样？现在用妄心里面的恶，不用善，这就严重了。用恶不用善，这一转眼就是来生，来生到哪里去了？饿鬼、地狱、畜生，来生连个人身都得不到。人身要善，佛跟我们讲，修十善业道，修五戒十善，来生不失人身，你能保住人身。如果能修大善，就生天，不在人道，六道里头最高的，福报最大的、寿命最长，天道。十法界、六道都是自己念头变现的，凡夫的念头有善有恶、有染有净。佛不给我们说明，我们完全不知道。

　　佛觉悟了，回归自性，回过头来，看看十法界、六道里头还有这么多迷惑颠倒、不知道回头的这些众生，怎么办？要帮助他。佛菩萨到世间来度这些众生，所以发愿『为彼群生大导师』。你看释迦牟尼佛，十九岁出家，三十岁放弃所学，他给我们表演的知识分子。知识分子喜欢学习，广学多闻，他学了十二年，认为所学的东西不能解决问题，什么问题？生死轮回的问题，解决不了，所以放弃了。放弃之后，在毕钵罗树下入定，开悟了，他是从定中开悟的。六祖惠能大师是从五祖跟他讲《金刚经》开悟的，他是听经开悟的。你看，法门不一样，开悟是相同，这就是说明法门平等，无有高下。五祖忍和尚讲《金刚经》，释迦牟尼佛在菩提树下，你看，方法不一样，但是开悟之后完全相同。一个从教，一个从定，教里面开悟是智慧，定中觉悟也是智慧，智慧完全平等，方法可以不一样。

　　海贤老和尚也开悟了，他没有表演，没有表现。释迦牟尼佛表得最圆满，你看，他开悟之后就开始教学，在鹿野苑就开始教学，七十九岁过世，教学四十九年。他是教学，教育，那个时候没有这些宗教仪式。释迦牟尼佛一生没有建道场，他的活动都是在树林树下、河边、野外，身体好，你看日中一食，树下一宿。经典上记载的常随众，就是经常跟他在一起的学生，一千二百五十五人，这是常跟著他的；临时跟他的，我们相信至少超过一千人。这么大的一个团体，露天生活，像帐篷都没有，完全在树下。讲经教学四十九年没中断，讲这么多的经典，这些经典从哪来的？谁教他的？他过去在外面求学十二年，於他成佛之后所讲的经一部都不相干。那他东西从哪里来？完全是自性里头自然流露出来的。你只要见性，这些经典自自然然从自性当中流出来，这要懂。然后我们就明白了，如果我们见性，我们自性里流出来的经典跟他是一模一样的，跟他完全相同的，这叫佛佛道同。真性只有一个，没有两个，从自性流出来决定是相同的，所以佛佛道同。

　　我们明白这个道理，深入这一层，才知道佛教学所用的方法不可思议，太微妙了，跟我们现在人用的方法不一样。他用的什么方法？持戒、修定、开慧，而且告诉我们，十方三世一切诸佛如来教化众生都用这个方法。这个方法现在人不相信，海贤老和尚做出榜样给我们看，你不能不相信。老师教给他的方法，守住那就是戒。老师告诉他，一句阿弥陀佛一直念下去，明白了，明白就是开悟了，不能乱说，不能说。他听话，他开悟了不说。惠能大师开悟了，跑到猎人队里面去躲了十五年，遇到印宗法师，这才开始讲经教学。在现前这个社会，为什么？人相信科学，不相信佛法，不能说，别找麻烦。这是在这个时代，成就自己、帮助众生最好的方式。

　　都是发的大心，「导引众生，离苦得乐，从迷得悟，出生死海」，就是出六道轮回，「入佛知见」，跟佛同样的看法、同样的想法，就成佛了。我们学佛，终极的目标就是入佛知见。佛所知无所不知，佛无所不见，不但知，他统统见到，统统听到了。六根恢复原有的本能，本能就是佛知佛见，永远离开六道轮回，永远离开十法界。他住在哪里？住在实报庄严土，那是真实的。真实的是不生不灭，有生有灭是假的，这个世界是有生有灭的，包括时间与空间统统都是有生有灭。

　　「并以种种方便」，方便就是法门，方法、门道。佛度化众生太巧妙了，在我们现前这个时代，佛是应机施教，什么样的根性，什么样的程度，他讲什么样的法，让你听到都生欢喜心，你都能听得懂。所以佛讲我们世间法，你在这个世间离苦得乐，这一生平平安安，很幸福的过一辈子，佛教给你伦理、道德、因果，这三样东西你学会了，你就能满足。如果你觉得六道很苦，很辛苦，想离开六道轮回，他给你讲小乘四谛法，跟你讲十二因缘，你能够脱离六道轮回，那个幸福美满就更殊胜，人间人想不到。更高的，聪明的，菩萨，他想回归自性，那就给他讲大乘，讲一乘。《华严》、《法华》这一类的，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，佛是讲真的，真的绝对帮助你圆满觉悟，跟他一样，不会比他差。我们往生极乐世界，在极乐世界成佛，跟阿弥陀佛完全相同，这叫圆满，这叫普度众生。所以，「令一切众生得无畏力」，这就是我们今天讲的正能量，圆满的正能量。

　　「故曰：能救一切诸世间」，诸世间就是十法界，上面，他能救菩萨、救声闻、救缘觉，下面能救六道众生，「生老病死众苦恼」，六道轮回有这些东西。诸世间，浅而言之，有欲界、色界、无色界，这都是世间，这叫三界。欲是有欲望、有贪欲，这出不了欲界。真的把贪瞋痴慢放下了，把财色名食睡这五欲断掉了，心里头没有这个念头，他就脱离欲界。脱离欲界到哪里去？到色界，色界就是四禅天，四禅总共有十八层天，初禅三天，二禅、三禅都是三天，第四禅有九重天，总共十八层。再往上去无色界，最高的，没出轮回。无色界是精神世界，他没有物质的形相，这个天大自在，随心所欲，寿命很长，它有四层，叫无色界天。这是世间。

　　佛说，「三界无安，犹如火宅，皆在生死海中」。无色界是不是究竟？不是的，他有寿命，寿命八万大劫。寿命到了，他不能再向上提升，他往下堕落，这叫生死轮回。所以佛比喻像火宅，房子已经失火，只是还没有烧到你身上，但是你决定不能避免，这就是都在生死海中。「故愿救度」，菩萨发愿要去救这些众生，要去度这些众生。「进言之，则地前诸位亦是世间，无明未尽，亦应度脱。」这是更进一步来说，地前，别教地前就是十法界。六道是指十法界下面的六个法界，要包括上面那就是十法界，十法界四圣法界就是在地前。地是登地，十地菩萨，十地菩萨之前，就是十住、十行、十回向，这些菩萨们也叫世间。都是佛发愿要所度的对象，他们无明未尽，所以也应该要度脱。

　　下面这首偈就说得好，「悉令成佛」。佛慈悲，帮助这些人，统统要帮助他们成佛，帮助他们回归自性。我们看经文：

　　【常行布施及戒忍。精进定慧六波罗。未度有情令得度。已度之者使成佛。】

　　这意思好！佛用什么方法度众生？用这六种，这六种叫菩萨道，叫六度。我们看注解，「常行布施以下四句，显法藏菩萨无尽大悲之本愿」。法藏是阿弥陀佛的前身，他在行菩萨道，没成佛之前称为法藏菩萨，就是阿弥陀佛，在因地发无尽大悲本愿。「愿常行六度，普度众生」，菩萨在世间干什么？就干这六桩事情，这就叫菩萨。《普贤行愿品》里头说的，这是《华严经》上讲的，「诸佛如来以大悲心而为体故」。悲是怜悯，众生在六道、在十法界确实太苦了，菩萨看到生怜悯心，来帮助这些众生回头，常行六度，普度众生。

　　《普贤行愿品》里面说，诸佛如来以大悲心为体。菩萨为什么要度众生？帮助众生，众生对菩萨未必有恭敬心，甚至於毁谤菩萨、障碍菩萨、破坏菩萨，这种情形很多、很普遍，菩萨有没有退心？没有退心。为什么不退心？知道这些人造这些罪业都是由於愚痴，对菩萨不认识，不认识好人，好人帮助他，他还要去害好人。但是菩萨依然不放过，救人要救到底，这一生不能觉悟，来生，来生不能觉悟，后世，总有一天他会明白、他会觉悟。所以菩萨能布施。这里面说的六度，布施有财布施、有法布施、有无畏布施，众生需要什么，菩萨就给他什么，这三种布施。

　　『及戒忍』，戒是持戒，「常行布施及戒忍」，忍是忍辱。我们在海贤老和尚的一生看得非常清楚、非常明白。你看这个老人，看这三个，他跟他的师弟海庆、他的母亲，确确实实忍人所不能忍，一般人无法忍受的他们能忍，三个人都是菩萨，都不是凡人。他的母亲往生的时候，海贤老和尚五十八岁，那个时候的环境非常艰难，母亲往生之后，连个像样的棺材都没有，他找几块木板钉一个棺材，把他的母亲葬了。他是孝子，这样草率於心不安，觉得对不起母亲。八年之后，环境好了，他就发心给母亲改葬。把坟打开，棺材掀开，人没有了，一直到现在都找不到，他母亲到底到哪里去了？棺材里头只有几枚钉棺材的大钉。所以当地人说他妈妈大概是菩萨化身，一直到今天都是个谜。

　　中国古时候像这样的例子有一个，就是达摩祖师，禅宗的。他是印度人，到中国来弘法，也死在中国，大家也把他埋葬了。没多久，从西域，就是从新疆，那边有人回到南方，跟大家谈起达摩祖师，达摩祖师，就我在新疆看到他的，真的，不是假的。达摩祖师，他说，一只脚穿著草鞋，另外一只脚是打赤脚。大家听了不信，坟墓在此地，把坟墓挖开来看看，果然棺材里头剩一只草鞋，证明他讲的也没错，人不见了，人走了。将他所见的那个时间一对，正是埋葬的那几天。在历史上有这么一个例子。海贤老和尚的母亲也是这样的，她什么都没有留，干干净净，人不见了。所以当地人说他妈妈是菩萨再来，不是凡人。所以要持戒，要能忍。

　　精进，老和尚一生非常勤快，不偷懒。他的工作就是种田，为什么？在那个时候，乡下小庙没有人来烧香，没有香火，没有供养，生活怎么办？乡下山上的荒地很多，空地，没主的，他就开荒。一生开出荒地差不多有一百多亩地，种粮食、种水果、种蔬菜。这个收入非常可观，老和尚没有卖钱，老和尚除了自己吃的留下来之外，多余的都去救济贫苦。所以大概在他方圆一百里之内的这些地区，有困难的，没吃没穿的，老和尚统统救济，几十年如一日。这是他的财布施，亲自种的、收成的这些稻米、蔬菜、水果、树木，他用这个来布施。精进，工作一天做到晚，没事找事做，一点都不偷懒，什么活都干。一生，别的寺庙坏了、破旧了要修庙，他参加劳动，修桥补路，专门干这些事情，干一辈子，这是精进。

　　定，心地清净，一尘不染，只有一句阿弥陀佛，除这一句阿弥陀佛之外，他没有杂念，他没有妄想。佛经上说的八苦他都没有，生，这就不说了；老，他老而不衰，一百一十二岁还是干活。往生的那一天，他是晚上走的，白天还在菜园做了一天，在菜园里头整地、浇水、拔草，忙了一天，那菜园很大，晚上走了。有人跟他说：「老和尚你什么时候走，告诉我们，我们帮你助念。」老和尚笑笑：「助念靠不住，那没有把握，我不需要助念，我自己走。」真的，他不要人助念，到第二天早晨人家看他房门是开的，灯是亮的，进去一看走了，已经走了。预知时至，知道自己什么时候，哪一天，几点钟走，清清楚楚。

　　往生前一个月，一些同参好友，自己出家的地方，在那里常住过的地方，都去看看，跟大家告别。说得很好，这是我最后一次来看大家，以后我不再来了。但是别人看他身体非常健康，一点毛病都没有，对他说的话都没有在意。到他真的一走，回想，他以前这几天都来辞行，到处辞行，到处打招呼。真是我们的好榜样，证明夏莲居老居士会集本是真经，字字句句都是佛亲口说的，会集的时候没有改动原文一个字，没改动，非常忠实，我们读这个本子，字字句句都是五种原译本里面的经文；证明黄念祖老居士的注解，集注，正知正见，没有错误；也证明我们最近大概二十年，依照这个本子修行、学习没有错误，为我们作证。我们放心，要真正相信、真正发愿，将来决定得生。所以，我们要把老和尚这个光碟、这个小册子当作《无量寿经》来学习。我说过，它是《无量寿经》的总结，《无量寿经》上所说的点点滴滴，他统统做到了。我们是说到没做到，他全做到了，给我们作证转，让我们对这部经、对这个注解、这一句名号决定不能再怀疑了，要真正相信，依教奉行，这一生当中必定有成就。

　　《普贤行愿品》里面，底下这一段的比喻非常好，「譬如旷野沙碛之中有大树王」，这是比喻，沙漠里头有一棵大树，「若根得水，枝叶华果悉皆繁茂」，这棵大树根里头要有水分，不缺水分，这个树一定会长得非常好。下面说，「生死旷野菩提树王，亦复如是」，这就是比喻，生死旷野就是六道轮回，菩提树王那就是我们每个人，信愿持名、修学净土的这些同学，这是菩提树王，亦复如是。「一切众生而为树根」，菩提树王根是什么？根是众生。「诸佛菩萨而为华果」，这些众生能成佛、能成菩萨，这就是开花结果了。「以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果」，这就是讲的大慈大悲好比是水，我们要用大慈大悲的心来灌溉自己这棵菩提树。没有大慈大悲，我们虽然本来是佛，可是成不了佛，为什么？这棵树没有水养它，它会枯死。大悲是什么？大悲就是真诚的爱心，这个爱是性德里头究竟圆满的第一德，明心见性，这个爱心显示出来了。你看，阿罗汉有爱心，菩萨有爱心，佛是究竟圆满的爱心，就是大慈大悲，不是从外来的，是自性里头本有的。

　　修行人没有慈悲心，就像树，树根没有水浇它，这个树生不出花果；学佛的人没有慈悲心，成不了佛菩萨。要爱众生，众生做种种的罪恶都要原谅他，还是要用慈悲心对待他，为什么？他本来是佛。为什么造罪业？迷惑颠倒到这种程度。佛菩萨要救这些人，要帮助他回归自性，要帮助他成佛成菩萨，就对了。如果有怨恨心就错了，那你不是来救他，你是来害他的。众生害菩萨可以，菩萨不怪罪，菩萨决定不会害众生；众生杀菩萨，菩萨不会杀他，不会报仇。

　　你们在《金刚经》上念到，忍辱仙人遇到歌利王，歌利王是个暴君，把忍辱仙人凌迟处死。凌迟是用刀一刀一刀的割，最残酷的刑罚，把忍辱仙人杀掉了。忍辱仙人在临死的时候告诉歌利王，我不怨恨你，我将来成佛第一个度你。释迦牟尼佛就是忍辱仙人，释迦成佛，第一个得度的弟子憍陈如尊者，憍陈如就是那个时候的歌利王。佛说话算话，真的，他头一个证阿罗汉果。为什么？因为佛知道，佛彻底知道，一切众生跟自己一体，同是自性变现的，何期自性，能生万法，所以叫同体大悲。这种爱心、怜悯心是自性里生出来的。无缘大慈就是没条件的，无条件的爱你，无条件的饶恕你，什么原因？一体，凡夫不知道，佛菩萨知道。牙齿把舌头咬破了，舌头要不要怨恨牙齿，要不要去报复它？为什么不报复？一体。一定要懂得，这个是事实真相。

　　所以，大悲心这是根。现在法藏菩萨亦如是，以大悲，无条件的慈悲，「广行六度，普度群生」，这是我们要学习的。我们自性里头有，不是没有，要把它挖掘出来，让它起作用，能够无条件的爱护一切众生。特别是帮助迷惑非常严重的众生，他天天在干坏事，天天在惹麻烦，我们要学佛菩萨，用真诚心去感动他，帮助他回头是岸。这叫行菩萨道，这个叫普度众生。好，今天时间到了，我们就学习到此地。