二零一四净土大经科注　　（第一四四集）　　2014/12/8　　香港佛陀教育协会　　档名：02-041-0144

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　请看《大经科注》第三百九十页第四行，最后两个字开始，第四行：

　　「《会疏》曰：愿力者，四宏誓愿能净佛国土，成就众生故。」我们前面学到这个地方。四弘誓愿是「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。四弘誓愿一切是为众生，为众生，要达到度众生的愿望，必须有德行，断烦恼是德行，道德教育；学法门是智慧，法门无量誓愿学；最后要成就圆满的功德，那就是成佛道。所以为什么要成佛道？为普度一切众生，没有证到佛果，能力还是有限，所以一定要成佛。学佛一定要成佛，因为一切众生本来是佛，我们自己也不例外，只是无量劫来迷失了自性，随缘妄心做主宰。这个妄心就是阿赖耶，阿赖耶是迷失自性变现出来的，它有妄想分别执著。要知道自性没有，没有妄想，没有分别，没有执著。没有烦恼习气，自性里本来具足的智慧、德能、相好统统能现前，这才能普度众生。

　　我们接著看下面的注解，「今法藏菩萨所具殊胜之愿力，无能及者，是故号为大愿王」。阿弥陀佛，法藏比丘成佛就是阿弥陀佛，凭什么成佛？凭所具殊胜的愿力。他的老师世间自在王佛，鼓励他、启发他，让他圆满度众生的愿望。他度众生终极的目标是帮助一切众生，在极乐世界成无上道。真正是究竟圆满的普度，到极乐世界的人一个都不漏，个个都成就，所以此地赞叹他无能及者，没有能跟他相比。所以十方诸佛尊称他为大愿王。

　　「又念慧力指念力及慧力」，五根、五力里头都有念慧，念根、慧根，念、慧根向上提升、增长，那就是念力跟慧力。我们再看下面，「信力、精进力、念力、定力、慧力，称为五力」。三十七道品里面说得很详细，这五种力帮助我们向上提升。「《智度论》曰：五根增长，不为烦恼所坏，故名为力。」五力是五根增长，五根向上提升就成五力。这个根统统是自性里头本有的，只是我们现在有烦恼把它破坏了，烦恼障碍了它，虽有不起作用。我们今天念的是什么？我们今天念的是轮回法，念念制造六道轮回。这个错了，没有办法脱离烦恼，见思烦恼这是最粗重的，都没有方法脱离，上面还有尘沙烦恼、无明烦恼。这是六道众生无量劫来也在修行，总不能够出离六道，原因就在此地，不能不知道。海贤老和尚给我们表演，他成功的秘诀是什么？就是念慧力，专念阿弥陀佛。专念阿弥陀佛，念力圆满，得阿弥陀佛加持。专念阿弥陀佛，信愿持名，那就是慧力。不是智慧他就产生变化，他可能放弃，修学其他的法门。

　　八万四千法门也很能迷人，门门都想学。学善财童子五十三参，法门无量誓愿学，对，没错，善财童子证到什么样的果位才去广学多闻，这一点要知道。《华严经》上讲得很清楚，善财在文殊菩萨会上证得根本智。根本智是什么？根本智就是大彻大悟、明心见性，那叫根本智。圆教初住菩萨，别教他是初地菩萨，这样的果位。五十三参，那就是法门无量誓愿学。为什么要学？因为要普度众生，众生根性不相同，是为度众生而学的。自己呢？自己如如没动，五十三参，没有被这些善知识影响，没有被他们干扰，他修的是念佛法门，普贤十大愿王导归极乐，善财修的是这个法门。第一参吉祥云比丘，修般舟三昧，专念阿弥陀佛，求生净土；第五十三参普贤菩萨，十大愿王导归极乐，他成就究竟圆满。

　　所以在华藏世界，释迦牟尼佛的国土就是娑婆世界，娑婆世界净土宗的老师是谁？最早，释迦牟尼佛在华严会上，提倡念佛求生净土的是普贤菩萨。所以净土宗初祖，夏莲居老居士告诉我们，法界初祖，遍法界虚空界头一个提倡的是谁？大势至菩萨，法界初祖；娑婆世界，世尊最初讲《华严经》，华严会上普贤菩萨信愿持名，求生净土，十大愿王导归极乐，普贤菩萨，娑婆世界的初祖；中国的初祖，是东晋时代慧远大师。这是黄念祖老居士告诉我的，我那时候在美国，他就告诉我，他说法师你可以做美国初祖。可是我没有选择美国，我选择澳洲，澳洲净宗如果将来能普遍宣传，确实我们在澳洲把净土宗带过去。

　　所以这个念慧力重要，五根增长，这五种都有力，不被烦恼所坏。这个烦恼是见思烦恼，见思烦恼断了，五力成就，这叫有力。「又天魔外道不能沮坏，故名为力」。天魔是指欲界第六天，他化自在天的天王波旬。他心量不大，他所统治的欲界，欲界里面最高的就是第六天他化自在天，这里面所有的众生所修的法门要能超越六道，他是非常不喜欢。你不出六道他不干扰你，你要是想超越六道，他就得干扰你，他认为他统辖的人民怎么又走了一个，这是他不愿意看到的。他希望他统辖的众生多，不愿意减少。所以你有能力超越六道轮回，他一定来干扰你，不让你成就。世尊示现八相成道，里面有降魔，降魔主要就是对波旬的，波旬用诱惑、用武力，释迦牟尼佛都没有被他障碍住。魔能够干扰我们，总不外乎财色名利，你能不能突破？财色名利就是天魔障道的手段。菩萨修忍辱波罗蜜，菩萨修禅定波罗蜜，轻一点的诱惑，持戒能对付；持戒不能对付的时候，用忍辱，能忍；忍辱波罗蜜还不能成就，敌不住的时候，禅定，用定慧力，天魔他就退了，他抵不住。所以定慧非常重要。

　　「又念力者，念根增长，能破诸邪念」。这个现代的科学家也发现了，最近这一代年轻的科学家都在探讨、在研究念力的秘密，这是不可思议的境界。念根增长能破一切诸邪念，佛教的念，净宗法门全靠念力，这个念力专门念阿弥陀佛名号，确确实实得阿弥陀佛本愿威神加持，念久了邪念就没有了，我们讲妄想、杂念统统没有了，这是好境界。

　　「慧力者，慧根增长，能破三界诸惑」。三界里面见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼（三界是欲界、色界、无色界），慧根增长成慧力，三界这三种烦恼都能够化解，为什么？它们是从妄想里面变现出来的。无始无明是从起心动念产生的，这是三界里头的根本惑（就是迷惑），从无明生出分别，从分别生出执著。所以佛法用戒定慧三学，用戒破见思烦恼，持戒清净，能放下身见、边见，我们中国人讲成见（就是见取、戒取），邪见，这是见惑五种；思惑也有五种，思惑就是你的心念贪心，贪心、瞋恚心，贪瞋痴慢疑，这是属於思惑。见惑虽然猛利，容易断；思惑不好断，习气很重，古人比喻像藕断丝连。你用持戒、禅定把它断掉，他有习气，所以他虽然能证得阿罗汉，阿罗汉见思烦恼断了，有见思习气。见思习气断了之后，他就证辟支佛果，提升了。辟支佛才把见思烦恼真正断干净，他开始断尘沙烦恼。尘沙是比喻，这种烦恼是分别，没有执著，分别，分别无量无边，用尘沙来做比喻。分别也是障碍，障碍你不能见性，所以这个东西要断。最后要断无明烦恼，无明是起心动念，不起心不动念。

　　所以真正修行，这学佛的同学必须要知道，在哪里修？六根在六尘境界上修。离开境界你往哪里修？那不是真修。真修就在境界上，眼见色，在这个时候去练，要练功夫，不著相，不执著境界相。不执著有我、有境界，这个功夫得力了。《金刚经》上讲的，修「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，小乘人修的。大乘人修的，破四见，不是四相，四相粗，四见微细，就是没有念头。《金刚经》上叫见，见就是你的看法、你的想法，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，没有分别。前面是破执著，无我相、无人相、无众生相、无寿相是破执著；后面是破见，见是念头，根本念头不生。眼见色见得清清楚楚，没有我见，也没有我所见到的境界相，知道凡所有相皆是虚妄，所见的是虚妄，能见的也是虚妄，能所都是虚妄，都不存在。所以见色闻声如如不动、清清楚楚，清清楚楚是慧，自性本具的智慧，如如不动是大定。惠能大师开悟说，「何期自性，本无动摇」。心没动，没有摇晃，如如不动，大定，自性本定。看得清楚，听得明白，那是自性本具的般若智慧。所以三界诸惑统统不起，它不起作用，这叫功夫成就。

　　会用功的人，一切时、一切处都是道场，都是修行的道场。修行修什么？如如不动，所谓是不起心、不动念、不分别、不执著，就修这个。起心动念是凡夫，不起心不动念是圣人、佛菩萨。阿罗汉、辟支佛叫小圣，只出六道，没有出十法界，在六道里面如如不动，这他做到了，但是他还是有分别，这个关不能突破，必须要不分别。不但不分别，还要不起心、不动念，那他就超越十法界，就是慧根增长，能破三界所有一切的迷惑。在我们来说，这个惑有迷惑、有诱惑，诱惑粗，迷惑细。不为境界所迷，不为境界诱惑，知道统统是假的，「一切有为法，如梦幻泡影」，佛教导我们，「如露亦如电，应作如是观」，好！所有一切境界相，它生灭的速度像闪电，你捕捉不到。

　　现在我们晓得，像弥勒菩萨所说的，我们眼前能见的根身、所见的境界，整个宇宙它生灭的速度，一秒钟二千一百兆，就在我们眼前，从来没有中断过，我们一点感觉都没有，真正叫粗心大意。佛告诉我们，这么高的频率法身菩萨知道，明心见性的菩萨他们知道。虽然知道，也不明显，古人比喻「犹如隔罗见月」，隔著一层罗纱看外面月亮，就是说它模糊，不是很清楚。到什么时候才真正有能力看到事实真相？大乘经里头常说八地以上，距离成佛非常接近。菩萨果位一共五十二个果位，第五十二是成佛。最上面的五个位次，八地、九地、十地、等觉、妙觉，一共五个位次，最上面这五个位次的人，他们把事实真相看得清清楚楚。

　　今天科学家慢慢也发现了，他是用数学，是用仪器，现在先进的仪器观察到了。现代的科学家能捕捉到一千兆分之一秒，能捕捉到这个镜头，看到物质现象是从意念里面产生的幻相。意念怎么生的？也是在这么高的频率之下所发生的，在佛法的名词叫业相。业就是动，波动现象。现在科学家提出弦定律，好像弹琴，你拨的时候它就响，那是振动。这是什么振动？宇宙的振动，宇宙的振动是我们自性的振动。自性是不动的，不动是真的，振动是假的，振动是迷，不动是觉。所以心要定，身要动，身是个机器，不动它就发生故障。心要清净，不能有念头，有念头心就病了，这心就不正常。所以心要定，身要动。佛法修行用拜佛，拜佛身在动，心是清净的，心里不能有念头，不能有妄想。初学的人心里面总是有念头，把念头放下，专念阿弥陀佛。念阿弥陀佛就是修定，把念头集中在一点，不让它散开，道理在此地。功夫深了，时间久了，自自然然没有妄念，那就成功了，那叫得定。定开智慧，定起作用就是智慧，所以因戒得定，因定开慧，智慧现前，无所不知。十号里头有正遍知，正是正确，没有错误，遍是普遍，没有一样不知道。所以自性里头有智慧、有德能、有相好，要向自性当中求，不要心外求法，心外没有法。

　　我们再往下看，「又灵峰大师曰」，灵峰就是蕅益大师，我们净土宗第九代的祖师，他说，「念根增长，成就一切出世正念功德，名念力」。特别是用在念佛法门，念力非常明显。「慧根增长，能遮（遮就是止的意思）通别诸惑」，通惑是所有众生全都有的，这叫通惑。六道众生全有的就是见思烦恼，念根提升变成念力，慧根增长，念是属於定，定生慧，通别诸惑，通是讲声闻缘觉，他们没有见思惑，他们有尘沙惑、有无明惑；菩萨他们见思惑断了，尘沙惑也断了，无明惑没断，这叫别惑。他这个里头有说，通别诸惑都断了，这个遮就是断的意思，他都断了，「发真无漏」，真无漏就是明心见性，这是慧力。「见思惑为通惑，三乘所同断。尘沙惑、无明惑为别惑」，它是属於菩萨所断的。「慧光止惑」，智慧光能破迷惑，「显发无漏真智，名为慧力。如是诸力，悉皆殊胜。」法藏菩萨他殊胜的大愿，将五根提升到五力，让五力都起作用，这都增上。

　　「增上者，有强力势，能使它法增长上进曰增上。今经中增上，至极殊胜。因所增上者，非是余法，而是其心。其心者，当人之自心也」。这些话非常重要，特别显示出佛法是心法。佛法修什么？修自心，增上其心这个心是当人之自心，是自己。《金刚经》上所说的，「应无所住，而生其心。」六祖惠能大师在这句经文里头开悟了。这八个字形容菩萨（法身大士）他们烦恼习气断干净，所以无所住。从哪里修起？一定要从无我修起。无我是什么？世间人把身当作我，把色受想行识五蕴当作我，错了，五蕴不是我。六道众生都是住在五阴里面，所以他所生的心是自私自利、是贡高我慢、是迷惑颠倒，他生这个心。这心是错了，全都错了，念头错了，行为错了，这些错误感受的果报就是六道轮回。六道轮回从这个错误里头产生的，你的思想、言行善就现三善道，思想、言行是恶的就现三恶道。三善道善业之所感，三恶道恶业之所感，永远出不了六道轮回。所以首先要看破，这些想法、看法全错了，不是真的。

　　佛陀教给我们要放下身见，告诉我们身不是我，身是什么？身是我所有的，叫我所。那我是谁？世间人都执著有个我，我是末那识，末那是一个妄念，执著的妄念，末那执著，第六意识分别，把阿赖耶当作我。阿赖耶从哪来的？迷失自性变现出一个阿赖耶。六道众生把阿赖耶看作我，所以末那是代表。你看末那，四大烦恼常相随，第一个就是我见。《金刚经》上说得好，《金刚经》前半部破四相，没有破四见。前半部《金刚经》是小乘初果的境界，后半部破四见是大乘的入门、大乘的初阶，不一样。大乘，相宗说的转八识成四智，菩萨境界。无我见，末那识没有了，这一个没有全都没有，转八识成四智，这就是明心见性的菩萨。我见就是第七识，第七识四大烦恼：我见、我爱、我慢、我痴。我爱是贪，我慢是瞋，贪瞋痴，跟著那个我来的，叫四大根本烦恼。

　　我们晓得，我们持戒持什么戒？专门对治这个四大烦恼。看看真正修行人，你看看海贤菩萨，他不但没有身见，他没有我见，你细心去观察，你会看得出来，贪瞋痴都没有了，完全在日常生活当中，所以他能随缘，「随缘消旧业，不再造新殃」。我们在生活当中跟外头人事物相接触生什么？生我爱、我慢、我痴，这是根本烦恼，从根本烦恼爆发出八万四千尘劳。所以修行修什么？这个不能不清楚，不清楚搞了一辈子就冤枉搞了，就把这个修正，对人、对事、对物没有我。没有我，谁在做？不知道。海贤老和尚回答人的，人家问他，不知道。实际上他是真清楚、真明了，这个回答就是说的是，不知道是个否定词，是帮助人觉悟的，真正有戒定慧的人听到这一句觉悟、明白了，你不知道，我也不知道。那个追问的人听到不知道没懂，怎么不知道？那还在迷里头。真正懂得的话，你不知道，我也不知道，契入境界。

　　修行就是修这个心，要把真心修出来。真心里头没有一念生起的，一念不生，真心无念，有念是阿赖耶，无念是真如。可是那个无念，不能说他什么都没有，他什么都知道。为什么叫无念？他没有执著。阿赖耶有执著，自性没有执著。没有执著，他没有障碍；有执著，他有障碍。障碍什么？他不能见性。见性没有障碍。这些细心从海贤老和尚的身上看到，对我们很有利益，是我们真正的好榜样。不是叫你不接触，你什么都能接触，接触里头在修行，修不起心、不动念、不分别、不执著，修这个。这真修，真管用，接触万物才能够度众生，不接触怎么度众生？但是接触，你要起心动念、分别执著，你被众生度跑了，不是你度他，是他度你，你受他的影响，受他的干扰。真正能度，他有定功，如如不动。所谓定功，就是说他没有起心动念、没有分别执著，大定。这个定是活活泼泼的，不是死的。盘腿面壁入定，那定起什么作用？不起作用。

　　释迦牟尼佛天天讲经教学，他在定中。他自己说得好，四十九年讲经说法，他有没有说？他全否定了，我没有说一个字，谁要说我说法，谤佛，他毁谤我。是不是真话？是真话。四十九年有没有说一个字？一个字也没说到。所说这一切法，你问什么他自然回答你，没有通过思考，那就是没有通过起心动念、分别执著，没有，是自自然然从自性里头流露出来的。所以佛经上有句话说得好，法，说的这一切法，今佛与古佛完全相同。为什么？同一个自性！同一个自性没有两种法，是一法。这个境界要慢慢细心去体会，要认真去学习，其味无穷，法喜充满。大乘目标就是明心见性。明心见性，必须放下起心动念、分别、执著。这三个都难，佛教给我们从哪里开始？从最粗、明显的执著，不执著，然后再进一步提升到不分别。不执著是阿罗汉、是辟支佛，不分别是菩萨，不起心、不动念成佛了，那就明心见性。

　　我们的念头，妄念一个接一个，一弹指有三十二亿百千念，这一弹指；一秒钟二千一百多兆，在我们面前，我们不能觉察，一点感应都没有。到什么时候才有感觉？像我们身体有病，麻木不仁，必须要到明心见性才有感觉，就是能力慢慢恢复了，外面有感自然就有应。现在我们有感，我们没有觉察到，没有应。众生有感佛有应，佛的应就是现身说法，佛里面常讲的神通，佛事，感应道交。众生有感佛就有应，众生有感是有起心动念，佛应没有起心动念。所以佛可以说四十九年没有说过一个字，他可以说，为什么？他没有起心动念。一般所有一切造作，都是从起心动念变现出来的。他没起心动念，能现身、能说法，帮助众生觉悟，满众生的心愿。然后他的相就不见了，众生没有感他就消失，相就不见，就没有了。现相、说法、住世，时间长短统统是感应。

　　这个里头真相，诸法实相，要很细心去体会，如果我们自己也能入这个境界就好了。能不能？能。海贤和尚给我们做了榜样，他要不为表法，早就往生了。我们读《往生传》、《净土圣贤录》，再回头来看海贤老和尚，我们有理由相信，他三十岁左右就具足往生的条件，他就能到极乐世界去。为什么不去？那是受阿弥陀佛的嘱咐，佛看中他修学很如法，命令他常住世间，做学佛的榜样给人看。特别是净土法门，信愿持名，求生净土，修这个法门的人很多，这个法门决定成就，一生圆满，要做好样子给人看，不要让这些接触到净土到最后退心，那就错了！他为这个使命，接受阿弥陀佛的教诲，他叫阿弥陀佛叫老佛爷，他所说的老佛爷就是阿弥陀佛。在这个境界里头，我们一般所说的，能够念到事一心不乱，你念佛心里求佛，佛就现相给你看。佛在哪里？无处不在，无时不在，有感他就现身，无感就不现。不但能现身，而且能现极乐世界，你想看看极乐世界，你能看得到。慧远大师当年在世，一生见过四次，我们相信他不会骗人。海贤老和尚，有人问我，他常见佛，他一生见多少次？我是最保守的估计，不会少过十次，他念佛的时间长，念了九十二年，常见佛。佛常常安慰他，为什么？忍辱波罗蜜不容易，得到佛的安慰，忍辱生欢喜心，不生怨恨，不生烦恼，佛来安慰他。

　　所以应无所住而生其心，无所住就是心里什么都没有，生什么心？生度众生的心。度众生的心是一，度众生的手段是千变万化，那叫什么？善巧方便。像观世音菩萨三十二应，应以什么身度就现什么身，应该给他说什么法就说什么法，完全是应机；不是佛菩萨想教他什么，不是的，是恒顺众生，随喜功德。这个要懂。不是随自己，自己没有，无所住，完全是顺众生。普贤十愿，恒顺众生，随喜功德，决定没有自己，有自己就是凡夫，这个不能不知道。生什么心？生心里头最重要的、根本的就是慈悲心。慈能与乐，悲能拔苦。佛陀在世间教化众生的目的只有一个，古佛如是，今佛如是，未来佛亦如是，不会变的，什么目的？帮助一切众生离苦得乐。离苦，离究竟苦，究竟苦是什么？是六道轮回、是十法界。帮助众生脱离六道、脱离十法界，叫离究竟苦。得究竟乐，究竟乐是西方极乐世界；换句话说，把这个众生，帮助他、送他到极乐世界去亲近阿弥陀佛，这叫得究竟乐。所以千经万论处处指归，都是指导你到西方极乐世界。你往生到西方极乐世界，诸佛菩萨度这个众生圆满了，他真正得度了，这一点我们不能不知道。

　　我们度众生同时要度自己，度自己不妨碍度众生，度众生不妨碍度自己，肯定帮助自己提升。自己的目标就这两句话，「应无所住，而生其心」。在净土法门，而生其心，生阿弥陀佛四十八愿之心；通途来说，生一切诸佛四弘誓愿之心。菩萨为众生表演都是表法，表演什么？发大愿，不为自己，为一切苦难众生。为什么？一切苦难众生跟自己同体，都是迷失自性变现出来的境界。做恶梦，受的那些惊吓都是冤枉。为什么？根本就没有，都是自己妄念变现出来的，不善的念头，贪瞋痴慢疑、七情五欲都从这个地方变现出来的。这些东西全是假的，没有一样是真的，而且说穿了，它根本就不存在，你以为它存在，实际上根本就不存在。为什么说它不存在？它频率太高，它存在的时间是二千兆分之一秒。一秒钟二千兆次的生灭，哪一个生灭是真的？没有一个是真的，全是假的，你所看到的统统是幻相，真相一个也没看到。

　　我们用电影的影片来做比喻，比较容易有个概念。影片是动画，放在放映机里面，让它在一秒钟二十四次的生灭，这个速度之下，我们在银幕上看到它的幻相，好像是真的。毕竟放映机还有振动，所以那个电影银幕上画面有跳动，轻微的跳动。如果是一张，二十四分之一秒，我们肉眼看不见，会只看到一道光一闪没有了，二十四分之一秒，没有了。看到一道光，光里头有什么没看清楚，没看见，这眼睛不管用。电视，早年的黑白电视，黑白电视的频率比电影放映机高，一秒钟五十次，电影是一秒钟二十四次，电视五十次，所以你看它很稳定，没有看到它跳动。现在的电视，彩色的，数码的，一秒钟一百次。一秒钟画面要像电影底片一样是一百张底片，所以完全看不到它波动的痕迹。才一百张，一秒钟一百次。弥勒菩萨告诉我们，一秒钟二千一百兆次，单位是兆。这是什么？现实的环境。弥勒菩萨说穿了，我们生活在二千一百兆次生灭波动所产生的幻相，整个宇宙。整个宇宙假的，不是真的，你把它当真就错了。

　　了解真相之后肯定，没有怀疑了，要著重有个很明晰的概念，那就是全体是不可得，空无所有！就是应该什么态度？应该无所住，决定不能把一样东西，人事物，不可以放在心上。放在心上，你的心就被它干扰，就错了，你就迷了，你就变成凡夫。看得清楚，听得清楚，心里干干净净，什么都没有，对了，你完全用真心，你跟诸佛菩萨没有两样，这个菩萨是法身菩萨，不是普通菩萨。而生其心，心就是回应，外面境界是感，你自然就有回应，这个回应叫而生其心。有没有起心动念？没有；有没有分别执著？没有。在海贤老和尚这个碟片里面，你们细心去观察、去看，你看看人家表现的无住生心，那么样的自然，那么样的圆满。那就是法身菩萨、诸佛如来应化在十法界，应化在六道真实的境界，你看到了，你就懂了，就能学习。

　　最怕的、最严重的障碍就是我，有我就麻烦，见不到了。要把我见放下，无我，无我是真我。我是什么？我是法界，法界是我。遍法界虚空界是自性变的，自性才是真我，能生、能现，《华严经》上说的。整个宇宙，遍法界虚空界万事万物，都是自性所生，自性所变。自性为什么会生、为什么会变？遇到缘，自自然然，这里头没有理由，叫法尔如是，法自自然然是这个样子的。我们真搞清楚、真搞明白了，妄想、分别、执著统统放下，就是诸佛菩萨再来。诸佛菩萨跟六道凡夫同一个自性，凡夫在迷，佛菩萨在觉。觉而不迷，这是佛菩萨；众生是迷而不觉，叫众生。所以这个其心就是自己的心。整个宇宙是自己的一场梦境，只是在作梦的时候不知道是梦，知道是梦就觉悟了；不知道是梦，迷在里头。

　　下面说，「此二经中所标之其心，正是一心」，一心无二心。「譬如磨镜，垢尽明现。无明惑尽，自心朗现，故云增上其心也。」古时候的镜子多半是铜做的，没有玻璃，所以时间久了要把它磨，磨光它就能照见。所以铜镜，把上面的灰尘磨干净就能照，用它来做比喻，无明惑尽，自心朗现。无明是什么？起心动念。不起心不动念就没有无明，那个心是真心。真心能照全宇宙，能照过去，能照未来，通达明了，没有障碍。大乘法里头最怕的就是有住。六道众生为什么称他作众生？就是他有住。有住生心就造业，无住生心没有业。换一句粗显的话来说，心里不能放东西，什么都不能放在心上。净宗它很特别，它让你放一样，只可以放一样，其他的都不能放，这一样就是南无阿弥陀佛，这个容易修。如果什么都不放，很难修，你没有办法，你总会放东西在里头。现在叫你换一个，把那些拉杂东西换成阿弥陀佛，念念都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有。这一句阿弥陀佛念到三年五载，明白这个道理，什么念头都没有，你就非常可能证得一心不乱，事一心不乱、理一心不乱，很容易证得，这净宗妙就妙在此地。

　　海贤老和尚的师父传戒公，传戒公当年给他剃度，教他一句阿弥陀佛，一直念下去。这个人老实、听话、真干，九十二年不拐弯，就一句阿弥陀佛念到底，除这个之外他什么都不会。他是在农田长大的，对於农事很熟悉，出家了，耕地，庙里有几亩地，他自己完全负责来耕种，种粮食、种蔬菜、种水果，又喜欢种树。传戒公，我们有理由相信，他是明心见性的人物，不是普通人，他一看海贤就是个法器，这个人将来会有成就，教他这个法门，还特别嘱咐他，将来你明白了不要乱说，不要说。明白了是什么？开悟。开悟之后要装糊涂，不能说。他记住，他真不说。偶尔也漏一点风声，他说我什么都知道。什么都知道就是开悟，不是大彻大悟，不能说这句话。他说这句话对人讲，人家听不懂。所以他的一生平平安安，没有嫉妒，没有障碍，度过他百年这么长的日子。真的是善始善终，万缘放下，心里就是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有。他种的这些粮食，有人去偷他的，我们看到光碟里头有一段，有人偷他的玉米，被他发现了。他叫人家不要害怕，你想去掰你就随便去掰，捡大的去掰，不要害怕，自己从旁边走了。这就是什么？无所住心，那就是佛法。这个偷玉米的人没有想到老和尚这么慈悲，他能不尊重吗？能不敬仰吗？以后敢不敢？不敢了。以后可以问老和尚要，老和尚可以说，你自己去掰去。一点都没有放在心上，没有把人放在心上，没有把事放在心上，也没有把万物放在心上，真正放在心上的就是极乐世界阿弥陀佛，是他念念向往的，对了。

　　我们再看下面这一段，『坚固不动』，「其心如金刚，能破一切，而不为一切所破，故云坚固」。海贤老和尚坚固，真的是坚固不动，外面所有的境界有顺境、有逆境，对於顺境随喜，对於逆境忍辱，不为外境所动。念佛不许念，心里头默念；不许拜，晚上起来偷偷拜，能恒顺众生，随喜功德。「其心如如，《金刚经》曰：如如不动。故云不动。此之不动，不是沈空滞寂，而是心心契於真如法一，念念流入如来觉海也。」如来觉海就是自己的觉海，觉海就是真如本性，本性广大没有边际，用海来做比喻。念念与自性相应，自性本自具足无量智慧、无量德能、无量相好，一切都是无量，无量觉就是阿弥陀。

　　『修行精进，无能逾者』，这两句经文。「修行者，为通用之辞」，在中国本来是通用的。修正行为，你的行为犯了错，把它修正过来叫修行，这是社会上通用的。「自晋后转为佛教术语」，转变成佛教专用的术语，世间一般人平常很少用这个名词。「如理而行戒定慧，曰修行。即佛教中教理行果四法中之行法」。教是教学，指的是经典，经典的文字是教；文字里面含的道理，这是理；里面有教给我们修行的方法，这是行；依照教理行，后面有结果。在净土宗，往生极乐世界就是果。这四法当中的行法，修行，行要依教、要依理、要能感果，这个修行法就对了。

　　大乘经上常说八万四千法门、无量法门，方法、门道多，无量无边，理只有一个，统统都是教我们回归自性。回归自性的方法，自性是本有的，所以佛法是平等法。从自性上说，一切众生本来是佛，跟释迦、跟弥陀、跟毗卢遮那是一不是二。能用慈悲对待一切众生，就叫做释迦；能用清净平等觉对待一切人事物，就叫阿弥陀。所以叫自性释迦、自性弥陀，是我们性德里头名称。希望常常念的时候，念明白、觉悟了，把自己的慈悲心念出来，把自己的平等觉念出来，这就叫证果。我们有，自己不知道，自己还到外面去寻求。佛这个老师好，把事实真相告诉我们，你圆圆满满一切具足，不要向外求。向外求是业，是你自己造作的，譬如说你自己造善，你心上有善，你没有把善放下，感得三善道的果报；你造作的恶，你没有放下，感得三恶道的果报。教理行果遍一切法，佛法抓住这个纲领，让我们觉悟，让我们修正错误、迷惑颠倒，回归自性里头本有的教理行果，这是修行。

　　「精进」，精进是勤奋，不能懈怠。所以精是精纯的意思，「无恶杂故。进谓升进（提升），不懈怠故」，能够勤奋不懈怠，哪有不成就的道理！《慈恩上生经疏》，慈恩是窥基大师，唐朝人，他在《上生经疏》里头，《弥勒菩萨上生经》，说「精谓精纯，无恶杂故。进谓升进，不懈怠故」。「又逾者」，逾是超越、超过、超胜，有这些意思。「此二句总结上文。修行总括以上种种妙行」，我们常讲的八万四千法门、无量法门，就是种种妙行。为什么？每个法门都能证无上道。所以《金刚经》上说，「法门平等，无有高下」，就这个意思。因为每个法门都要放下起心动念、分别执著，这是总原则。你要不放下，这不是佛法。佛法无论哪个法门，你只放下，因为你不能完全放下，教你用一种方法，就像我们现在用阿弥陀佛，阿弥陀佛以外全放下，咱们就用阿弥陀佛取西方极乐世界，你决定得生。其他法门也是一样的，你只能走一条路，你不能走两条路。同时学几个法门，你的心分散了，你的力量不能集中，结果你所得到的是知识，你得不到定。

　　佛法它的目的是教你得定，一门深入是戒，唯有一门容易得定，得定之后就能开智慧，开智慧才是真正的目的。我们求的不是别的，智慧，求开悟，自性本具的般若智慧，我们求这个。我们想佛法以外其他宗教行不行？行，只要你专一，放下妄想、分别、执著，统统见性。所以大乘教里头有句话说，哪一法不是佛法，就这个意思。只要懂得放下起心动念、分别、执著，任何一法都是佛法。不能放下妄想分别执著，《无量寿经》、《华严》、《法华》也不是佛法。为什么？你得不到定，你不能开悟，要明白这个道理。所以佛才说过，一切法皆是佛法，哪一法不是佛法，要明白这个意思。佛法教你认识一切法的真相，不要当真，凡所有相皆是虚妄。最后说，「如是诸行悉皆精勤升进，故云修行精进。法藏比丘之德行，无人能及」，没有人能比得上，所以说「无能逾者」。今天时间到了，我们就学习到此地。