二零一四净土大经科注　　（第一四０集）　　2014/12/1　　香港佛陀教育协会　　档名：02-041-0140

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　请看《大经科注》第三百八十二页第六行，从「六、世间解」，从这看起：

　　我们看念老的注解，「又译知世间」，另外一个翻译翻作知世间。『世间解』，这两种翻译合起来看，意思就很清楚。下面念老引《甄解》，这是日本的净宗祖师，他说：「世间者，名为五阴。解者名知。诸佛世尊善知五阴，故名世间解。」诸佛如来他们对於五阴了解得最透彻，五阴是世间的奥秘，科学家认为宇宙的奥秘。五阴是什么？色受想行识，世间一切法离不开五阴，五阴是世间法的元素。它究竟是什么？科学家用了四百年的时间，在最近的二十年，把这个色搞清楚了。色是什么？物质，受想行识是心法，心理，色法是物理，物理这个问题现在解决了。物从哪里来的？物从念头生的，受想行识都是念头。这个念头是心法，心理，心理学专门研究这个东西，现在科学还没有正确的答案，我们相信科学再有十年、二十年，非常有可能把这个问题揭开了。这是宇宙的奥秘，一个物理、一个心理，还有一个自然现象，科学把宇宙归纳为这三大类。

　　佛法也是讲这个三大类，名称不一样，佛教称物质现象为色法，心理现象称心法，色法跟心法。阿赖耶三细相还有一个，色法、心法从哪里来的？业相来的。业是什么？业，用今天的科学来说，波动现象。宇宙之间这个波动从哪里来的？现代哲学与科学都在追踪这个现象，佛在大乘经上告诉我们，业相是从一念不觉产生的，叫无明，佛家讲无明烦恼就是指的这个。从无明烦恼生转相，转相就是受想行识，从受想行识生出物质现象。

　　谁把这些事情搞得清清楚楚、明明白白？佛陀，大乘经上常说八地以上，八地菩萨、九地、十地、等觉、妙觉这五个位次。八、九、十、等觉这四个位次是菩萨最高的位次，往上去就成佛了，往上去叫妙觉。诸佛世尊都是证得妙觉，所以他善知五阴，不但知，知上加个「善」知，他这个知得太巧妙了，出乎我们意料之外的。这个善就是言语道断、心行处灭，他彻底了解，也就是了解世出世间一切法的根源，一念不觉。一念不觉就是波动现象，一定要知道，自性是不动的，本无动摇，六祖能大师见性的时候告诉我们真心不动。妄心是动的，一念不觉是妄心，妄心变现出世间；如如不动的那是出世间。世间有有情世间、有无情的世间，在我们佛门里面称之，六道是世间，十法界是世间，一真法界实报庄严土是出世间。如来对世出世间都明了，所以方东美先生告诉我们，佛法是世间最高的哲学。今天我们也明白了，不但是最高的哲学，也是最高的科学、究竟圆满的科学，这叫世间解。

　　《净影疏》，隋朝远公大师的解释，「世间解者，是化他智」，这个智慧它起的作用是教化众生。「善解世间，名世间解」，跟前面《甄解》里面说善知五阴，这里讲善解世间，是一个意思。《会疏》又说：「谓世间出世间因果诸法，无不解了，故名世间解。」这个意思更明显了。世间跟出世间究竟真相如何？世间的真相是指十法界依正庄严，出世间是指实报庄严土，究竟是一回什么事情，佛知道，所以佛是大哲学家、大科学家。

　　下面是念老为我们总结，综上三种解释，「故世间解者，乃化他之圣智」，真的是大智慧，究竟的科学、究竟的哲学，「谓如来如实知世间与出世间种种因果诸法」。这叫世间解，我们一般讲无所不知、无所不能。在这里我们一定要清楚，这是自性本有的德能，明心见性就证得。释迦牟尼佛在菩提树下入定，开悟了，证得了。六祖惠能大师在五祖方丈室里头听讲《金刚经》，听到「应无所住而生其心」，他开悟，证得了，世出世间法一切全通达了。告诉我们，一切众生本来是佛，一切众生皆有如来智慧、德相。这个世间解是德能，佛用这个德号来教化九法界的众生。

　　下面第七，『无上士』。「士者，人也。人中最胜，名无上士」。这几句话，在古人读起来一点问题没有，现在人都不懂了。士者，人也，士是什么人？中国古代把我们社会分成四大类，叫士农工商，士是读书人，用现在话说知识分子，这个在社会上地位最高，受人尊重。其他的，士下面农夫、工人，最后是商人。农、工都要靠劳力生活，商人是贩卖图利。在大众当中，大概在过去，拥有财富的是商人，但是商人排列在最后，为什么？说他不劳而获。但是在佛法里面讲，人在社会上，他有过去世，他有未来世，功名富贵有因果关系，命里没有，用什么方法也得不到；命里有的，到时候自然就来了，拦也拦不住。佛教传到中国，把这个问题为我们解决了，如果不知道这个事实真相，以为富贵是凭自己头脑、凭自己的技巧可以能够获得，在佛法、在中国圣贤教诲里面都不承认。

　　特别佛讲得清楚，世间人希求的富贵、财富、聪明智慧、健康长寿，这世间人求的。一直到今天，今天世间人大概只有这种欲望，我要钱、我要聪明智慧、我要健康长寿。佛告诉我们，这三种都属於果报，果必有因，因是什么？因是布施。他命里有财富，这个不假。我们香港首富李嘉诚，他有个顾问，是个看风水算命先生，前几年过世了，以前常到我这儿听经，陈老。陈老告诉我，李嘉诚先生三十岁的时候，他是潮汕人，潮州那边人，到香港来做生意，经商，他们两个碰到了。碰到，这个陈老看相、算命、看风水一把手，他就看到李嘉诚，给他算命。然后问他，你自己心里头想拥有多少财富你就满足了？李嘉诚告诉他，我能有三千万我就满足了。陈老告诉他，你命里的财库是漫出来的，财库平平的就不得了了，你这是漫出来的，你将来是香港首富。所以李嘉诚就一生照顾他，等於说是把他当作顾问，大小事情都向他请教。陈朗，前几年过世的，好像三、四年前。命里有，他命里财库太多了，漫出来了；换句话，他无论做什么生意都赚钱。你跟他同样去做，可能你蚀本，他赚钱。「命里有时终须有，命里无时莫强求」，不要勉强。

　　佛教人，你要想发财，你没有财，财布施，有多少就布施多少，愈施愈多，真的。我命中财库空空，李嘉诚财库是满的，我的财库里头空的，一文也没有，那一生要过贫穷的生活。章嘉大师教我一定要修三种布施：财布施、法布施、无畏布施。那个时候我没钱，生活都非常艰难，大师问我，一毛钱有没有？没有问题；一块钱有没有？还可以。他就告诉我，你就从一毛一块开始修布施，要有布施的心，常存布施的心，有多少布施多少。我听话，我真照干，果然没错，真的愈施愈多。老师教我学释迦牟尼佛，释迦牟尼佛一生从事於教学，开悟之后就教学。教学是三种布施都有，你用你的体力、用你的精神、用你的时间，这叫内财布施。内财布施的功德比外财布施的功德还要殊胜，能得外财，很殊胜。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，真有效果。

　　我的寿命不长，很多算命看相告诉我，过不了四十五岁，我相信，一点都不怀疑。没有学佛之前，我相信好像有遗传，我家里，我记得的，我祖父四十五岁过世的，我伯父，我父亲的哥哥，大我父亲十岁，也是四十五岁走的，我父亲也是四十五岁。所以我自己在那个时候，出家学佛了，就把寿命定在四十五岁，四十五岁以后没有了。怎么办？求生净土，真正念佛求生净土。四十五岁那年，我讲经十二年，寿命延长了。那年害了一场病，那是我一生最严重的一场病，一个多月才好。我那个时候准备往生，我也不找医生，我也不吃药。我那个时候想著，医生只能医病不能医命，命到了，找医生干什么？所以我只是念佛求生净土。当时有四个同学照顾我，台湾大学一个、政大一个、师范大学两个，他们抽出时间轮流来照顾我，一个多月好了。

　　第二年，参加一个法会，遇到甘珠活佛。甘珠活佛跟我也很熟，他是章嘉大师的学生，是密宗一个好的上师，我很佩服他。他告诉我，他说净空法师，我们在背后都是讨论、谈你。我说说我什么？说你这个人很聪明，经讲得不错，听众很多，可惜的是没有福报，又短命。我说这个事情当面说可以，我完全承认，我了解，我没有忌讳。大师说，现在你不一样了。怎么不一样？你这十二年讲经功德，你的寿命延长了，你的寿命很长，你的福报很大。全是讲经功德，我没想到，我讲经没有求长寿，也没有求财物，也没有求，什么都没求，自然的。经上讲的一点都不错。

　　海贤老和尚这次一表法，我心里很清楚，我这一生全是阿弥陀佛照顾的、阿弥陀佛安排的，顺境逆境都是来成就我的。所以我什么都能接受，顺境没有贪恋，逆境没有怨恨，都欢喜；无论什么人，都是我的善知识，都是帮助我、成就我。我们对世法一无所求，唯一想求的就是天天祈求阿弥陀佛来带我到极乐世界。我比不上海贤老和尚，海贤老和尚见阿弥陀佛至少十次以上，我这一生当中只有一次，真有，不是假的。我这一次是在七十九岁，七十九岁那年。所以极乐世界真有，阿弥陀佛真有，六道轮回真有，到你自己亲自见到，你完全相信，再不怀疑了。这个时候要提高警觉，世间财色名利、五欲六尘现在你面前，你要是一动心，就退转了，非常可怕。怎么办？一句阿弥陀佛能够把它抵住，念念阿弥陀佛，我们就能够如如不动。再想到经上教训，「凡所有相，皆是虚妄」，对於虚妄的境界决定不理会它，不生欢喜心也不生怨恨心，保持清净平等觉就对了。时候到了佛一定来接引我，心就安了，心就定了，这比什么都重要。

　　士是读书人，知识分子，知识分子里面最高的叫无上，这是称佛陀。佛陀是知识分子里头至高无上，人中最胜，没有人能跟他相比，称无上士。「《涅盘经》曰：如来者，名无上士。譬如人身，头为最上，非余肢手足等也。佛亦如是，最为尊上，非法僧也。」这底下说三宝，法比不上佛，僧也比不上佛，佛法僧三者佛最上，取这个意思。「又曰：有所断者，名有上士。无所断者，名无上士。」阿罗汉还有尘沙烦恼、无明烦恼还没断，他还要断，他有所断。佛陀连无始无明烦恼都断干净了，所以他无所断，这称为无上士。我们现在有断，我们现在见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼一样也没断掉。我们现在的一点功夫，就是凭这句佛号，烦恼起来的时候，这句佛号能把它伏住、把它控制住，不让它过分的发作，我们只有这点功夫。这一点功夫，证果不可能，往生行。临命终时，最后一声是阿弥陀佛，不是烦恼起现行，他就能往生，叫带业往生。四十八愿第十八愿，临命终时一念十念都能得到阿弥陀佛来接引，所以这个法门无比的殊胜。

　　「《会疏》同上二说」，跟上面这两个意思都相同，「疏曰：业惑净尽，更无所断，於三界天人凡圣之中，第一最上无等，故号无上士。」这二个意思都包括了。你看，三界天人凡圣当中，凡是凡夫（六道凡夫），圣是圣人，圣人里面包括阿罗汉、辟支佛、菩萨。在这些人当中，纵然是菩萨，无明烦恼还没断，他还有断，成佛了就断干净了。所以成佛才是第一最上无等。

　　「又《智度论》曰：涅盘法无上。佛自知是涅盘，不从他闻，亦将导众生令至涅盘。」涅盘是梵语，古时候翻译的翻作灭。灭什么？灭烦恼。见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统都灭尽，这叫涅盘。所以涅盘法无上。小乘的涅盘叫偏真，它还有上，大乘涅盘无上，大乘必须要大彻大悟、明心见性，这是真实的涅盘。涅盘也翻作圆寂，圆是圆满，寂是清净寂灭，圆满的清净寂灭，这是无上法。佛自知，证到这个境界自己晓得，释迦牟尼佛给我们表演的，祖师大德给我们示现的。后面这句很重要，不从他闻，不是别人教你的，是你自己证得的，自己开悟了，其义自见。这个其代表万法，一切法的真相自然明了，不需要去问别人。

　　在中国，宗门、教下历代都有契入这个境界的人，他们多数要找一个善知识给他做证。像六祖惠能大师，他确实自己知道入这个境界了，还要请五祖给他做证明，有没有错误。五祖给他讲《金刚经》，六祖不认识字，当然是讲大意，讲到「应无所住而生其心」，他明白了，说出五句话，这五句话让五祖给他印证。第一句，这五句非常非常重要，我们虽然没有见性，我们听了很有受用。第一句「何期自性，本自清净」，何期是没想到，没有想到我的自性本来清净。有没有染污？没有，从来没染污过。染污的是意识，意识是妄心，妄心有染污，真心没有染污。学佛，佛教我们用真心不要用妄心，用妄心造业。妄心有善恶，真心没有善恶，没有善恶才叫真善、叫本善，中国老祖宗说本性本善，《三字经》上说「人之初，性本善」。这个本善永远没有失掉，纵然堕地狱，本善还存在，还没有失掉。所以，佛看一切众生都是佛，从哪里看？从本善，从本性上看是佛，从真心看，不要看他的妄心，妄心是假的。要相信自己本来清净，我们只要把染污清除出去，把它放下，清净就恢复了，就起作用。起什么作用？生智慧，不生烦恼。

　　第二句说「本不生灭」，所以一定要知道，自性就是真心，是真正的自己，真正自己是不生不灭的。身不是自己，身有生灭。那什么没有生灭？灵性没有生灭，而不是灵魂。灵魂跟灵性差不多，但是不一样，灵魂是迷，灵性是觉悟；那个迷是生灭法，悟是不生不灭。我们必须自己搞清楚、搞明白，要在日常生活当中让它起作用，这真学佛。

　　第三句「本自具足」，别向外求，外面没东西，无量的智慧本自具足，无量的德能也是本自具足，无量的相好，像极乐世界依正庄严，统统是本自具足。佛教导我们不向外找，向内。用什么方法找？用戒定慧。持戒，目的是什么？目的是得定，一定要知道。有些人持戒，觉得自己很不错，看到别人没有持戒，笑话别人，拿著戒律去量别人，那叫造业。他能不能得定？不可能。为什么？他心都在外面飘，他怎么会得定？持戒的作用完全搞错了，拿著戒律天天去批评别人，你说他造业多重。愈是戒律好的人心愈定，心清净、心平等、心慈悲，充满了智慧。海贤老和尚那就是真正持戒的人，他只有赞叹别人，他没有批评过别人、没有毁谤过别人，这是真正持戒的人。定的目的是什么？定的目的就是开慧，就是大彻大悟。到什么样程度的定功就开悟？定是什么？怎么修法？六根在六尘境界里头，不起心动念是如来的定，究竟圆满的大定；不分别不执著，菩萨的大定；只有不执著，阿罗汉的大定。还有分别、还有执著，还有自己赞叹自己，毁谤别人，这人有没有持戒？没有。他要是持戒，那戒律全破掉了，哪来的戒？持戒的人心清净、染污少，他虽然持戒，他的染污比一般人还严重，搞错了！

　　早年，道宣律师跟窥基大师的一个故事，是很能启发人的。道宣，唐朝时候律宗初祖，南山律宗开山祖师，律祖，持戒精严，感动天人供养。他每天日中一食，日中的时候天人送饭来给他，天人送供。窥基大师是真正有德行、有学问、有智慧，外号人家称他三车法师，用现代的话说，他是高干子弟出家的。他的叔父尉迟敬德，是唐太宗的大将，像现在元帅，贵族出身的。玄奘大师叫他出家，看中他，他说我出家，生活那么苦，枯燥无味，我不愿意出家。那要怎样才能出家？他想了半天，我提出三个条件，第一个他要金银财宝，我要带一车金银财宝；第二个他要带一车书，喜欢读书；第三个是要带一车美女，伺候他。玄奘大师都答应、都同意了，没法子，就出家了。所以号称为三车法师，这是人家送的，笑话他的。

　　刚好有一天从终南山经过，距离道宣律师的道场很近，顺便去看看他。窥基法师来了，正好，这个虽然是名气很大，法相宗的祖师，到山上来看他，让他来看看天人供养我，来表演给他看看。上山来接待，到吃饭的时候，天人没来。窥基大师离开了。到第二天天人中午送供来，道宣律师就问他，昨天中午为什么你没来，没送供来？他说昨天大乘菩萨在山上，满山都是护法神，我进不来。道宣法师听了流汗，惭愧，自己忏悔。

　　这个故事是对於学戒律的人一个启示，学戒律决定不能轻慢人。不管这个人有没有德行，都不可以轻慢，为什么？持戒要把傲慢断掉。贪瞋痴慢疑这五种烦恼，所谓地狱五条根，一定要把它断尽。怎么会可以有这种念头？要去考考别人，要在他面前夸耀自己持戒精严，要来表演这个。这都属於贡高我慢，都是错误。持戒的人心清净平等，没有染污，没有动摇。我们供佛，供佛最重要的供具是一杯水，没有香花、没有灯都可以，一杯水最重要，水代表什么？代表心。水要干净，代表清净心；水平没有波浪，代表平等心。清净心、平等心，这是戒的成就。我们要想想，我们的心清净没有？还有是非人我，不清净；还有高下，不平等。不清净、不平等，这个戒是白修了，哪有这种道理！

　　在我们现代，学戒律的果清法师我很佩服他，为什么？他没有这些毛病。他对初学，初学不懂戒律，他没有轻慢心。为什么没有轻慢？他没有学过，没有学过就不能责备他。这是什么？这叫慈悲。自己怎么办？做好榜样给他看，这是教化他，教化没有贡高我慢的念头在里头。像海贤老和尚，真正是持戒精严，他没有著持戒的相，但是他心地清净平等，那就是戒成就。这个道理要懂，不懂的时候，学戒律，不知不觉造更重的罪业，那错了。在中国古时候，一个读书人懂礼，不明礼，还有贡高的习气，你的书就白读了。

　　下面他举《大智度论》，这一段我们把它念一念，「涅盘法无上。佛自知是涅盘，不从他闻，亦将导众生令至涅盘。如诸法中，涅盘无上，众生中佛亦无上。复次，持戒、禅定、智慧教化众生，一切无有与等者，何况能过，故云无上。」无上是没有法能够超过他的。佛菩萨用什么教化众生？戒定慧三学，持戒，这是戒律，禅定、智慧，佛用戒定慧三学。释迦牟尼佛身行、言教。后世，特别是我们现前，现前到哪里去找善知识，找个好老师？持戒、修定，讲经教学是智慧。智慧从哪里来的？从禅定里来的。定从哪里来？定从戒来的。於是我们就晓得，没有戒就没有定，没有定就没有慧，他只有妄想，他没有智慧。这一条我们就学到此地。

　　再看下面第八条，『调御丈夫』。《净影疏》里头说：「能善调伏众生，名调御丈夫。」都是帮助众生的，众生烦恼习气很重，你如何调理、如何降伏？佛有非常善巧方便调伏众生，这叫调御丈夫。《合赞》里头说：「自既丈夫，复调丈夫，故号佛为调御丈夫。」自己是大丈夫，大丈夫是对有德行的人的尊称，自己成就了，然后帮助别人。别人也是丈夫，这就是《华严经》上所说的「一切众生本来是佛」。你看，佛教化众生有没有敢轻视众生？这个心态好，知道一切众生本来是佛，他今天在凡夫位，只是迷失了自性，变成凡夫，你看他的本性，本性是如来、本性是佛。这就是自既丈夫，复调丈夫。佛教化众生，教化的对象，佛眼是平等的。凡夫心中是有高下，佛高高在上，望尘莫及，所以生起恭敬心。佛在上面看下面，下面各各都是佛，只是一时迷惑，生起无缘大慈、同体大悲，要帮助这些人永远离开虚妄。烦恼是虚妄，六道、十法界是梦影，佛说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」。要认识梦幻泡影，不要执著梦幻泡影，你才能在梦幻泡影里面去度众生。这些众生本来都是佛，佛眼当中他现在还是佛。这个，教化众生的人有这种心态，这是菩萨，他觉悟了。

　　为什么学生对老师要恭敬？对老师恭敬，不是老师要求他恭敬。你要对我恭敬，你不恭敬我就不教了，不是这个意思。圣教，圣贤教学，心理的教学最重要的是要真心，真诚心起作用就有恭敬，真诚里头决定有恭敬。恭敬心你才能得受用，你才能懂，真听懂了、听明白了。没有诚意，耳边风，没听懂，你不能接受，老师就不教你了。真正有恭敬心，印光大师常说，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。这个经教字字句句有无量义，那要用什么？用最深沉的恭敬心，你全都得到了。

　　为什么六祖大师听五祖讲《金刚经》会开悟，我们这些人念《金刚经》，有人念一辈子也没开悟？六祖的根性跟我们这些根性有差别吗？说真话，没差别。没差别，为什么他听不懂，他不能契入？恭敬心失掉了。恭敬心的反面就是傲慢，有些人这些傲慢他自己不知道，你要说他傲慢，他不高兴，而且什么？他不承认。这个事实太多了，我们见得太多了，遇到太多，是真的不是假的。所以圣学，圣贤的学术，中国传统文化是圣贤教诲，《四库全书》是圣贤几千年累积下来的成就。这是法宝，这是真实智慧，留给后人，后人凭什么来接受？凭真诚恭敬。印祖说，一分诚敬你得一分利益，十分诚敬你得十分利益，万分诚敬你得万分利益，你能得多少完全看你自己用的是什么心，这个重要。

　　我们看下面的文，还是接著这个，是《合赞》里头说，「若具四法，则名丈夫」。这个注解里头说得好，要具足下面所说的四法，「何等为四：」第一「近善知识」，亲近善知识；第二「能听法」，具足真诚恭敬，专心听法；第三「思惟义」，听了之后有所启发，真听懂了；最后，「如说修行」。你听懂了，要落实在生活上，要落实在工作上，要落实在处事待人接物，你真做到了。这四个条件，来佛寺的三个念佛往生的人，他们都做到了，这称为丈夫。「又《会疏》曰：谓具大丈夫力用」，力是能力，用是作用。大丈夫是谁？诸佛如来，我们对佛尊称为大丈夫。他的力用是什么？是教学。「而说种种诸法，调伏制御一切众生」，一切众生根性不一样，所以佛能说一切不一样的法门，度不相同根性的众生。众生有八万四千烦恼，佛有八万四千法门，来帮助你断烦恼，成就你的定慧。「令离垢染，得大涅盘」，垢是污染，能离，恢复清净心，小乘得偏真涅盘，大乘还要离更微细的垢染，尘沙烦恼、无明烦恼，那就得如来所证的大涅盘。

　　下面有个问答，「或问：女人等亦应化度，何以独标丈夫。」女众，无论在家出家，有讲经、有教学教化众生的，为什么经上独称丈夫？《智度论》说：「若说丈夫，二根（同具男女二者之根）无根（天阉）及女尽摄，故说丈夫。」所以这个地方讲的丈夫，包括女众在内，不是专指男众。女众穿袍搭衣登台讲经，现大丈夫相。所以念老在后面总结说，「盖谓名为丈夫，则可概摄妇女、无根及二根等人」，所有的人都包括在其中，不分男女。

　　下面第九，『天人师』。「《净影疏》曰：能以正法近训天人，名天人师。」六道里头，唯有天道、人道善根深厚，容易接受佛菩萨的教诲。另外三道比较困难，畜生愚痴，饿鬼业重，地狱那是极苦，佛菩萨在那里面只能度有缘，有缘是什么？善根深厚。在世的时候有意无意造作重罪而堕落在三途，不容易接受。我们不要讲六道，就用人间来讲，在人间遇到好的老师、善知识讲经教学，毕竟真正来学习的人少，更多的人不见不闻。道场就在面前，他不去，他也不来听，讲经道场就在隔壁，他就不来。喜欢来听经的，他要坐几个小时的车才能到，他还是要来。过去，我们年轻时候跟李老师，李老师讲经教学一个星期是一天，星期三。每个星期三晚上讲经，从台北来的、从高雄来的，是专门来听经的，听完了，他们坐火车就回去了。这么远的距离他都不舍弃。老师是一个星期讲一次，他可以连著来听，一堂课不缺。如果天天讲，他没有那么多时间，可能缺课。缺课，他兴趣就提不起来。所以老师的善巧，我一个星期讲一次，你一定会把时间安排好，不妨碍你听经。老师在台中三十八年，三十八年如一日。

　　我们那个时候智慧没开，智慧要开了我就劝老师，有办法，老师可以天天讲经。讲不同的经，星期一讲《华严》，星期二讲《法华》，星期三讲《无量寿经》，喜欢听哪一部经的，每个星期他都来听，他就会接上；要什么经都喜欢，你天天来。这个样子，佛法就会比往年更为兴旺。经真的要天天讲、天天听，虽然不同的经，宗旨决定是一样的，都是帮助人破迷开悟，这是每部经共同的宗旨。所以，能以正法近训导天人两道的众生。

　　「《会疏》曰：所有天上人间、魔王外道、释梵天龙，悉皆归命」，归命就是皈依，「依教奉行，俱作弟子，故号天人师」。确实，世尊当年在世教学，我们肉眼看到的是凡夫，我们肉眼看不到的有天人、有鬼神，还有魔王外道，这个魔王是指他化自在天，有梵天、有天龙八部，这些大众他们都来听，所以称为天人师。「又《合赞》曰：诸佛虽为一切众生无上大师，诸众生中，唯天与人能发无上大菩提心，是故号佛为天人师。」这是单就发大心的人，六道里头，只有天、人能发菩提心。菩提心就是成就众生的心，要以清净平等，没有执著、没有分别，对一切众生平等看待，这叫大菩提心。帮助众生破迷开悟，佛陀教育的目的，是令一切众生离苦得乐。苦从哪里来的？从迷来的，不了解事实真相，把事实真相想错了、看错了，於是说错了、做错了，这一身的业障，业障就是这么造成的。如果你把它看清楚、看明白，你就可以不造业。

　　业有善恶，善业三善道的果报，恶业三恶道的果报，六道是我们自己心起心动念变现出来的，自作自受。如果了解事实真相，行善，不著行善的相，心上没有，心上只有阿弥陀佛，把行善的相忘掉了；断恶，也不著断恶的相。心里面只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么杂念都没有，什么妄想都没有，这是决定得生极乐世界。净土法门念佛往生，从这个地方建立的。求生净土是无上菩提心，为什么？生到极乐世界就作佛去了，稳稳当当，不会退转，一生成就。再没有比这个法门更直接、更稳当，而且成就这么高，找不到了。所以称佛为天人师。

　　末后一段，第十，『佛世尊』，是把佛跟世尊合起来。「《成实论》等」，小乘论，「开为两号，以佛为第九号，世尊为第十号」。「今依《涅盘经》」，这个地方，集注是依《涅盘经》，《涅盘经》把佛、世尊合成一个，第十号。「佛者觉也。自觉、觉他与觉满」，自觉、帮助别人觉悟，而自觉跟觉他都做到圆满这就成佛了。自觉、觉他没有圆满是菩萨，圆满就称为佛。「又《合赞》曰：佛者名觉，既自觉悟，复能觉他。譬如有人觉知有贼，贼无能为。」这里《合赞》有个比喻，这是比喻这个觉的用意，迷是不知道。譬如有小偷，大家都不认识他，不知道他是个贼，贼就容易得手，他来窃取财物。如果知道他是个贼，他不敢下手，为什么？有人东西丢了，人家一定肯定这是贼。不但他不敢下手，他还来当警察，为什么？别人要窃盗的时候会赖到他头上，所以他会照顾别人。这个比喻很有味道。

　　「又佛名知者。如《智度论》曰：佛陀，秦言知者。」秦言就是中国话，因为那时《大智度论》是鸠摩罗什大师翻译的，罗什大师那时候居住的地方是秦国，姚秦的时代，所以称为秦言。知过去，知未来，也知现在，佛有智慧，过去现在未来三世他统统知。这里举一个例子，众生数跟非众生数，佛都知道众生有多少、非众生有多少。「有常、无常等一切诸法」，什么是有常，什么是无常，自性有常，万法无常，佛全知道。「菩提树下，了了觉知，故名为佛陀」。所以佛陀真的是无所不知、无所不能。「又佛一切智慧成就故，过去、未来、现在，尽不尽、动不动，一切世间了了悉知，故名为佛陀」。都是说明佛这个字。佛这个字从梵文音译过来的，在中国找不到一个合适的字来翻，因为它的意思很多。所以用音译，然后再加以注解。佛这个字，有智慧、有觉悟，有这个意思，智有一切智、道种智、一切种智，觉有自觉、有觉他、有觉行圆满，所以用这些话来解释。又佛一切智慧成就故，过去、未来、现在，尽不尽、动不动，一切世间了了悉知，这一切世间整个宇宙，在佛法称为法界虚空界，故名为佛陀。

　　「世尊梵名薄伽梵」，音译的，「圆备众德，为世钦重，故号世尊」。世是世间，尊是尊重，或者是尊贵，或者是尊敬，世间人尊重他、尊敬他。为什么？他是个有道德的人，不但有道德，圆备众德，他具备一切道德，所以世间人非常尊重他，称为世尊。《成实论．十号品》里头说，「如是九种功德」，这个九种功德是指前面九号，九种名号，他统统具足，「於三世十方世界中尊」。三世：过去、现在、未来，十方：东南西北、四维上下，这就是整个宇宙都包括了。在整个宇宙里头，一切众生遇到佛都会尊重，所以称为世尊，世间最值得尊敬的人。

　　「又《智度论》以佛为第十号，以世尊为具十号尊德之总号」，佛是第十号，《大智度论》，世尊是另外的。具足前面十号，用世尊做一个总结，这个总结就是尊敬。我们现在在很多场合，前面开场白里头，一定有很多参与的有身分、有地位的，我们都称尊敬的某某人，尊敬的某某人，这就是世尊的意思，它是总号。「与此开合稍异，义无不同」，经上有开一号为两号，有合两号为一号，意思大致相同。

　　十号我们学过之后，我们看底下，「住世度众」。这佛号是佛的德、是佛的能，他的道德、他的能力具足圆满教世智慧德能。你看他：

　　【在世教授四十二劫。时为诸天及世人民说经讲道。】

　　这句话，我们学佛同学，无论在家出家，要常常记住。诸佛如来、菩萨、罗汉他们在世间干什么？就是时时刻刻为六道众生说经讲道，他们就来干这个的。有用言语的，有不用言语的，不用言语是做榜样，做出来给你看。海庆老和尚、海贤老和尚他不是用言语，他用身行，他把《无量寿经》上理、事点点滴滴完全落实在生活上。你看他的生活，就是《无量寿经》，你看他工作、看他处事待人接物，把《无量寿经》表现在身上，我们要能够体会得到，要能够看得出来。九十二年所表演的，活的《无量寿经》，活活泼泼。所以我看到他的光碟之后我非常赞叹，太难得了！我说这个光碟就是《无量寿经》，是《无量寿经》的总结。总结在生活上，总结在工作里头，总结在处事待人接物，总结在修身、齐家、治国、平天下，不可思议！

　　在这个时候出现，世尊的法运往后还有九千年。我们是末法时期，末法一万年，我们是第二个一千年今年四十一年。往后九千年，地球上的众生靠什么来得度？就靠这部经。为什么？这部经简单、容易，真容易修成。但是这部经是最难相信，特别是今天科学时代。难为来佛寺这三位菩萨为我们示现，为什么？不是示现，你跟他讲，没有人相信，他不相信。做出来给你看，特别是表演没有八苦。我们这个世间人谁没有八苦？生老病死，谁能逃得掉？爱别离、怨憎会、求不得，多苦，还有五阴炽盛。他们三个人没有，这八苦他们一条都没有，这就是什么？佛法教学的目的。佛法教学目的，帮助我们离苦得乐，离什么苦？八苦，没有；得乐，真得乐。老和尚无论在什么时候你看他笑咪咪的，一团欢喜，所以男女老少、出家在家，见到他没有不生欢喜心的。一百一十二岁自己照顾自己，不需要人伺候，我们这个世间人，七老八十就需要别人照顾了，没人照顾不行。这叫离苦得乐，从这儿看，是真的不是假的。这些事情，世间贫富贵贱都不能免，净土法门统统给你免了。老和尚他们是身教，比言教的效果更大。我们天天在讲经教学，言教，要有身教的人来做证明，大家相信，这问题才能解决。

　　我们看念老的注解，『在世教授四十二劫，时为诸天及世人民说经讲道』。这里一开头我们就看到，下面，「见《汉译》」。「彼佛住世宏法共四十二劫」，这个时候人民福报大，为什么？寿命长。佛告诉我们，我们地球上的人，寿命最长八万四千岁，最短的时候十岁。经上有个说法，人寿最少的时候是十岁，每一百年加一岁，加到八万四千岁就到头了，不能再加了；八万四千岁以后，每一百年减一岁，又减到十岁，这一增一减叫一个小劫，一个小劫这么长的时间。所以人寿，地球上人寿最长八万四千岁。这个地方，世间自在王佛在世教授就四十二劫，释迦牟尼佛在世间教学四十九年，讲经三百余会，说法四十九年。这个世界这一会无比殊胜庄严，人寿这么长，佛讲经教学的时间久，长时薰修容易开悟。

　　我们要记住，佛弟子尽可能的去学讲经，说经讲道，这是我们的本分，在家人也要做。李炳南老居士在家人，夏莲居老居士在家人，黄念祖老居士也是在家人，真正菩萨、大德。出家人应该说经讲道，在家人有这个能力也要参与说经讲道，报佛恩、报众生恩。自己做不到，现在科技发达，我们讲经教学录成的光碟、做成的随身听，成本很低，有声音、有文字。一个道场，每天到时候我们就来放，播放，欢迎大家来听，一起学习。当中有一个人来发心解答问题，就是领众薰修，指导大家修行，自己不必讲。但是要能做一个好的指导，自己必须把这个经至少要听三十遍。听三十遍听熟了，别人一问你就知道，你就晓得怎么解答，引起大众学习的兴趣。要干，我不会没关系，我把这光碟先听三十遍，然后就可以跟大家分享。放这光碟大家一起看，一起分享，非常有受用。我们这次，今年我们已经做了这个实验，很成功。所以我们有个经学班，我们是二、四、六，一个礼拜三次，一次两个小时，大家提出心得报告，共同分享。星期天、一、三、五这四天我们学经，我在这里讲。往后讲经的人愈来愈少，光碟会起很大的作用，希望每个道场，每位法师、大德讲经统统留下光碟。光碟好好的整理，将来都是教材，佛学院的教学肯定是以这个时代的光碟做为基础。

　　不但佛法，世间教学我也有这个感触，二十年之后大学里头还有老师吗？我的看法是有根据的，这一百年来，滑坡，学术文化走下坡，一代不如一代。我们上一代，李老师跟我来比的时候，我们就差很远，距离很大了。我们的老师跟上一代比，印光大师、圆瑛法师、谛闲法师，那也差很大一截。这样下去是一代不如一代，我们下一代跟我们比又有差距，这怎么办？真有问题。所以，将来光碟会起很大作用，真正好学的人不能离开光碟。光碟需人代替、引导，有人来协助它，做为光碟的助教，做为同学的教练。

　　丢掉这么久，恢复也要时间，不可能很快能恢复，不可能，总得要一百年。一百年，社会一定要安定，社会不安定，一点办法都没有，社会一定要安定。希望这个社会，我们大家能觉悟，不要追求财富，要追求文化，特别是传统文化，要肯定祖宗比我们有智慧，我们不如祖宗。孔子的《论语》、孟子的七篇，二千五百年前写的，现在有没有一个人能写得出来？没有，这真的不是假的。怎么能藐视古人？要肯定古人有超然的智慧，为什么？他们见性了。他们为什么能？他心清净，他没有五欲六尘，他没有分别执著，他跟心性、跟真心是通的。所以，从真心里头流露出来的，真实智慧，超越时空，我们要明白这个道理。

　　我们这辈子要没有一点成就，不能够把古圣的绝学传下去，我们怎么对得起祖宗？怎么对得起后代？承先启后的大事我们要承担起来，不承担也得要承担，没话说。要学佛陀，长时间为人民说经讲道，这能救社会、能救国家、能救世界。我们终极的目标是求生净土，但是活一天干一天，报佛恩。好，今天时间到了，我们就学习到此地。