二零一四净土大经科注 （第一三九集） 2014/11/30 香港佛陀教育协会 档名：02-041-0139
诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。
请看《大经科注》第三百八十一页，第三行最后一句看起：
「二、但《净影》又谓：明是证行，证法显了，故名为明。是说较深。」这是佛的十种称号第四个，「明行足」。念老为我们搜集了经论，来给我们说明这个尊号的功德。前面说过佛的十种通号，就是名号，十种通号，从如来、应供、等正觉、明行足、善逝、世间解，这些名号都是说明我们自性本有的德行，这十个号可以把自性功德圆满都包括了。
自性的智慧德能没有边际的，真实是没有法子想像，没有法子能说得出来，能说也是略说，让我们有个概念。到什么时候全明白？大彻大悟就明白了。佛陀的教育是真实究竟圆满的教育，他教什么？就是教我们要回归自性。大乘经上常说，「心外无法」、「一切法从心想生」，只要你能够明心见性，你什么都知道，见性就明白了。为什么？一切法是自性变现的，这个是对佛法有研究的人都知道。佛法是无神论，这个一定要知道。因为所有宗教都要立一个造物主，宇宙从哪来的？神造的，在佛教里头没有。佛教说宇宙从哪来的？是自性变的。自性在哪里？自性无处不在，无时不在。自性是什么？自性是自己的真心，不是别人。
所以宇宙从哪来？自己造的，每个人自己造的。怎么造的？念头造的，你有念你就在造作。这个念纯净纯正，那就是自性的本来面目。如果有起心动念，自性就迷了，迷得很浅，不严重，所以它现出的境界就是极乐世界。极乐世界不是从外头来的，是我们纯正纯净的念头变现的，大乘经上说得很清楚；如果从起心动念再生起分别，这就迷得比较重了，这个境界是阿罗汉的境界，他有分别；如果再有执著，妄想分别执著统统都有，那就是六道轮回的境界。六道里面的众生统统有起心动念，有分别、有执著，这种起心动念、分别执著叫妄心，它不是真心。
真心，六祖惠能大师说得最简单，也很明白。他讲了五句话，第一个，「何期自性，本自清净」，所以真心是清净的，真心没有染污。被染污的是妄心，这个一定要晓得，那不是真心。第二个，第二句他说「本不生灭」，真心没有生灭的现象，永远没有生灭。它在不在？在。在哪里？就在现前，我们肉眼看不到，我们耳朵听不到，我们的念头也想不到，六根对它都不起作用。它在我们现前，它无处不在，它无时不在，它没有时间空间的维次。我们就知道了，科学家讲空间维次从哪来的？从妄想分别执著里头变现出来的。没有妄想分别执著，空间维次就没有了。这个道理我们要能够慢慢体会到，这是很深的问题。佛教修学它最终极的目的，教我们明心见性，也就是回归自性。我们从自性生出来的，最后还回归自性，回归自性就叫做成佛。但是要知道自性是本有的，所以大乘经里常说，「一切众生本来是佛」，个个都是，只是他迷了，他不认识。虽然他不认识，他并没有失掉，他自性在，只是迷而不觉，他不用真心，他用妄心。
学佛，佛家讲修行，行是行为，行为很多，无量无边，不出三大类。第一个是念头，念头是心的行为，妄心，不是真心是妄心，思想是属於心的行为；言语是属於口的行为；动作是属於身的行为。行为再多不出这三大类，叫身语意，这三大类全都包括了。行为错误，不正，把它修正过来叫做修行，所以修行是修正错误的行为。错跟对的标准是什么？标准是自性，自性的性德，绝对的标准，自性清净，自性没有起心动念。我们如果是在生活当中，眼见色看得清楚，耳闻声听得清楚，没有起心动念，这就是佛。所以佛在哪里？佛就在现前。你能真正做到，见色闻声、嗅香尝味，六根在六尘上起作用真能做到不起心、不动念，这叫如来；起心动念，没有分别执著，这叫菩萨；起心动念，有分别，没有执著，这个人叫阿罗汉；如果三个都有，起心动念、分别、执著全有，那就是六道众生。
由此可知，佛家讲修行证果，与研究教理有没有关系？没有关系。不认识字，不懂教理的，能不能成佛？能。只要他六根在六尘境界上不起心动念，他就成佛了。於是我们就明白了，去年往生的，南阳来佛寺的这个老和尚，海贤老和尚，他不认识字，他没有念过书，他达到什么境界？我看他的光碟、看他的《永思集》，我判断他，他成佛了，他到最高的境界了。他用什么方法？一句阿弥陀佛。诸位要知道，这一句阿弥陀佛不可思议。这一句佛号，师父教给他的，教他就念这句佛号，一直念下去。他念了九十二年，二十岁出家，念了九十二年，他一百一十二岁往生的。你看往生多自在！给我们表演。世间人免不了生老病死，他生有苦，我们都有生苦，生苦忘掉了，但是老有苦、病有苦、死有苦。老和尚往生极乐世界，没有老苦，一百一十二岁不要人照顾，自己照顾自己，身体健康，头脑灵敏，一点不迷惑。没有生病，没有病苦，走的时候，真就走了，没有死苦，这个难得，这不是骗人的。
这个小庙三个人，达到这个境界。头一个往生的他妈妈，他妈妈八十六岁那一年，一定要回老家。老和尚劝，劝了好多次，不行，非回家不可，那只好顺著她的意思，陪她回老家去。到老家干什么？把女儿叫来、侄女儿叫来，这是亲生的骨肉统统叫来，然后就把她请来。来了之后，老太太亲自下厨房包饺子，包完饺子，一家团圆，欢欢喜喜。吃完之后，她在椅子上一坐，腿一盘，告诉她家人，我走了，这一句话她真走了。才晓得她这个自在往生是给她女儿、给她侄女看的，你亲眼看到你才相信，你不是亲眼看到就不相信，那么样自在。也没有念过书，也都不认识字，一生没有读过一部经，没有听过一次讲，就是一句佛号，念到功夫成片、念到事一心不乱、念到理一心不乱。
我估计他三个人统统是理一心，理一心的境界就是禅宗的大彻大悟、明心见性，到这个境界，所以他来去自如，想多住几年不妨碍，不想住就走了。说走就走，没有一切障碍、没有一切苦痛，表演给我们看，为我们作证转。念佛九十二年，一句佛号念到底，一切时、一切处佛号在心里头没有断掉。心里面除阿弥陀佛之外什么都没有，真是清净心、平等心，念念是佛号，念念是觉悟。
阿弥陀佛是梵语音译的，什么意思？阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作觉，就是无量觉。无量智慧，世出世间一切法统统明了，叫无量觉。为什么能明了？因为自性本有的。智慧不在外头，外面没有智慧，外面学来的是知识，从内里面往外显现出来的是智慧。所以智慧从定功流出来的，定愈深智慧就愈大。小智慧是从清净心流出来的，我们这经题好，「清净平等觉」，清净心是阿罗汉证得的；平等心是菩萨证得的；觉就是大彻大悟、明心见性，是佛证得的。佛、菩萨、阿罗汉是佛陀教育三个学位的名称，这个一定要知道。佛是最高的学位，好比现在学校的博士，菩萨是硕士，阿罗汉是学士，是三个学位名称，人人都拿得到，没有一个人拿不到的，所以说一切众生本来是佛。
佛陀教育终极的目标是成佛，成佛是无所不知，无所不能，你才有能力教化众生。众生遍满法界虚空界，我们人道能接触的是非常小的一个范围，我们见不到的、听不到的、接触不到的不知道有多大，无量无边。你成阿罗汉、成菩萨就知道了，到成佛能普度众生，学佛是干这个的。
佛陀教育，因为佛陀他确实是教育，他不是宗教，他不是迷信。我的老师桐城方东美先生，我跟他学哲学，方老师是咱们桐城派方苞的第十六代，我们的关系是小同乡。我跟他学哲学，他给我讲一部《哲学概论》，最后一个单元给我讲的是「佛经哲学」。我那一年二十六岁，我感到非常惊讶，我说佛教是宗教、是迷信，它哪里会有哲学？老师告诉我，你年轻，你不了解。他说，「释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受」。在这个单元讲完，我完全接受了。
佛经哲学要怎么个学法？他老人家告诉我，两百年前中国的寺院庵堂，就是佛教的道场，出家人个个都是有大学问，他们什么都通达、什么都明了，真正叫善知识，好老师。他说现在不行了，这两百年到今天，他们不学经教，不研究这些东西了，慢慢变质，变成为死人服务。所以它不是宗教变成宗教了，你也不能说它不是宗教，为鬼神服务，不是为人服务，是为鬼神服务去了，错了。我们要真正研究学问，大学问，在哪里？在经典。老师告诉我，意思也就是教我这些东西不要去问出家人，他不知道，他真不知道，他把佛教全搞错了，我们要理解，为什么？没人教了。
我们上一代，我们当学生的时候，上一代还有几个好老师。真正有修有证的是真正好老师，我们所看到的，是有修没有证果，也算不错了，他读经，他研究经教。可是现在有许许多多，根本就不知道经教，完全学一些仪规、仪式，经教只会念，什么意思不懂，这不行。但是我们这种年龄还遇到几个，夏莲居老居士，会集经的人；黄念祖老居士，我们晚年碰到了，他讲《无量寿经》，在国内，在国外我也讲《无量寿经》，我们两个人同样用一个本子，在全世界就两个人，再找不到第三个，所以我们一见如故，无量欢喜。
我们往后能不能成佛？能，这个决定肯定。为什么？学佛法不要老师可以。刚才讲了，只要你放下，真正放下了，自自然然就通了，这个妙极了！就是要你放下。你看《华严经》上，讲菩萨的阶位，就好像我们在学校念书，小学，一年级、二年级到六年级，中学，初中、高中也是六年级，六个级别，大学有四年级，研究所再上去。佛法从最初第一个阶级，到最高的五十一个，那就五十一年级，它分成十信，从一到十，十住、十行、十回向、十地，五十个，上面有等觉，等觉再上面，再上面成佛了，叫妙觉，一共五十二个位次。这就是一年级、二年级，到五十二年级，从哪里分的？定功，定功的深浅不一样。十信定功浅，虽然浅，也了不起，为什么？这里头包括阿罗汉、辟支佛，还要包括别教回向菩萨，比我们高明太多了。
所以学佛为的是什么？方老师告诉我，「人生最高的享受」，这句话很让人动心，我被他这句话引过来的。是人生最高的享受难，是不是真的？真的，我做证明，我从二十六岁接触之后，这六十三年过的日子，人生最高的享受。享受什么？清净、平等、觉悟。这个享受不是有身分、有地位、有财富，不是，与这个毫不相关，心地清净，一尘不染，多自在、多快乐！妄念没有了，杂念没有了，我们还没有断干净，跟一般人比，我们没有了，我们还有习气，见思烦恼的习气。可是习气起现行，我们决定控制得住，就是不会把它放在心上，不会发作出来，喜怒哀乐。儒家讲中庸之道，决定不会过分，恰到好处，他就能收敛，不像一般人，他不能收敛。这是人生真正的享受，对於一切事理看得清楚、看得明白。
我们有愿心想帮忙，如佛愿一样，佛为什么出现在世间？来教化众生只有一个目标，帮助一切众生离苦得乐。佛菩萨出现在世间就为这桩事情，海贤老和尚给我们表法，就表这个。你细细去观察，这老和尚一生，一百一十二年，细心去观察，你看上三十遍、五十遍，你就会有悟处，看出门道出来了。智慧从哪里来的？清净心生的，平等心生大智慧，大彻大悟是圆满智慧。智慧是自性本有的，不是从外来。智慧是从定生的，为什么？自性本定，惠能大师说，「何期自性，本无动摇」。所以佛法修学重视禅定，八万四千法门、无量法门修什么？都是修禅定，定才开慧。初学的人从戒律，守规矩开始。学戒，学戒的目的是得定，得定的目的是开智慧，所以开智慧才是真正的目的。佛陀是教育，不能搞错。
我们再回头看看，中国人讲的宗教，中国宗教两个字怎么讲法？佛教完全符合。宗的意思有三个，主要的，第一个，第二个重要的，第三个尊崇的，尊重、崇尚，有这个意思；教也有三个意思，教育、教学、教化。宗教这两个字连起来，人类主要的教育、重要的教学、尊崇的教化。要用这个意思来对佛教，完全符合。所以我们回过头来再去看其他宗教，我觉得其他宗教没有佛教这么圆满。佛教用中国宗教来说，那百分之百的，而其他的没有百分之百，大概有百分之五十，百分之二、三十有。佛教讲得圆满，这是我们不能不知道的。我们来学什么？是学求自性的智慧，是求把真心显示出来，妄心放下。真心显露，这就是佛，这就是菩萨。真心里面有智慧没有烦恼，有清净没有染污，这能不学吗？能解决一切问题，连生死问题都能解决。
像来佛寺三个，海庆法师；海贤的妈妈，代表在家居士；海贤自己，一百一十二岁，这三个人，生老病死四种苦，他只有生苦，他没有老苦、他没有病苦、他没有死苦；他没有求不得苦，为什么？他一切放下了，生活非常简单，没有求不得；没有怨憎会，人家欺负他、侮辱他、毁谤他、打他，他都能忍受，骂不还口，笑咪咪的，打不还手，得大自在，心里面清凉自在。对於世出世间一切法的真相了如指掌，他自己说的，他没有不知道的，他说我什么都知道，什么都知道就是大彻大悟。只是师父交代他，师父了不起，师父要不是这个境界，说不出这个话来。师父教他念这一句阿弥陀佛，一直念下去，明白了，那个明白了就是开悟了，开悟之后怎么样？不能说，不能指手画脚。他记在心里，纵然开悟了他也不说。
释迦牟尼佛开悟了说，说出这么多的经论，这些经论从哪来的？谁教他的？这是给我们的信心，做出模范给我们看，真实智慧里头自然流露出来的。释迦牟尼佛十九岁，舍弃王位继承权，舍弃宫廷豪华的生活，这叫放下烦恼障。他给我们做一个表演，代表是知识分子，知识分子喜欢学习，广学多闻，所以在当时，印度是世界上宗教之国、哲学之国，哲学家太多了，他一个一个都亲近了。学了十二年，放弃了，为什么放弃？不能解决生老病死的问题。放弃了，到树下去入定（毕钵罗树），在树下入定的时候开悟了，这棵树以后我们称它为菩提树。
一开悟之后，他三十岁开悟，开悟之后马上就教学，在鹿野苑度五比丘，讲《阿含经》。他七十九岁过世，讲经教学整整四十九年，所以经上说，讲经三百余会，说法四十九年，就是讲这桩事情。老人家一生没有建过道场，道场在哪里？道场在树下。过的生活，日中一食，树下一宿，像游牧民族一样。人还不少，一千多人，加上在家居士，大概有二、三千人，这么大个团体，每天都是在教学、都是在学习、都是在研究讨论，讨论的结果完全落实在生活，其乐无穷。这是释迦牟尼佛。这些建筑那是以后的事情，后人搞的，佛陀在世没有。他学生当中有十六个大国王，佛陀那个时代，大概在中国周朝时代，跟周朝差不多，印度也是没有统一，部落，部落的酋长就是国王。
中国大江南北八百诸侯，在历史上记载的八百多个国家，大家尊周为天子，为什么？周的政治办得最好。周国家有多大？方圆一百里。商汤方圆七十里，周比它大一点，一百里，能够让那么多的诸侯对他尊敬，都听他的话，所以那不是政治统一，那是文化统一，伦理道德统一，都遵守周天子。到战国大家不听了，周朝后代也没有像文、武、周公那么大的德行。英国汤恩比对这段历史很熟悉，他说我们二战之后，地球上这些国家就跟春秋战国一样，二战之前，地球上主权国家还不到一百个，二战之后，居然有一百四十多个，他说这不是好现象。为什么？主权国家太多，很容易引发战争，为了自己的利益。现在战争，就怕到最后变成核武战争，所以他天天在想著，如何能像秦朝那个统一，那真正是行政上就统一了。中国，从统一到今天还是大一统，这个是汤恩比非常佩服的，在整个历史的长河里头，维持统一局面达到两千多年，只有中国，秦统一之后到今天还是统一。欧洲罗马虽然统治一千年，亡国之后再不能统一了。所以他说，能统一全世界的是谁？中国人，中国人有统一的智慧、有统一的理念、有统一的方法、有统一的效果、有统一的经验。说得好！他又说了，今日之世界统一成一个国家，不是靠武力，用武力的话会毁灭，是什么？文化。他把全世界的文化分成十几类，非常赞叹中国文化，在所有文化里最优秀。是什么原因？他赞大乘，大乘跟中国文化出发点是一个，都是从自性做出发点。自性是人性，所以人是教得好的，坏人、恶人都能教好。
我们过去在汤池做实验，三、四个月就把这个小镇人教好了，良心唤出来了，不好意思做坏事了。汤池时间虽然不短，证明两桩事情，第一个证明，人性本善，一点没错，人性本善在佛法里讲，一切众生本来是佛，证明这一点；第二个证明，人是很好教的。要怎么教法？老师要真做到。老师自己没有做到教别人，那是骗人，那收不到效果。我们在汤池教什么？就教三样东西，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》。我们把这三种东西统统融合起来，体现在《弟子规》里头，表面上看到这是一部《弟子规》，实际上《弟子规》里头有《十善业道》、有《太上感应篇》。《太上感应篇》是道家的，《十善业道》是佛法的，儒释道三个东西揉合在一起，教成功了。三个月人的良心发现，不好意思做坏事情，社会上犯罪率大幅度的降低，离婚就很少了，它真能解决问题。如果我们错误了，把它当作是封建的东西，应该说淘汰了，那就太可惜了。中国这一套东西，一定要知道那是智慧，不是知识。知识是可以淘汰的，智慧不是的，智慧永恒不变。
中国传统是智慧，你们很冷静去想想，五伦过了时候吗？五伦是关系，人跟人的关系，父子关系、夫妇关系、君臣关系，君臣，今天领导跟被领导的关系，兄弟关系、朋友关系，这个能不要吗？如果统统不讲就不要了，社会就乱了，那就是君不君、臣不臣、父不父、子不子，社会就乱了。用什么来收拾？没有办法，多少人天天在想，想不出方法来。中国老祖宗东西现成的摆在那里，它真能解决问题。五伦是关系，这个关系不是哪个人发明的，不是哪个人创造的，是自然的，可以说这是大自然的规则，所以称为道。
五常是德，五常是什么？人能够顺著这关系，尽自己的义务，这就是德，只有五个字，仁义礼智信。仁者，首先教我们要爱人，我们爱自己，用爱自己的心去爱别人。不但爱人，还要爱动物，还要爱植物，还要爱山河大地，把爱心展现出来，这是中国人，这是真正的人，人应该是这样的，绝不能够破坏大自然。现在人不爱大自然，人也不爱人。人不断的在学习，从小就学习，中国教育我不知道，我在外国住了多年，外国人教小孩，幼稚园一年级就教竞争。
九一一事件之后没多久，那个时候我住在澳洲，昆士兰大学校长找我，跟他们和平学院的教授们举行一个座谈会，邀我参加。我去了，他们问我，怎样解决冲突？我就告诉他，我说解决冲突像什么？像大夫治病，特别是中国中医，先要把病源找到，对症下药，才能收到效果。那你们今天只看到冲突，没有看到冲突根源在哪里。他们问我，你以为根源在哪里？我说根源在家庭。这他们没想到的。家庭冲突？是，今天离婚率多少，这不就是夫妻冲突吗？夫妻冲突引发的是父子冲突、兄弟冲突。他在家里面从小就和人冲突了，他到社会上，他怎么能跟人不冲突？哪有这个道理！竞争提升是斗争，斗争提升就是战争。今天战争是核武生化，是没有输赢的，那是人类愚痴到极处，自己毁灭自己，集体自杀，不就是这样吗？
我说更深的冲突，比家庭还要深。他们感到很惊讶，还有更深的？我说有，是本身的冲突。在中国人讲，本性跟习性的冲突，本性是善的，习性不善。这个他们很不好懂，这个翻译不好翻，我就举个例子，利害当前，这个利是我要还是给别人？大家都说我要。我说马上冲突起来了，你们这十几位教授，个个都要这个利，利益就在此地，你们不互相打架了吗？怎样才不冲突？想别人，利在此地，把这利送给别人，就不冲突了。能送呢？愈送愈多，这妙极了。财富从哪来的？财布施得来的。聪明智慧哪来的？法布施得来的，布施就是送给别人。健康长寿从哪里得来的？无畏布施得来的。佛教给我们，你用这三种布施，你所得到的是财富、智慧、长寿。我初学佛的时候，章嘉大师教给我，我行了六十三年了，真的，一点不假，这三桩事情果报都现前。我在出家时候一无所有，到现在也是一无所有，但是怎么？样样不缺，真的得大自在。
老师教我学释迦牟尼佛，释迦牟尼佛没道场，好！有道场操心，有道场有群众，你要管人、要管事、要管钱。我什么都没有，不管人、不管事、不管钱，你说多快乐。老佛爷聪明，他这个样子我看懂了，这才叫大自在！我比他还自在，为什么？他每天讲经教学，围绕著有上千人听；我现在讲经常常没有人听，我就对著电视机。而电视机传播全世界，哪里都能收听得到。你说这个多自在，不需要跟听众见面，也不需要认识，也许他认识我，我不认识他。这就叫人生最高的享受，享受是没事，无事，无事才是享受，有事可忙了。谁做得到？每个人都做得到，一点都不假。我感谢老师，我天天念著老师，没有老师，哪有今天这么自在！
我的寿命说实在话也没这么长。我家三代都短命，我的祖父四十五岁过世的，我的一个伯父，我伯父大概大我父亲十岁，也是四十五走的，我父亲也是四十五走的。别人小时候给我算命，过不了四十五岁，我相信。我四十五岁那年生了一场病，一个月就好了。好了以后，第二次生病七十九岁，那个时候我正在北京，住在旅馆里，在旅馆住了四天，病就好了。我有感觉，寿命该到了，我延寿那么长了。结果病好了，好了我回到香港，住了两个星期养养身体，就恢复讲经。一生没进过医院，感冒有的时候有，小病，大病没有，总而言之，都不妨碍我讲经教学。对佛的话要相信，佛法入门最难的是信，是信心。真正有信心，真正听话，真正真干，利益太多了，好处太多了！
现在中国、外国，研究量子力学的人很多，这个东西确实能够揭穿宇宙的奥秘，过去认为不可能解决的问题，现在都有可能。但是他们所发现的，都没有超越佛法，也就是释迦牟尼佛三千年前就讲清楚、就讲明白了。他们的报告提出来之后，跟佛经一核对，一点没错，他们感到非常惊讶。你要真正懂得就不会感到惊讶，他发现的事实真相，佛给我们讲的都是宇宙人生的真相。而且佛不用科学仪器、不用数学，完全用禅定，用戒定慧，用戒定慧所看到的真相，跟今天量子力学家发现的完全相同。所以老师当年告诉我，佛法是高等哲学，现在我这六十年来肯定了，佛教是高等科学。我有一个想法，二十年之后佛教不属於宗教，它属於科学、属於哲学，都是哲学、科学里面高等级的。
所以明前面讲过了，通常讲明，三明，宿命、天眼、漏尽。这三种，宿命是你知道过去世，知道自己的过去世，阿罗汉能知道自己过去五百世；那你要是成了菩萨，过去无量劫都知道，知道自己也知道别人，别人生生世世干些什么全晓得，所以你跟他说法契机，一说他就相信。天眼，观察没障碍，能够看到不同维次空间。这个东西科学家晓得了，还没做到。佛法做到了，证得初果，也就是说佛法这个学校里，小学一年级，你的天眼、天耳就比一般人强。一般人隔著这个墙壁看不见，你能看得见，跟再远距离的人通信息，天耳通了，不需要用手机。天眼通了，不需要用屏幕，直接就能看到，至少在这个地球上没有问题。这是什么？初果。二果，大概在太阳系没有问题。三果，可能在这个银河系里头没有问题，都能观察到，所以它真有作用。
这就是我们一般讲的神通，神通是本能，佛法说本能，人人都有。我们的智慧本能跟释迦牟尼佛、跟阿弥陀佛没有两样，只是他们没障碍，统统显示出来了。我们有障碍，障碍就是烦恼、杂念、贪瞋痴慢、妄想分别执著，障碍，这个东西统统放下就通了。於是我们就晓得，海贤老和尚用的方法，这是大乘佛法里最妙的方法、最高明的方法，就是一句阿弥陀佛。心里面除一句阿弥陀佛，什么都没有，道心真正清净、真正平等，什么都通了。照见，不问你不知道，问你什么都知道，随问随答，没有思考的。我想想怎么答覆你，没有，想想那属於知识，智慧里头没有想想的，照见。
今天这一段《净影》，《净影疏》里头引用经文，「又谓：明是证行」，明是明了。如果你没有证得，你怎么能明了？所以它有证法显了这个意思，所以叫做明。佛法是科学，为什么？佛法讲证，拿证据来，没有证据不算数，你没有证得。佛法讲四个阶层，第一个相信，第二个理解，第三个你把它落实，第四个证明了，没有证得不算是真的，证得才是真的。海贤老和尚这一句佛号，我们问他，他有没有见到阿弥陀佛？有没有见到极乐世界？如果没有见到他是假的，不能算数。他真的见到了，这是感应。在什么时候？念佛念到功夫成片，阿弥陀佛就会给你送信息来，让你信心、愿心增长，你不会退心。告诉你消息，等於说是在极乐世界已经报名、已经注册了，等到我们这个世间寿命到了的时候，佛一定来接引你。
一个念佛人，往生到极乐世界，像《楞严经》上所说的，「现前当来，必定见佛」，见多少次？至少三次，现前见佛。当来是到极乐世界，那不用说了。我们讲现前，功夫成片的时候，佛来送消息给你，这第一次；第二次的时候，是你寿命快到了，一般人都在命终前一个月到三个月，他送信息给你，让你还有这一段时间料理后事；第三次是他来接引你带你走，至少三次见佛，你一点都不怀疑。海贤老和尚，他功夫成片在什么时候？我估计他大概在二十五岁左右。他二十岁开始念佛，一般三年到五年，一定到这个地位，那佛就告诉他了，他年轻而且修得很好。再加上三、五年的功夫，三十岁前后，我估计他得事一心不乱，事一心不乱相当於阿罗汉，生方便有余土。他还没走，老和尚，这是老佛爷阿弥陀佛嘱咐他，在人间多住几年，做一个好榜样给学佛人看，尤其是给念佛人看，嘱咐他住世，什么时候走听阿弥陀佛安排，这一住住到一百一十二岁。
最后遇到这本书，《若要佛法兴，唯有僧赞僧》，这部书出现了。他看到了非常欢喜，像是盼望很久的宝贝，这一下得到了，无比欢喜，赶快穿袍搭衣，拿著这书照相。原来是什么？这是最后一个表法。这个表法之后，你看，三天，阿弥陀佛带他走了，欢欢喜喜。他对於什么时候走清清楚楚，就是什么时候佛来接他，一点都不怀疑。他走的时候是晚上走的，应该说是清晨，夜晚十二点以后，十二点以后是第二天的清晨，他是这个时间走的。走的这一天，白天他还工作了一天，他给我们示现的是农夫，种田的，没有念过书，不认识字，是个农民。一百一十二岁还在农田里干活，整地、拔草、浇水，干了一天。到黄昏的时候，人家还跟他讲，天快黑了，可以收工了。他跟人说，快干完了，干完了我就不干了，那天晚上走了。这就是显示赵州老和尚所说的，「一日不作，一日不食」，表演给大家看，可以不干了，不干还是很认真的干一天，真正是所谓「做一天和尚撞一天钟」。
走的是晚上走的，那天晚上也特别，但是没有人警觉到。老和尚晚上拜佛、绕佛、念佛，通常都是不打法器的，不动法器的，只烧香。这天晚上他敲引磬，拜佛、绕佛、念佛都敲引磬，庙里面几个住众都睡觉了，他还在拜。等到他们睡醒起来，再看老和尚，老和尚走了。这给我们做证明，证明阿弥陀佛真有，极乐世界真有，四十八愿是真的不是假的。真正想求往生，一句佛号就够了，佛法不碍世间法，在世间无论做什么工作都不妨碍，心里头念阿弥陀佛就行了。有工作的时候，全心全力去做工作，把佛号放下，工作完了之后佛号提起来，真念佛人，真能往生。心地清净，一尘不染，所以他有智慧，他看东西比别人看得清楚，道理在此地，他没有染污。古人所谓「旁观者清，当局者迷」，当局什么？他有思，他有想。旁观的人没有，没有利害得失，所以看得清楚。学佛，佛教给我们，永远做一个局外人，你就清楚，时时刻刻保持清净平等觉。
《净影疏》的解释意思比较深，我们再往下看。「盖《华严》一经唯是信解行证。若於行法显了明证，如是方为明也。」这一句是黄念祖老居士他给我们解释的，他来解释，还是用《华严经》来解释《净影疏》。《华严经》上全经讲的四个字，也就是全部经文分为四大科，讲信、讲解、讲行、讲证，所以它是圆满法轮，没有到证果不圆满。证的什么果？证的是法身菩萨，生实报庄严土。这个证，要不起心不动念才能证得，起心动念不行。我们的修行，六根在外面六尘境界上，起心动念当然有，那个太高了，我们做不到。分别执著要愈淡薄愈好，一年比一年淡薄，到最后一个月比一个月淡薄，那你就决定得生净土。要放下，知道这个世间一切所有都是虚幻的，不是真的，《金刚经》上所说，「凡所有相，皆是虚妄」，可别当真，才能看出真相。如果我们有分别、有执著，有名利夹杂在里头，那就是造业。善的业三善道果报，不善的业三恶道果报，很可怕，这个要提高警觉。
菩萨念念为一切众生，没有一个念头为自己，这什么？这不造业，这叫净业，自己完全放下了，绝对没有名闻利养的想法。在这个世间如何帮助众生离苦得乐？苦，究竟苦是六道轮回，所以帮助众生脱离六道轮回，这叫离究竟苦；帮助众生往生到极乐世界，那叫得究竟乐。这个功德跟诸佛如来是平等的，没有比这功德更大的。帮助一个人功德就不得了，要帮助几十个人、几百个人、几千几万人，那个功德跟佛就平等。所以有机会要做。
今天盖寺庙，花那么多钱埋在土地上，不值得。应该干什么？建电视台。建一个电视台，请法师天天来讲经说法，全世界都听到。这个功德，这个世界上没有一个人能跟你相比，不但人间不能相比，天上的天王也比不上你。好！我们要看得很清楚、很明白，我们今天要帮助这个世界，就跟汤恩比所说的，汤恩比说的话我们很感动，他说的真话。如何能够防止这个世界第三次世界大战，怎么防止法？那就是真正从教育下手。我在国外，认识国家的领导人不少，但是没有深交。关系比较深的是陆克文先生，他澳洲总理一届没做满就下去了，他辞职就不干了，我们倒是很谈得来的。
建一个电视台，每个宗教有二、三个频道，全天二十四小时不断的去传播。这个里头，各个宗教经典都有人在讲解，都有人在指导修行，这个多好。所以办一所宗教大学，培养各个宗教的传教师，就用电视台对全世界来播讲。宗教教育内容主要讲什么？对於普世教育不外乎三种，伦理、道德、因果，不外乎这三种。提升到上一层，那就是科学跟哲学。有些宗教属於神学，在佛教是哲学跟科学。所以佛教，我的老师教我的时候，就不承认它是宗教。
但是现在佛教，在社会上至少有六种不同的形式。第一种，释迦牟尼佛的教育，看不见了，我们这么多年走这个路子。第二种，变成宗教了，经忏佛事、法会，搞这个了，这是宗教。第三种，学术，在大学里面开课。我在早年还教了四年，文化大学教了四年，变成学术，学术的佛法。以后又出现到，还有企业的，像连锁店一样，在世界上到处都有它的分店，但是没有讲经教学，都是带著信徒忏悔、拜拜，搞这些事情。另外一种，还有旅游的佛教，专门做观光旅游的。我都不反对。末后一个，邪教，那是错误的，打著佛教的招牌不干好事，满足他个人的企图。这个现在虽然得一点好处，未来的果报很可怕，必定是三途。所以六种不同的形式都叫佛教，我们要把它搞清楚、搞明白，我们学什么。
当年我的老师章嘉大师告诉我，你首先得认识释迦牟尼佛，不要把路走错了，这个非常重要。我学佛六十三年，讲经教学五十六年，也就是我学了七年出家，出家就教学，教佛学院，在台湾各地方讲经。由台湾走到国外，第一站是香港。
念老为我们举《华严经》，《华严经》总的来说，就是讲四桩事情，信、解、行、证，每个字都有相当大的分量，特别是解、行、证占很大的分量。如果说於行法显了明证，要修行，唯有行才能证，没有行不能证。到明证，这就是明行足里面明的意思。这第二种说法。
第三种说法，《涅盘经》上的，《涅盘经》第十八卷，经文上说，「明者，名得无量善果」，这还是行证上所得的。「善果者」，什么是善果？「阿耨多罗三藐三菩提」，这就成佛了。这善果不是指别的，阿耨多罗三藐三菩提，是每个学佛人所追求终极的目标。全是原文，梵文音译的，可以翻，为什么不翻？尊重不翻。这一句翻成中国意思叫无上正等正觉，阿翻作无，耨多罗翻作上，三翻作正，藐翻作等，那个三又是正，菩提翻作觉，无上正等正觉，所以可以翻的，这个不翻是对它尊重。我们学佛终极的目标，是要恢复阿耨多罗三藐三菩提。无上正等正觉是自性圆满功德，它不是从外头来的，也不是我们修来的，自性里本有的，只是把障碍去掉。去什么障碍？这个要去最麻烦的一个障碍，就是起心动念。我们在日常生活当中，睁开眼睛会看，看什么都看得很清楚，没有起心动念，这就是无上正等正觉。样样清楚、样样明了，没有起心动念、没有分别执著，这是大乘佛法最高的境界，所以心在定中。
我们达到这个定难，这个定用什么方法修？八万四千法门，统统都是修这个，无量法门也是修这个，所以《金刚经》上说，「法门平等，无有高下」，任何一个法门都能够修得到，就看各人根性。我们这一般根性，尤其在现代的社会，最方便的法门无过於念佛。海贤老和尚，来佛寺这三个人给我们做的榜样，他母亲跟他的师弟海庆，统统都是一句佛号。没有念过经，没有听过教，一句佛号念到底，他真念成功了，有这样辉煌的成就，告诉我们是真的不是假的。而且是现前，不是过去，我们现在人应该要向他学习，这个意思多深！最后这个表法圆满，他就走了。
我们非常感恩，最后的表法是什么？是跟我们有关系。第一个证明，夏莲居老居士会集本，我们现在用的经本是真的，不是假的；第二个证明，黄念祖的集解，注解，这个注解是正确的，没有错误；第三个证明是我们这些人依照这个本子、依照这个注解来修行的没有错，让我们放心。因为这些年来，对这个本子、注解批评的人太多，让很多人听到之后都退心，都改学别的法门去了。老和尚来为我们表法，让我们的心定下来，难得！对我们现前的人有大恩大德。我们今天还有经做依靠，他就一句佛号，这是我们的善根福德因缘不如他，他能信。我们要从经教里头找到许许多多根据才会相信，他不要，师父一讲他就相信，这个我做不到。
我在最初的时候，忏云法师把净土介绍给我，我没有接受，那时好像我三十、三十一岁的时候，没接受。以后李老师又很多次的介绍，至少有五、六次，我也没接受。我跟他学《华严》、学《楞严》、学《金刚经》，这是在李老师会下主修的课程。《华严》的分量大，《楞严经》我记得好像讲过七遍，《金刚经》讲的遍数比较多，《法华经》讲过一次大意。《华严经》讲过两次，两次都没讲完。最后讲的，讲得很详细，细说《华严》，这个经给我们，其味无穷。我讲到「初住品」就停下来了，全经大概五分之一用了四千多个小时，所以我那时一估计，这个经讲完需要两万个小时。哪个学校课程有两万小时的？大乘经真是了不起。我到八十五岁，把《华严》停下来，专讲《无量寿经》，就专讲这个本子，也就是专讲黄念祖老居士集注。集注内容非常丰富，他引用的八十三种经论、一百一十种祖师大德的注疏，等於我们学了这一部，好像学了一部小藏经。
所以无量善果是无上正等正觉，「是说最深」，这个意思讲得深。「盖以得无上正等正觉为明也」，这个明只有一个人证得，妙觉。等觉没有证得，等觉有五十一个菩萨，第五十二才证得，究竟圆满的法身如来，这才称明。「今释本经」，来解释我们这部经，「以《涅盘》之说为妥」，《涅盘经》就是此地讲的，这个地方讲的，这是最妥当的。
「又行足者，《涅盘经十八》曰：行名脚足」，就是我们两只脚。「脚足者，名为戒慧」，这是戒定慧三学。「乘戒慧足，得阿耨多罗三藐三菩提，是故名为明行足也」，这就是说这个足就是戒定慧。我们修戒定慧，证得无上菩提，这叫明行足。这个说法说得深，确确实实只是妙觉才能证得，符合本经的教义、宗旨。
「《净影疏》同之」，《净影疏》里面也是用《涅盘经》上这个解释。「疏曰：龙树说，戒定慧等，名之为行」，行是修行，修行的标准就是戒定慧。戒有止作两种，止是禁止，譬如说不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这是止，不准做的；另外还有什么？还有行的，就是你一定要做的。菩萨戒多半都是作持，譬如听经，这个地方有法师讲经，讲经的讲堂四十里之内的，在古时候你能够走得到，走到这边来听经，听完了回去。如果你不来听经就犯戒了，为什么？菩萨拥护道场。哪怕是个初学的小法师来讲经，你这个老居士、老人都要来听经。为什么？做影响众，让听经的这些人看到，这些人都坐在这，大概讲得不错，让他们生起信心、生起恭敬心，做影响众。现在交通方便，换句话说，开车应该在一小时之内，应该要来听经，超过一小时的可以不来。这是一类。戒律有这么两大类。这是讲行法。「此二（明与行）」，空慧，明与行，空慧，「圆具」，圆是圆满，具是具足，圆满具足，这叫足。所以这个足是比喻，比喻明跟行，智慧跟德行圆满具足，这是足这个字的意思。
「又《会疏》稍异」，这都是日本净宗古大德，他们《无量寿经》注解上所说的，「行足者，谓身口意业，真正清洁。於自愿力一切之行，善修满足，故号明行足」。这个意思也好，身口意，戒定慧，真正清净。跟自己的愿，自己的愿，四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，跟这个愿力，行愿具足，行中有愿，愿中有行，这样善修满足，称为明行足。
「五、善逝」。什么叫善逝？「善者好也。逝者去也」，所以善逝「又名好去」。《大论》是《智度论》，《智度论》里面讲，「好去者，於种种诸深三摩提（即正定），无量诸大智慧中去」。修的这个智慧，修的这个大定，完全向著智慧。种种诸深三摩提，这是正定。种种，所说的八万四千法门、无量法门，无论是哪一种法门，都修到正定。怎么样得定？就是放下。所以修行重在放下，放下起心动念、放下分别、放下执著，让自己的清净心现前，戒成就了；平等心现前，定成就了。戒跟定成就之后，就会引发智慧现前，自性的般若智慧自然现前，智慧现前，一切法的真相完全通达明了。
所以这是佛陀，也是十方三世一切诸佛教人明心见性的方法。这种方法传到中国来之后，我们中国的儒接受了，道也接受了，这就是教学的理念跟方法。所以中国儒家老师教学，要学生有没有慧根，讲求什么？悟性，这个重要。悟性很高，思惟敏捷，这种人将来会有大成就。那就要在根上下功夫，养成习惯，古人所谓的「少成若天性，习惯成自然」，把他的习性用最好的方法培养，像本性那么样的善良。道家亦如是，儒家对於名利没有舍得干净，它毕竟还是世间法，道是出世间法，道可以说是完全舍弃了，比儒家的舍得还要多，所以那个地位比儒还高。
佛是讲得圆满，它是世法跟佛法完全圆融在一起，真的作用广大。每一桩事情都能做，他做的不是为自己，利益众生，断恶修善，断一切恶，修一切善，为众生不为自己。不为自己就是出世间，出世法，做种种事情帮助人离苦得乐，这是世间法，世出世间圆融了，世间不妨碍出世间，出世间也不妨碍世间，圆融了，妙极了，真得大自在。从它的回向就具体可以看到，回向里头没有为自己，回向众生、回向菩提、回向自性，多妙！
无量诸大智慧中去。「如偈说」，下面偈子说，「佛一切智为大车」，比喻好像大车，「八正道行入涅盘」。这个车在哪里？在八正道。八正道通入般涅盘的，般涅盘就是无上正等正觉，它这个车是向著无上正等正觉，所以这好去，去的好地方，这个地方太好了。又《合赞》曰：「善者，最初发心。逝者，大般涅盘。如来不舍最初发心，得大涅盘，是故如来名为善逝。」这是如来给我们做榜样，初发心就成佛道，发心就成佛了。这《合赞》讲了，如来不舍初发心，他成佛了，是故如来名为善逝。「是均以入涅盘为善逝」，这就是回归自性。佛教教学最后的目的是回归自性，现在量子力学家讲的零点能量点，如何能够回归到零点能量点，那就圆满了，佛法是真正达到这样的境界。
「又《会疏》曰：善逝即妙往之义也。谓以无量智慧，能断诸惑，妙出世间，能趣佛果故。是以趣佛果为善逝。与上说亦无实异。至於佛无来去，云何名好去？」这个问题问得好。《净影疏》曰：「佛德圆满，更何处去，而言好去，虽无去处，非不能去。如劫尽火，虽非所烧，非不能烧，故得云去。」这个意思也说得非常好，佛确实在那个境界里面，所有的相对的都不存在，哪有来去？可见得这个说法是方便法，是让我们这些人，还没有学成佛道的，在中途走路的，提醒我们。佛确实来无所从来，去无所从去，《楞严》说得好，「当处出生，随处灭尽」，这就是好去的真正的意思。有没有执著？没有，心里面痕迹都没有。佛说这个现象叫法尔如是，比自然还要自然，一切法本来如是。好，今天时间到了，我们就学习到此地。