二零一四净土大经科注　　（第一三八集）　　2014/11/27　　香港佛陀教育协会　　档名：02-041-0138

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　请看《大经科注》第三百七十九页，倒数第六行看起：

　　「以下分释十号」。下面是念老的注解，为我们分别介绍佛十种通号。这十种通号表究竟圆满的性德，必须要知道，这个十号一切众生也有，佛有，众生都有。所以《华严经》上说「一切众生本来是佛」，为什么？从十号里头就明白。从事上讲，诸佛如来他们的性德没有任何障碍，完全现前，我们六道众生迷得太久、迷得太深，虽有不能现前。甚至於说，这十条任何一条我们现前都没有，所以变成六道众生。如果我们把障碍除掉，让我们的性德圆满的显示出来，这人成佛了。由此可知，迷悟是一念，众生跟佛也是一念，一念觉众生成佛，一念迷佛成众生。这个事实真相，我们一定要认识，要能体会到。真正体会到，我们对於这一生念佛往生成佛，就有坚定的信心，就不会有丝毫怀疑。所以这个十号非常重要，我们看念老的注解。

　　一、排列的顺序，诸经也不一定，但是一般都会把「如来」摆在第一。如来什么意思？「如者，真如也。乘真如之道来成正觉，故名如来」。真如，什么叫真如？「真」就不是假的，它是真的。凡所有相皆是虚妄，是假的，不是真的，这凡所有相包括诸佛如来实报庄严土，经上没有说除实报土，没有这句话，换句话说，实报土也不例外。实报土跟十法界跟六道轮回不一样，六道轮回是心现，它有识变，阿赖耶识把它变化了。变成什么？变成十法界，变成六道，全是阿赖耶的事情。如果我们放下阿赖耶识，那个世界就是实报庄严土。实报庄严土的特色，让我们明显觉察到无量寿，它所有的现象，没有生灭这个现象在里头，不像十法界我们这个六道一切法都有生有灭。这个生灭，现在科学家藉著最新的科学仪器观察到，能够观察到千兆分之一秒。佛经里面弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，佛问，「心有所念」，这个心是凡夫心，就是我们念头，我们起了个念头，「几念几相识耶」。这一句话里问了三桩事情，有几个微细念头，有几个物质现象，有哪些精神现象（识就是精神现象，相是物理，识是心理），你看问三桩事情。弥勒菩萨回答，弹指，弹指之顷，「一弹指有三十二亿百千念」。三十二亿乘百千，百千是十万，三十二亿再乘十万，三百二十兆，这一弹指。也就是，一个念头是三百二十兆分之一弹指，我们毫无感觉。这个现象就在眼前，从早到晚没离开过我们，物质现象如是，精神现象如是，自然现象亦如是，它是生灭法。实报土里头没有这个现象，好像它永恒不生不灭，我们看到这个样子的。实报土里头只有隐现不同，有缘它现相，没有缘相就不见了。隐的时候不能说它无，现的时候不能说它有，隐现一如，隐现不二，这才是事实真相，这叫真如。「如」是完全相应的意思，圆满相应，究竟相应。遍法界虚空界就是真如，有现相的真如，十法界六道还带著阿赖耶，变幻的真如。谁能见到？大彻大悟、明心见性的人，他见到了。

　　真如，我们中国人知道，《大学》、《中庸》成书的时候，《礼记》成书的时候，佛法还没到中国来，中国人就能说出，「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善」，这个明德就是真如。明德的相（明德是体，真如是体），它的相是什么样子？亲民。亲民什么意思？慈悲，爱。它的作用，止於至善。佛法讲体相用，一而三，三而一，一体。所以中国古时候这些圣贤，这些老祖宗，我们从大乘教义里头去观察，不是凡人，那是什么人？我觉得是诸佛如来在中国这个地区示现。像《普门品》所说的，应以什么身得度，就现什么身而为说法，中国人信圣贤，所以这中国人信的是感，如来就有应，在中国示现圣贤身，在印度示现佛菩萨的身，在欧洲示现基督耶稣、摩西，现这样的身分，全叫如来，全是真如变现的。真如变现，六祖一句话讲得很明白，他老人家说，「何期自性，能生万法」，万法是整个宇宙。佛教里面说整个宇宙，没有说是神造的，说缘起。讲得好！缘起凭什么？凭自性，自性法尔如是。自性不生不灭，自性没有过去现在未来，它是真的，永恒不变。它还是定的，六祖给我们透的信息，「本无动摇」，它从来没有动过。摇也是动，没动过，极其细微的动作它都没有，如如不动。这是什么？自性本定。为什么佛教主张修定，道理就明白了，唯有定的功夫跟自性本定相应，回归自性，这就是如来所证得的大定。定生慧，慧是对万法通达明了，没有丝毫错误。於是我们就知道，无量的智慧、无量的德能、无量的相好统统是自性本来具足，与外面毫不相关。

　　我们今天都是向外求，错了，要回过头来向内。向内里怎么发现？修定。你看，不起心不动念是自性本定，这是究竟圆满的大定，如来证得的。菩萨证得的次一等，菩萨有起心动念，起心动念叫无明烦恼，像水一样，一动它就浑浊、它就起波浪，照见的功夫就失掉了。不起心不动念是自性本定，自然开智慧。我们学经教，八万四千法门，学经教也包含在其中，全是修定，八万四千种修定的方法。无量法门还是修定，法门真的无量无边，统统是修定。修定简单的说，就是放下起心动念、放下分别、放下执著。单单放下执著，小乘定，阿罗汉。不要小看阿罗汉，证得阿罗汉果，六道轮回没有了，超越六道。六道是一场梦，醒过来了，六道不见了。不见，眼前现的是什么？现的是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，是释迦牟尼佛的净土。六道是释迦牟尼佛的秽土，造善恶业变现出来的；四圣法界里头没有善恶业，还有染净。证得阿罗汉果，我们经题上的清净心现前。这个境界，要跟西方极乐世界带业往生的人，而且带业是下下品往生，阿罗汉跟他比怎样？不如。为什么？阿罗汉不能得阿弥陀佛威神加持，他完全凭自己修行的功夫证得阿罗汉果，将见思烦恼断尽。凡圣同居土下下品往生极乐世界的，都得到阿弥陀佛四十八愿的加持，得到阿弥陀佛无量劫修积功德的加持，能将这个往生的人立刻提升到阿惟越致菩萨，比阿罗汉高太多了。我们在这个世界想证阿罗汉，不可能，别说阿罗汉，初果须陀洹我们都没分。为什么？须陀洹要断三界五种见惑。第一个身见，他真的不再执著这个身是我，他确确实实把这个身当作一件衣服看待，不是我，是我所有的。衣服不是我，是我所有，衣服脏了换一件，身体坏了换一个，它不是我。我们不行，我们认真把身体当作我。这个功夫你试试看，你能不能做到。这个功夫能做到，其他四种见惑不难断。边见，边见是对立，对立放下，和谐就现前，佛法讲的六和敬就圆满。戒取见、见取见这两个合起来，我们中国人叫成见，自以为是，某人成见很深，不容易接受圣贤教诲。最后一种叫邪见。这五样都放下，都断干净，证须陀洹果，小乘初果。你就晓得多难！

　　我们今天遇到这个法门，就非常格外的值得庆幸，太难得了，我们遇到了。遇到这个法门，这个法门修学容易，相信难，太难了。声闻、缘觉不相信，三乘菩萨不相信，乃至於实教菩萨相信的也不多，诸佛如来称之为难信之法。难信我们为什么能信？这个答案佛在经上说出来了，我们是过去生中无量劫来多生多世修学这个法门累积的善根，而且还得诸佛如来的加持。这些诸佛如来我们过去都曾经拜过他、都曾经跟他学习、都曾经供养他，以供养无量无边诸佛如来这个功德加持，这一生遇到能信。信心坚定，愿意往生，一向专念，这一生成就，这个不能不知道。舍弃这个法门，学别的法门，那就是修积一点善根，这一生不能成就。这是老实话。试试看，把烦恼习气断掉，你就知道它难。

　　所以他乘真如之道来成正觉，像释迦牟尼佛。真如没有现象，性相一如，只有契入这个境界他明了。六道凡夫、声闻、缘觉、权教菩萨都不知道，全迷了。真如在哪里？真如无处不在，它是一切法的本体。我们学习常常用电视屏幕来做比喻，电视的屏幕就好比是真如，屏幕里面现的相，那就是一真法界、十法界、六道轮回，那是画面。画面没有离开屏幕，屏幕没有离开画面，我们在看画面的时候，真妄一体。但是会看的人看到真，真相就是屏幕，屏幕上一无所有，它所现的相是假相，刹那生灭。生灭的频率，就是弥勒菩萨所说的，一弹指三百二十兆次的生灭。一秒钟我们能弹几次？有人告诉我，可以弹七次，我相信，再乘七，二千一百兆次，一秒钟。一秒钟二千一百兆次的生灭，我们怎么会晓得？一秒钟二千一百兆次的生灭，哪一个生灭是我？不可得，根本就没有我的存在。相续相，我们看的现象全是相续相，我们不知道相续相，以为是真的。相续是相似相续，不是完全的，就是这一个念头，它里头现的相，现的相是整个宇宙，第二个念头也是整个宇宙，但是第一个相跟第二个相并不完全相同，大同小异。我的看法是小同大异，这真的，不是假的，念念不可得。所以，佛在《金刚经》上才告诉我们，「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法就是我们现前面对的现相，现相从哪里来的？是我们自性变现出来的。我们自性有别业有共业，别业共业本来是相通的，因为我们现在有执著、有分别，它不通了。分别执著放下，自然就通了，智慧开显，诸法实相至少一半见到了。还有一半必须到妙觉如来的果位，才完全通达，所以这叫如来。

　　下面又有一个意思，「又如诸佛安稳道来，此佛亦如是来，更不去后有中，故名如来」。后有是六道轮回的现象，更不去后有，他不在轮回当中，他超然了，这叫如来。第三个意思，这都是佛在经上常说的，「如诸佛而来，故名如来」。今佛如同古佛之再来，这句话是真话。我们现在能体会到，自性总是感应，众生有感它自然就应。感的人有念头，也就是说有起心动念、有分别执著；应的人没有，不但没有起心动念，分别执著也没有。所以叫乘如实道而来应，应以什么身得度就现什么身，得自在，没有丝毫障碍，帮助众生、成就众生，把众生送到极乐世界，这是圆满功德。有没有起心动念？没有，起心动念尚且没有，哪来的分别执著？诸法的生起，第一个起心动念，从起心动念生分别心，从分别心里面生执著心，一个比一个严重。世间法里头没有这种讲法，唯独佛有，所以佛一定要出世。如果有人真要讲的跟佛一样，佛又何必多事，就不需要应了。只有佛能讲得清楚、讲得明白，除佛之外，没有人能把它彻底讲透彻、讲明白的。佛的隐显是自在的，虽有隐显，没有起心动念，这个一定要知道，所以叫如来。

　　「又《合赞》曰：《涅盘梵行品》曰：云何名如来？如过去诸佛所说不变。云何不变？过去诸佛为度众生说十二部经，如来亦尔，故名如来。」十二部经，是说佛说经总共使用十二种不同的体裁，如同长行、偈颂，这是文字上的差别，因此十二部经代表佛一生所说的一切经教。佛来到世间是来说法的，这一点不能不知道。同学们出家了，出家为什么？出家为教化一切众生而说法的，这就对了。哪一尊佛不说法，哪一尊菩萨不说法，哪一尊罗汉不说法？找不到。这些人到世间就是一个使命、一个愿望，帮助一切众生离苦得乐，这是佛的本怀，这是佛的本愿，令一切众生离苦得乐。用什么方法帮助众生离苦得乐？教学。我们现在叫教学，佛经上的话叫说法，「今现在说法」。无论大乘小乘、显教密教、宗门教下，只是教学的手法不一样，统统都在说法。或是言教，或是身行，身体做出榜样给他看，让他觉悟，他来问的时候，给他讲清楚、讲明白，身行言教。诸佛如来包括阿罗汉，他们有没有辛苦？你们想想看有没有？答案是没有。为什么没有？他没有身见。我们有苦，为什么？有身，执著这个东西是身，这才有苦。他没有身，没有身哪来的苦？所以他没有苦。你别看海贤老和尚好像一生很辛苦，他一点苦都没有，身见破了。所以他每天那么欢喜，那么快乐，那是真的，那不是假的。还有辛苦，还有劳累，那都是因为有身，身见没破。身见破了，不知道疲劳，这些烦恼疾病痛苦全没有了。所以今佛来了，菩萨来了，亦如是，称他作如来。

　　「又《会疏》曰：如来义有三：谓法身、报身、应身」，统统是如来。有这个现象，有这个事实，千万记住，无论是应身、报身、法身，都没有起心动念，妙就妙在此地。他说他起心动念，那是舞台表演，给我们这些人看的。如果他把真实相告诉我们，我们不敢相信我这一生会成佛。为什么？看到他多生多劫修行成功了，我没有修那怎么会成功？所以他给我们现身，给我们说法，一定应我们的根性，我们是上上根，他用上上法；我们是普通的根，他用普通法；我们是下根，他用下法。随众生心，应所知量，我们是小学程度，佛就是小学老师；我们是中学程度，佛就是中学老师；我们是研究所的程度，佛就是博士班的老师。我们有分别，他没有分别，我们有起心动念，他没起心动念。

　　下面《金刚经》里头说得好，「《金刚经》云：无所从来，亦无所去。此法身如来也。」法身在哪里？法身遍一切处，法身遍一切时。所以现身说法是当处出生，随处灭尽，都在眼前，没有过去未来，没有此界他方，也就是说时间空间全没有了，就在当下。这是讲真话，这不是说假的。

　　下面《转法轮论》里面说，「第一义谛名如，正觉名来。此报身如来也」。报身如来在哪里？到极乐世界就看到了。极乐世界，我们在同居土、方便土、实报土所看到的阿弥陀佛，全是报身如来，我们有机会可以见到。你看，第一义谛叫如，谛是真实，第一真实，不是第二，完全讲的是自性。自性是第一义谛，能生万法，有二有三就不能生，一太重要了，一门深入，一向专念。我们能守住一，这个一是任一，不是独一，任何一个法门你能够守住，一生守住不改变，没有不成就的。这成就什么？明心见性，大彻大悟。这叫如，第一义谛叫如。正觉叫来，他的觉悟是正确的，没有错误。为什么？完全是自性本具的，不是从外学来的，外面学来的知识，不叫智慧，这是本性，本来具有的智慧现前。所以此报身如来也，在极乐世界看到。

　　下面《成实论》，这小乘经，「乘如实道来成正觉，故名如来。此应身如来也。」释迦牟尼佛所示现的，是这个境界，乘如实道。如实道就是第一义谛，如实道就是法身，从法身变现出应身，应化身。诸菩萨亦如是，菩萨在实报土，有缘的众生跟他有感他就有应，他从实报土来，应化身相来教化众生。住世时间久暂完全是感应，众生感应的时间长，他住世时间就久；众生学一个阶段不耐烦了，不想学了，他就走了，示现灭度。所以释迦牟尼佛当年住世八十年，我们一般讲他八十岁过世的。世尊出世的时候跟我们说过，当时人寿平均是一百岁，他提前了，八十岁就走了。应该得度的（就是机感相应），凡是成熟的都成就了，至少也是阿罗汉。证得罗汉，证得菩萨，大部分的，善根成熟的，都往生到极乐世界，他度化这个事情圆满，这一个阶段圆满了，示现入般涅盘。这是应身如来。

　　「又天台《寿量品疏》」，天台是智者大师，对大师的尊称不称名，也不称字，也不称他的号，称他居住的地方，他住在天台山。「寿量品」是《法华经》里面的一品，他有《法华经文句》，就是《法华经》的注解，智者大师所作的，现在留在《大藏经》里面。《寿量品疏》里头有说，「如者，法如如境，非因非果，有佛无佛性相常然。遍一切处而无有异为如」。这解释得很清楚，什么叫如？法如如境，如如就是这个样子，这个样子是从自性里头流出来的，它没有因果，它没有生灭。这个要怎么讲？我们才能有一个概念。一定要懂得弥勒菩萨所说的，「一弹指三十二亿百千念」。这一弹指，也就是三十二亿百千我们乘出来，三百二十兆。一弹指有三百二十兆个念头，每一个念头都现相，现全宇宙，整个宇宙，不是现局部的。像我们看电影幻灯片一样，每一张幻灯片都是跟整个屏幕相应的，不会是一半，不会是一部分。每一个念头都是一个完整的宇宙，但是每一个念头的里面，那个宇宙并不完全相同。我们看到很小的范围，好像是一样的，今天跟昨天没有什么改变，你看整个地球就不一样，你再看银河系更不一样，再看大千世界那差别太大了。所以我说叫大异小同，不是大同小异，大异小同，这真的，一点都不假，我们才能看得懂这个意思。法如如境，这个境界就是这样的，没有因果，它是念头变现出来的。而且时间太短了，一秒钟里头，它一秒钟二千一百兆次的生灭，我们根本就无法想像。因为我们才动一个念头就三百二十兆个波动，一秒钟是二千一百兆次，你看多快速。每一个波动现象是一个宇宙，完整的，每一个念头都不相同，构成现前这个画面。我们生活在其中，完全不知道，不是佛用这个善巧方便给我们说明，我们不能相信。没有今天科学家给我们做证明，我们的信心不踏实，还有怀疑，不是我们境界。

　　我今天看到科学报告，纳米相机可以能捕捉千万分之一秒，那么短的现象能捕捉到。所以我相信，十年之后，不要到二十年，宇宙奥秘第二个会被科学家揭穿，那就是念头是什么。物质是什么明白了，跟佛经上说的一点没错。现在第二个，念头是什么？物质是念头变现的，念头是什么？科学家再有十年的努力，应该可以搞清楚。佛在经上告诉我们，我们凡夫用第六意识，第六意识的极限，对外可以了解整个宇宙，对内可以能够缘到阿赖耶，阿赖耶三细相，业相、转相、境界相，缘不到自性。也就是说，他不能明心见性，他要明心见性，他就是佛菩萨，他只是一个科学家，了解事实真相，不得其用。学佛的人不用科学仪器，用禅定功夫，用放下的功夫。彻底放下，人在禅定当中，能证得自性本具的般若、智慧、德相，像《华严经》所说的。佛法是教我们亲身证得，得受用，受用就是法身、般若、解脱。解脱是大自在，没有障碍，在遍法界虚空界随时随处都可以现身。现身还是没有起心动念，对方起心动念，顺著对方的念头现身说法，不随顺自己，随顺自己没有念头，真妙，妙到极处！所以应化身，像释迦牟尼这是个好的样子，他没有因果，他不造业。我们有因有果，有因有果就造业。没有因果，不造业。

　　下面说，「有佛无佛性相常然」，有佛是现，无佛是隐，隐现一如，性相不二，常然，它就是这个样子的。「遍一切处而无有异为如，不动而至为来」，他来现身，当处出生，随处灭尽，这叫来。这是智者大师在《法华经》给我们解释如来，说得好！「指此为法身如来也」。「盖佛有法、报、化三身，故如来之释亦有法、报、应(即化)之异」，应就是化身。「具如《会疏》所释」，《会疏》是日本净宗大师《无量寿经》的注解，他说，「一、无来去者为法身」。法身没有来去，当处出生，随处灭尽，这是法身。「二、正觉於第一义谛、真如实相如是而来，是为报身」。他从哪里来的？他从实报土来的。「三、乘真如实相之道而成正觉，如是而来，是为应身」。释迦牟尼佛在我们地球上所示现的，应身如来。「诸释皆可依《会疏》之说，而知其意。」上面这些解释统统可以依照《会疏》，《会疏》说的这三种，我们了解这个名相的概念，它是自性流露出来的。

　　自性随缘不动，缘有胜有劣，最殊胜的是实报土法身菩萨。这个一定像阿弥陀如来，在极乐世界所现的身是从常寂光里面流露出来的。常寂光就是真如，常寂光就是实相，常寂光是一切法的理体，这里头有圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，一切众生个个相同，没有例外的，所以生佛平等。我们明白这个道理，稍稍有这个概念，对极乐世界阿弥陀佛四十八愿，大智大德大能会生起信心，不再怀疑了。如果有怀疑怎么办？疑一定要断掉，为什么？它会障碍我们往生。断疑生信的方法无过於经教。经教有人讲，好；没有人讲，念，读书千遍，其义自见，意思自己见到，障碍就没有了。这第一个号意思。

　　接著看第二，「应供」。《大论》是《大智度论》，《大智度论》里面说，「佛诸结使除尽」，用我们现在科学的话来讲，回归零点能量点，零点能量点就是真如自性。结使是烦恼的代名词，总的来说，不外乎前面我们所说的，起心动念叫无明烦恼，分别叫尘沙烦恼，执著叫见思烦恼，烦恼无量无边，归纳起来不外乎这三大类。真正修行人，就是在现前境界相当中，把烦恼放下。眼见色不起心不动念，这是法身菩萨的境界，你要到极乐世界去，决定生实报土。如果不能，他还会起心动念，没有分别执著，这是菩萨，生方便有余土。如果妄想分别执著全有，这是六道凡夫，生凡圣同居土。不过我们一定要知道，不能小看极乐世界的凡圣同居土。为什么？虽然是下下品往生，到极乐世界得阿弥陀佛本愿（就是四十八愿）威神加持，皆作阿惟越致菩萨。这句话可不得了！你的地位虽然不高，你的智慧神通道力跟法身菩萨没有两样。不是你证得的，阿弥陀佛加持你的，加持管用，不是不管用。所以你就有能力到十方一切诸佛刹土，跟你有缘的众生，你跟法身菩萨一样，可以现身说法去度他们，有这个能力。有能力到十方世界去拜佛，佛一定会接受你，你是阿弥陀佛的学生，诸佛看到都另眼相看，特别欢喜。你供佛修福，闻法是修慧，福慧双修。遍法界虚空界一切诸佛刹土，想去就去，想回来就回来，得大自在。这是我们梦寐以求而求不到的，到极乐世界心想事成，所以不能不去。佛所有烦恼都断尽了，「得一切智慧」，圆满的智慧，无所不知，无所不能，这不是赞叹的话，这是事实真相，「故应受一切天地众生供养。以是故佛名应供。」应供就是应该接受供养，为什么？为众生种福。众生没福，到哪里去修福？供养三宝是大福报，这一点不能不知道。所以往生到极乐世界，每天修的福慧在我们这个世间无量劫也办不到，在极乐世界天天办到。我们对於这个事实真相搞清楚、搞明白了，不再迷惑，真正会发心，早一天往生，早一天成就。往生就是成就，凭什么成就？就凭这一点，福慧双修。在这个世界哪一天才能圆满？在极乐世界天天圆满。

　　「又《净影疏》曰」，这是我们中国法师，隋朝时代净影寺的慧远法师，他为《无量寿经》有注解，叫《无量寿经义疏》。他说，「证灭相应，故名为应」。灭是灭烦恼，证是证得自性本有般若智慧现前，应有这个意思，这叫应。「又证灭故，合应供养，故云应供。」因为他有证、他有灭，证就是自性里面的智慧德能相好自在现前；灭，灭三种烦恼，起心动念、分别执著统统灭掉，这个时候应该接受供养。供养如来得无量无边的福报，不能不知道，所以叫应供。「又《会疏》曰：万行圆成，福慧具足」，跟上面意思差不多，上面讲证灭相应，此地说万行圆成，圆满成就，福慧具足，具足也是圆满的意思，「应受天上人间供养，饶益有情，故号应供。」在中国，大的寺庙每年有举行供僧，千僧斋，供养一千个出家人，请他们来应供，就是中午请他们吃饭。这一千个人里头很有可能，如果家里修供养的人真诚，如理如法，会有佛菩萨、阿罗汉来应供。供斋的人应该把每一个来应供的出家人都看作真佛、真菩萨，这个功德无比殊胜。

　　下面第三个德号，「等正觉，梵语三藐三菩提」，这完全是音译的，具足的说，「阿耨多罗三藐三菩提」。阿翻成中国的意思是无，「耨多罗为上」，这就是阿耨多罗是无上，三翻成正，藐翻成等，菩提翻成觉，等正觉就是无上正等正觉。所以等正觉就是无上正等正觉。「菩萨因行圆满而成等正觉」，菩萨在因地，佛是成果了，所以佛在果地，菩萨因行修圆满，他就成佛，成等正觉是成佛。「旧译」，新旧是在唐朝，玄奘大师以前的都称为旧译，玄奘大师建立译场，称为新译，这个新旧是这么分法的。「旧译为无上正遍知」，正是正确，没有错误，遍知就是什么都知道，遍法界虚空界无所不知，无所不能，就这个意思。

　　「《维摩经肇注》」，肇是僧肇大师，鸠摩罗什大师的弟子，他说，「阿耨多罗，秦言无上」。那个时候中国也是在分裂的时候，这个秦就是姚秦，鸠摩罗什大师在中国翻经的那个时代。「三藐三菩提，秦言正遍知」。这是旧译，翻作无上正遍知，玄奘大师所翻的是无上正等正觉。梵文是相同的，两位大德翻的不一样，但是意思上都通。僧肇大师说，三藐三菩提，秦言正遍知。「道莫之大，无上也」。这个道是佛所证得的道，就是真如自性，真如自性大而无外，小而无内，无上。「其道真正」，其道真又正，「无法不知，正遍知也」。这就是自性本具的般若现前，确确实实无所不知，无所不能，决定不是学来的。这一点我们要细心去体会，对於古人教学的概念、教学的方法，我们才会欢喜接受。譬如现在学校科目很多，广学多闻；佛法不是的，佛法教你一门，一生就搞一门，不能搞两门，跟现在完全相违背，我们走哪个路子？走现在的路子是佛学，不是学佛，把佛的经典都变成一种玄学、变成知识，甚至於讲它是神学，是文化里头很有限的一部分。

　　我们搞了这么多年，渐渐的明白、接受了，佩服得五体投地。佛法的修学，目的是教你明心见性，明心见性就是成佛。所以佛陀这个名词要用现在的话说，在佛陀教育里面，它是最高的学位，再没有比这个更高的了，像现在博士学位。每一个人都应该拿到，为什么？因为你本来是佛，你迷失了自性。佛法是平等法，一切法都是自性变的，所以一切法跟自己是一体。为什么不能成佛？你不承认，你不相信自己是佛，不相信自己有无量智慧，不相信自己有无量德能，不相信自己有无量相好，你都不相信。你要相信了，极乐世界是你的老家，往生极乐世界是回老家。我老家样样现成的，一样都不缺乏，回到老家之后，你才真正有能力、有智慧、有道行，去帮助十方诸佛刹土里面苦难众生。你知道那些苦难众生跟自己一样，自己现在破迷开悟了，那些众生还在迷，还不知道开悟。他跟我们有缘，我们有责任应该要去帮助他，而且是无条件的去帮助他，就像诸佛菩萨帮助我们，无条件的。我们帮助别人也是无条件，真诚的爱心，无量的智慧德能相好，接引众生，真是无法不知。

　　末后一句，「又《净影疏》曰：正者，理也。於理穷照」，括弧里头说（即彻照於理体），理体就是自性，完全明白了，一丝毫迷惑都没有，「故云遍知」。你看你一见性，你要知道这个好处，我用一门见性，见性之后全明白了，不必要学的，完全通达。为什么？这是你的本能，你完全回归自性，完全恢复本能。你要不相信的话，你好好回头想一想，释迦牟尼佛是我们一个好榜样，他一生所说的这些经典，我们在《大藏经》里看到了，他从哪里学来的，谁教他的？没有。虽然早年头，十九岁离开家到外面参学，印度所有宗教、所有学派，他都去学习过，而且学习非常认真。学了十二年觉得怎么样？觉得没用处，不能解决问题，所以放下了。这个示现用佛学的术语来说，十九岁离开家庭，放下烦恼障，七情五欲；三十岁不再参学、不再学习，统统放下，放下所知障。二障放下，他在菩提树下入定，豁然大悟，就能给我们讲十二部经。十二部经自己通的，没人教他，他能讲。那些外道都听不懂，他以前参学的那些宗教、那些学派，对他所说的都不能完全通达。那些人也学，把它当作一种知识来学习，为什么？不开悟。为什么不开悟？方法不对，一定要一门深入才会开悟。同时涉猎很多门，你学杂了、学偏了，所以你只能学到知识，你智慧没有开。智慧是什么样子？智慧是不用的时候心地清净，一尘不染，起作用的时候，别人来问，你没有不能回答的，而且都回答得非常巧妙，启发人的智慧，这不一样。我们对这些地方要特别留意，培养我们自己的信心，对佛的信心，释迦牟尼佛决定不会骗人，句句话都是实话。实话就是从真实心中流露出来的言语，没有通过思想，他不用阿赖耶、不用末那、不用意识，转八识成四智，他用的是什么？大圆镜智，平等性智，妙观察智。大圆镜智就是大觉，平等性智就是转末那识成就的，妙观察智就是清净心，转第六意识成就的。转阿赖耶，用经题上的话来说就是觉；转末那，平等；转第六意识，清净。自性本自具足，不从外来。

　　我们要把佛教再兴旺起来，要从这里兴，没有几个真正大彻大悟、明心见性，佛法兴不起来。达摩传到中国来的禅，一定要到第六祖惠能大师，不认识字，大彻大悟，明心见性，从这个地方发扬光大。往上五代都是单传，都是传一个。在今天，学习有一定的困难，大家不相信佛所说的，把佛（释迦牟尼）也看成一个普通的人，智慧比人稍微高一点，而不能承认他是大彻大悟、明心见性，这就难了。难到极处，佛法在这个世间灭掉了。这是末法时期，末法一万年已经过了一千年，这是第二个一千年，四十一年。我们必须从这个老方法真干，用自己来做实验，我就一门深入。我们这个一门，实际上还是两门，但是两门是一门，那就是一部《无量寿经》、一句佛号。以一句佛号为主，不以经为主，经帮助，助修，佛号主修。

　　我们发心帮助这个苦难的世界，我们用什么帮助？学习《群书治要》。学习来做什么？把它讲清楚、讲明白、讲透彻，奉献给这个时代的地球上的居民，男女老少、各行各业。我们奉献给他们，帮助大家建立共识，目的是希望化解世界的冲突，促进社会安定和谐，带给众生幸福美满的生活。自己一心一意求生净土，没有第二个愿求。为什么？往生到净土才是究竟圆满，我们要发这样的心，要立这样的志。《群书治要》是分我们一点心，不怕，我们用一句佛号把它弥补过来，放下书本的时候，阿弥陀佛就现前，不碍事。早晚要拜佛、要念佛、要经行。经行我讲散步，现在人讲运动，毕竟这是个身体，身体需要运动，需要活动，活就要动，不动就不能活了。拜佛是动，绕佛是动，我们有这两样就够了，这两种运动就够了，时间愈长愈好。那我们这一生没有白来，世间名闻利养、财色名食睡彻底放下。我们的依靠是谁？阿弥陀佛、诸佛如来。我们起心动念、言行举止，佛菩萨知道，常寂光照得清清楚楚、明明白白。我们真干，佛真加持，这一定的道理。海贤老和尚给我们做出最好的榜样，不能不知道。

　　下面第四，「明行足」。明有很多种的解释，此地略举几种。第一个，「《大论》曰：宿命、天眼、漏尽，名为三明。」宿命是知道自己过去生中，无量劫来生生世世，在轮回，在六道，在十法界，在行菩萨道，全都清楚。这是什么？证得究竟果位的人他知道。第二天眼，他没有空间的障碍，也没有时间的障碍，能看到过去无量劫，也能看到未来无量劫。漏尽，漏是烦恼的代名词，漏尽就是我们常说的，起心动念、分别执著全放下，没有了。不但没有，连习气也没有，叫真漏尽。都是妙觉如来所证得的，这个叫三明，三明六通。《会疏》与《净影疏》说法相同，「均谓明即三明。」这个明就是前面所说的三明。

　　第二段，「但《净影》又谓：明是证行，证法显了，故名为明。」这个意思是说，明是你现前所证得的，行是行为。你在一切法里头，这个法就是惠能大师讲的「何期自性，能生万法」，自性所生的万法，你没有一样不明了，没有一样有障碍。你对这些法，体相作用，因缘果，理上事上，没有一样不通达，没有一样不明了，这叫明。这个明的意思跟前面说的是一样，它说得更清楚，说得更深入。今天时间到了，我们就学习到此地。