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02-041-0125 主講人 : 淨空老法師
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二零一四净土大经科注  (第一二五集)  2014/10/29  香港佛陀教育协会  档名:02-041-0125

  诸位法师,诸位同学,请坐。请大家跟我一起皈依三宝:阿闍黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。

  请看《大经科注》第三百五十七页,倒数第六行,这是一个段落。

  『住奇特法』,这一句是经文。下面是念老的集注:「《净影疏》曰:佛所得法,超出余人,在世所无,故云奇特。」奇是稀奇,很少有;特是特别,特殊。佛所证得的超出余人,超出阿罗汉,阿罗汉有证,小乘的般涅盘;菩萨有证,菩萨的位次有五十一个,《华严经》上所说的,从初信位到等觉,五十一个位次。这五十一个是十信十个位次,十住、十行、十回向、十地,这五十个,上面再加一个等觉,五十一个位次。佛比这个还要高,佛是第五十二个,最高的,上面没有了,所以超出余人。大乘教里面五十一个位次,小乘教里面,声闻,四果四向,八个位次,还有辟支佛,比阿罗汉高,比菩萨低,全部都超出,他所得到的是究竟圆满的大法,我们在这一段集注里面都会学到。在世所无,这个世是指六道、指十法界,佛所证得的,六道十法界里头没有,这就稀奇,这个就特殊,故称之为奇特。

  「《合赞》」,也是日本净宗的祖师,他说「济凡秘术」,凡是六道凡夫,六道称内凡,四圣称外凡。外凡,有声闻、有缘觉、有菩萨,这些菩萨没有明心见性。在大乘教里面还是属於外凡的就是十信位,别教十信、十住、十行、十回向,都是凡。十地称圣,登地这就称圣,他超越十法界。如果是华严圆教,初住就超越了,这个是两宗判教不同。华严高,初住菩萨就明心见性,见性成佛,他是真佛,不是假的。虽然成佛,还没有证得究竟圆满,所以叫分证即佛,天台智者大师说的。初住以上统统见性,别教要初地才见性,别教的初地等於圆教初住,他们所证得的是平等。诸佛如来应化在世间,帮助这些凡圣,没有离开十法界的这些圣者,小乘的阿罗汉、辟支佛,大乘的三乘菩萨,这个三乘就是十住、十行、十回向,帮助他们。有一个秘术,术是方法。什么方法?脱离六道的方法,脱离十法界的方法,这个方法不在八万四千法门里面,不在无量法门里面,所以就秘了。这个秘是秘密,其实这不能说它秘密,深密,可以用这两个字来解释。深密,十法界里面没有人知道,虽然知道,他不相信,等於不知道。真正见到这个法门,听到这个法门,能相信,能不怀疑,对他也是深密,他能相信。可是这个法门,绝大多数的人不相信,不是释迦牟尼佛一个人说的,几乎是十方诸佛如来,他们大家都说,都这个说法,都肯定这个法门难信之法。所以修学这个法门,他会中途退心、会改变,一点都不稀奇。不但不稀奇,是正常现象。什么原因?他没那么大的善根,没那么大的福报。

  这个法门,《弥陀经》上说得好,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」。纵然我们有因缘,有这个机会遇到,我们的善根福德不够,所以看到别的法门会动心,不能够坚持一直学下去。能够坚持一直学下去,不为外头境界所动,八万四千法门动不了他,无量法门也动不了他,他不是不接触,接触如如不动,就像善财童子一样。《华严经》上我们看到善财五十三参,善财修什么法门?信愿持名,求生净土,善财修的这个法门。他在文殊会上开悟,俗话所说的大彻大悟、明心见性。文殊会上这叫得根本智,五十三参是成就他的后得智,后得智是无所不知,根本智是无知,般若无知,起作用的时候无所不知。所以得根本智之后,五十三参成就如来圆满的智慧,这才能度众生,这才是住奇特法。这个奇特法,今天在这个会上,释迦牟尼佛要为大家宣说,什么原因?世尊观机,现前学生大众当中有人能接受,有人不怀疑,有人能修证,往生西方极乐世界就是证,佛欢喜。证的人多了,善根不足的人看到,立刻就能把他的善根福德补足,为什么?他看到那么多人,他相信了,他不怀疑了,他善根就足了。这些人往生,让许许多多人亲眼见到的、听到的,发心跟著往生,自行化他。这个传说,记录成文字的这些经典,留传给后世,后世善根福德有还不足的人,他看到了,他听到了,同时也在他当时见到真有这样的人,虽然不多,二个、三个,这些善根稍稍不足的人很快就补上了。还有补不上的,补不上的在阿赖耶里面他的善根增长,虽然增长他还不愿意往生,他对这个世间还留恋,他对於十二分教还贪恋,不能专一,这一世善根增长,再等来生后世。我们有理由相信,他最后必定还是这个法门往生成佛。我们看到欢喜,看到赞叹。这一生当中,听这一句阿弥陀佛佛号,我们看到、听到都生欢喜心,知道这个人来生后世必定是这个种子成熟而得度脱三界六道,往生极乐世界成佛作祖。这个法门真的是奇特。

  佛要说这个奇特的法门,当然先要住奇特的境界。奇特的境界是什么?下面经文讲的,『住诸佛所住导师之行,最胜之道』,这十二个字赞叹这个法门,这就是奇特法。「诸佛所住」的是弥陀净土,「导师之行」是信愿持名,这两种都是最胜之道,谁知道?读《无量寿经》的,读到这一段就过去了,不知道这几句话把净宗赞绝了。一个善根福德深厚的人,读了这段经文,「世尊今日入大寂定」,到「最胜之道」,就读这几句,他就会死心塌地,认真学习这个法门。像海贤老和尚九十多年不拐弯,这一辈子他都不拐弯,为什么?没有比这个更殊胜,它达到登峰造极,这一句佛号统摄一切法门,统摄一切经教,统摄一切诸佛菩萨的德号。而且这个法门不妨碍工作,落实在生活,落实在工作,落实在处事待人接物,活活泼泼,理事无碍,事事无碍,当下就得大自在。你看海贤老和尚,我们在光碟上看到老人,一天到晚法喜充满,好像此地就是极乐世界,在他的心目当中是真的,不是假的;这个世界上各种人,男女老少、各行各业,在他心目当中都是善知识,我们要能体会到。你能够看出来、体会到,你的心定了,决定不可能再有浮动,还会受外头境界影响,不可能,那就是入大寂定。大寂定不是盘腿面壁,心是定的,顺境如如不动,逆境也如如不动,决定不会随外头境界影响,不会跟著外头境界转变,这叫大寂定。世尊要不是住大寂定,不是住奇特法、最胜之道,他怎么能说得出来?连教学也要契入这个境界。从这个境界里头,流露出来的言语,流露出来的威仪,让观听的这些大众生起信心,引发他们的道心,大菩提心。

  我们再看念老引《甄解》这段文字。《甄解》也是日本大德,「奇特法者,如来正觉果海,名为奇特。奇特之极,至下」,到下面会讲到,「华光出佛之文彰矣」。彰是彰显,让我们都能够看到,都能听到,都能感觉到。如来正觉果海,我们一切众生都具足,真奇特,我们无法想到,这就是真如自性。世尊在大乘经上常说,尤其是《华严经》,他说「一切众生皆有如来智慧德相」,跟此地讲的正觉果海是一个意思。如来正觉果海,如来智慧德相,正觉就是智慧,果海就是德相。果海是极乐世界,正觉是阿弥陀佛圆满的智慧。念佛人往生到极乐世界就成佛,成什么佛?你是哪一尊佛?告诉你,阿弥陀佛。阿弥陀佛是正觉果海里面的第一佛,是根本佛,是自性佛,一切众生都有,只是迷而不觉。今天世尊要为我们宣说这个法门,让我们统统觉悟过来,认识我们自己真心里头有宝,不要向外希求,外面没有,外面是幻相,凡所有相皆是虚妄,要向自性里面去求。

  念佛念了多少年,不能摄心,妄想杂念还是多,除不掉,那什么原因?不是体性上出问题,体性上不出问题,是我们的方法有了问题。念佛怎么个念法?观世音菩萨、大势至菩萨讲得好,观音菩萨教给我们「反闻闻自性,性成无上道」。反闻怎么样?不听外面的,听里面的,妙!里面怎么听法?我们念佛默念不出声音,心里在念,有没有声音?阿弥陀佛有没有声音?外头没有声音,里头有声音,耳朵要听里头的,别听外面的,听里面的就相应。外面的声音听不到,外头声音再大,有吵杂声音知道,没听清楚;里面的佛号,字字句句听得清楚,这就能摄心。大势至菩萨讲的跟观音菩萨讲的是一桩事情,观音菩萨是「反闻闻自性」,大势至菩萨「都摄六根」,都摄六根就是反闻,说的话不一样,意思是一样,一桩事。不受六根干扰,眼见色,耳闻声,鼻嗅香,舌尝味,六根接触六尘境界,不起心不动念、不分别不执著,就叫都摄六根。见色,眼在色上起心动念,就迷了,起心动念是无明烦恼。你看,见色起无明烦恼,耳闻声也是起无明烦恼,再分别,分别是尘沙烦恼,执著是见思烦恼,六根接触六尘境界生烦恼,三种烦恼都生。烦恼无尽誓愿断,怎么断法?懂得反闻可以断,很有效,懂得都摄六根,有效。阿弥陀佛是我们的本师,教我们念佛,怎么念法?你看这两个教授,这两个教练,观音、势至是两个教授、教练,他教给我们的方法,我们要会用,决定有效。所以要真回头,对外面要放下,不受外境干扰,不受外境影响就是放下。为什么?你在境界里头,不起心不动念是定,不分别不执著是戒,清清楚楚、明明白白是慧,戒定慧三学都在其中,妙不可言,奇特到极处。你能入这个味道,你才尝到净土的法味,极乐世界的法味,欢喜心真正生得出来。下面经文,华光出佛,极其奇特显彰出来了。

  下面引《华严性起品》,「且如《华严性起品》」所说的,「一切众生身中有正觉智。叹之云奇哉!奇则奇矣,奇而非特」。是稀奇,但是没有什么特别,为什么?这种稀奇人人都有。一切众生皆有如来智慧德相,只是没透得出来,烦恼习气障碍它,现在烦恼习气放下,它不障碍,正觉智慧透出来了。一分钟没有障碍,它就透一分钟智慧,一秒钟没有障碍,它就透一秒智慧,一有障碍就迷了。我们如何能把我们正觉智慧的时间延长,我们从几秒钟能到几分钟,从几分钟能到几十分钟,这就是修行功夫。怎样才能做到?放下烦恼习气就能做到。烦恼是什么?贪瞋痴慢疑。顺境,放下贪心;逆境,放下瞋恚;乱世,放下愚痴,把贪瞋痴放下就能随顺自性。不随顺境缘,随顺法性。法性就在眼前,没离开,性相一如。

  我们六根接触的是法相,相没有离开性,像我们看电视屏幕,我们把屏幕比喻作自性,屏幕上的画面就是自性所现的一切法。惠能大师说「何期自性,能生万法」,这个万法是全宇宙一切法。《百法明门》里面把它归纳为一百类,展开就是一切法。这一百类的法是相,法相,佛希望我们在相上见性。相是真心跟妄心混合变现出来的,真心现相它不变,妄心它会变。妄心是生灭的,把真心的相分变成生灭的现象。相本来是不生不灭的,它变成生灭现象。弥勒菩萨给我们讲得很清楚,它用什么变的?动,一念不觉就是动。自性呢?自性是不动的。能大师说得好,「何期自性,本无动摇」,那叫自性本定。所以为什么要修定?定是真心,动是妄心,修定就是把真心找回来了。诸佛菩萨用真心,不用妄心;六道十法界的众生用妄心,不用真心。凡圣的差别就在此地。

  真心是不动的,真心是清净的,没有染污。染污是阿赖耶,特别是末那,意根,这个东西是最容易受染污;其次是意识,第六意识,也很容易受染污,但是没有末那那么深、那么严重。转识成智要从六、七上转。六、七怎么转法?我们要明了,我们要真干,六根在六尘境界上,不分别就是转第六识,不执著就是转第七识。六、七转了,前五识跟第八识跟著就转,六、七是因上转,五、八是果上转,只要六、七转了,它就跟著转过来。转凡成圣就是转妄心用真心,用真心就是佛菩萨,就是圣;用妄心就是六道、十法界的凡夫,他用妄心。我们在日常生活当中要懂得,六根在六尘境界上,从早到晚都在接触,要让这个分别执著减轻、淡薄,愈淡薄愈好,这就是有进步。淡薄到等於零就成功了,你就真转过来了。可绝对不能叫它一天比一天浓,那就坏了,那是修六道轮回,那不是修极乐世界。极乐世界一天比一天淡,淡到最后念头里头没有了,所以这个法门叫奇特法。

  八万四千法门都是这个普通的法门,都是要把念头淡化,淡化到最后等於零,就成功了。这个事太难太难了!我们总会起心动念,没有办法叫它等於零。阿弥陀佛这个方法妙,他不叫你等於零,他叫你等於阿弥陀佛。所以这个法门是指方立相,指定一个方向,西方极乐世界,立相,西方极乐世界有阿弥陀佛、有极乐世界,让你去观想,你可别想别的。极乐世界是我的老家,经念得愈熟,对老家愈清楚,你就愈喜欢,转你的念头,把这个六道、十法界丢掉,一心一意专想阿弥陀佛。《华严》上说「一切法从心想生」,我们极乐世界想成,到极乐世界去了,问题解决了,到那边阿弥陀佛帮助我们处理,不要我们操心,这法子好!非常简单,而且有效果,有非常的效果,这是真的,不是假的。极乐世界不是虚设的,极乐世界是一真法界,那个地方的人,身是法性身,居住的环境是法性土。法性是什么意思?不生不灭,没有转变,这是法性。阿赖耶是有生有灭,是刹那刹那在那里改变,法性跟法相不一样。这个就是稀奇,就是特别。

  「一切众生身中有正觉智」,不要向外求,向内求。向内求就是佛法,向外求就是今天讲的科学,科学是向外,佛菩萨不向外,外面是假的。向内,内是心性,心性是真的,有真智慧,有真德能,有真相好,都会表演在我们的身体,表演在我们生活环境当中,所以赞叹它,这是奇哉,稀奇。这桩事情虽然稀奇,但不是特别。

  「又如《法华提婆品》,龙女成佛」,这个很特别,龙是畜生,它不是人道,畜生道,而且只有八岁,小女孩,它能成佛,这个很特别,但是不奇怪。为什么不奇怪?佛在大经上常常提醒我们,「一切众生本来是佛」,那就不奇怪了。这是很特殊的一个案例。「唯此一法,最奇最特」。这一法就是信愿持名,往生净土,这一法稀奇,这一法很特别。

  我们看这一段。「何者」,这何者是个问话,为什么,为什么它最奇最特?「经说:众宝莲华周满世界」,三经都说到,《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》统统讲到。这个莲花,你要说它是依报,「则华外无佛正觉」。明明是依报,可是这个花是自性变的,不是阿赖耶的相分,不是阿赖耶的境界相。自性,那就是说它有圆满的智慧,圆满的性德。这桩事情,现在我们比较有一个清楚的概念,科学家发现了,发现的是只要是物质现象都有见闻觉知。在一般大乘经上所说的五蕴,五蕴是一体,色是物质现象,这个色不管大小,决定有受想行识。我们过去读五蕴,都以为是人身体,现在知道了,不是的。物质跟精神是不能分开的,而且先有精神,后有物质。佛在经上讲得很清楚,我们看不懂,看了百遍、千遍,都没看懂。《心经》一天念好几遍,「照见五蕴皆空」,五蕴是什么不知道,总以为人身,身体是色;有感受;有思想,能想过去、想未来;这个思想一个一个接著一个,前念灭后念生,这叫行(行就是它相续,它不断);识,识就是阿赖耶,阿赖耶的种子,不断的在那里生灭,起现行,永远不会消失,就这么解释的。

  到现在的量子力学家,把这个谜解开了。用的方法跟佛经上讲的一样,就是将这一个物质把它分裂,看它到底是怎么组成的,不断去分。一粒微尘,肉眼能看得见的,叫牛毛尘。把牛毛尘分成七分,七分之一是羊毛尘;再把羊毛尘分为七分,七分之一叫兔毛尘;兔毛尘再分七分之一,水尘,肉眼看不见了,这里很微细的物质现象,水有空隙,它在水里头活动没有障碍;水尘,再把它分成七分之一,叫金尘,金是金属,金属有空隙;金尘再分七分之一,叫微尘。在佛经上微尘很小,阿罗汉的天眼能看到微尘,比微尘更小的,阿罗汉看不到了。那个微尘还能分,再分成更小的,七分之一,七分之一,一直分下去,叫色聚极微;色聚极微再分七分之一,极微之微,真的是最小的,再不能分了,一分物质现象没有了,所以叫邻虚尘,它跟虚空好像做邻居,你这一分它就变成虚空。这个东西被科学家发现,科学家分到最后,这一分最后是微中子。微中子,就是佛经上讲的极微色,极微之微,邻虚尘。这个东西一分没有了,空了,物质没有了。

  今天科学有方法掌握到微中子,把它一打破的时候物质现象没有了,发现的是什么?是念头波动的现象。这才恍然大悟,原来物质现象的生起,是念头波动产生的,没有念头就没有物质现象。所以色受想行识,那个受想行识在物质之先,有受想行识才现物质现象。受想行识它的根就是识,由根,这个波(波动),波动就是行,从行里面再产生想,想里面才有受,受是感受,它有想,所以它才形成色相,形成物质。这个被揭穿了,揭穿之后科学家告诉我们,世界上根本没有物质这个东西存在,物质全是假的,跟佛经上说的凡所有相皆是虚妄一个意思。得出的结论,佛三千年前说的,现代科学家证实了,佛讲的是真的,不是假的。佛又说「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,科学家完全接受。所以科学家听到佛经上这些话,非常惊讶!科学到今天四百多年,一代接一代不断的努力,发现了,为什么佛在三千年前,什么科学仪器都没有,他知道得这么清楚,讲的比科学报告还要明了,这是什么?佛向内求,科学家向外求。外求,四百年,多少人接著努力才发现;内求不要,自己几年工夫你就发现了。向内求就是修定,先持戒,持戒帮助你得清净心,清净心就是定。得到清净心,不要放弃,把清净心加深,甚深的禅定,到一切法都不动了,最后跟自性融成一片,那就是自性本定。自性本定能照见一切法,因为一切法不离自性,一切法都是自性变的,所以你就清清楚楚、明明白白,它怎么变的过程很清楚,比科学的分析还要清楚。所以佛经里头有高等科学,有高等哲学。

  我们要问:佛经讲的是什么?四个字就说明白了,「诸法实相」。诸法就是宇宙之间一切法,今天讲现象,一切物质现象,一切精神现象,一切自然现象,一样都不漏,真相是什么?见性的人完全见到一切法的真相。今天物质真相被人揭穿,念头真相还没揭穿,念头生物质。念头从哪里来的?念头怎么来的?科学家现在在猜测,认为宇宙之间有个能量,然后怎么样把它去证明,这个能量又从哪来的?一层一层的剥除,让它真相大白。所以我们有理由相信,再过个二十年、三十年,佛教不是宗教了,佛教是什么?高等科学,高等哲学。几千年,我们迷在这些幻相里头,会被人揭穿。揭穿,他能不能成佛?不能。佛在大乘经上说的,第六识,就是思想,它的能量是有限的,不是无限的,因为它是妄心,它不是真心。真心是无限的,妄心是有限的,有局限的,它只能局限在阿赖耶之内,阿赖耶外面那是自性。就是说用第六意识,可以了解阿赖耶之内的,这个宇宙的奥秘都能揭穿,阿赖耶之外的真如自性,完全不相干,不但成不了佛,连小乘须陀洹他都没分。这叫佛法跟世法的不一样,这叫佛法。

  小乘须陀洹恢复两个本能,这经上讲的,人有本能。本能,表现在外面就是六种神通,科学家没有。须陀洹有天眼通、天耳通。天眼没有障碍,坐在这房子里,隔壁那人在那里清清楚楚的,楼上的人,楼下,你都看到。科学家不行,没这个能力。有天耳,不需要用手机,远方的人谈话他听得见。须陀洹跟须陀洹交通不需要用这些机器,他能看得见,不需要用电视,能看得见、能听得见,无论距离多远,他没障碍。再升一级,二果,初果须陀洹,二果就又多了两个,又恢复两个神通,他心通、宿命通。他心通,别人心里想什么他知道。宿命通是知道过去(前世、前生),阿罗汉能知道五百世,生生世世状况他都能想得起来,他也能看到。三果,阿那含,神足通出现了。神足通是飞行变化,他能分身,而且真管用,分身管用,不是不管用。我们在过去这些典籍里面看到,确实有印度高僧在中国弘法,回去的时候,信徒很多,都跟法师饯行,供斋,请法师来应供,法师欢喜答应了。同一天,同一个时间,中午,五百多人请他吃饭,不是在一个地方,人家家里头供养老和尚,他都去了。第二天,十里长亭送行,每个人都欢喜高兴,法师给我很有面子,昨天到我家应供。那个说不对,昨天在我家,怎么会在你家?这一串通才知道,五百家他都去了,他分五百个身。科学家没办法。飞行远距离,他念头一想,身体已经到达,不需要用交通工具,三果阿那含就有这个本事。达摩祖师过长江不需要船,拿一根芦苇,岸旁边拔一根芦苇放到水上,踩著芦苇他就过江去了,给我们表演,那个本事是三果以上才有。四果罗汉得漏尽通,烦恼就没有了,就是见思烦恼断掉了。

  所以科学家没法子跟他比。科学家用这些仪器观察,事实真相被他发现了,他得不到受用。佛法用内功,用戒定慧,因戒得定,因定开慧,他得受用,六种本能统统能恢复,他得大自在。大自在里头第一个隐现自在。需要办事,帮助众生觉悟就是他在办的事情,他就现身;事情办完之后,他走了,就不见了,不见是隐。隐现不同,隐现自在,隐现都没有起心动念,而是什么?众生,恒顺众生,随喜功德。随顺众生,成就自己的真实功德,这个功德累积,帮助他提升,这是大乘圆教,上面还有四十一个阶级,用这种方式帮他提升。所以莲花,莲花每一瓣,乃至於我们把花瓣磨成粉,每一粒粉都具足圆满的色受想行识,活的!真的,不是假的。

  修.蓝博士,你们有同学在这里见过,他到我们这来访问,不在这个摄影棚,隔壁那个摄影棚,那摄影棚里我放他的照片。他告诉我们,不要以为我们起心动念没有人知道,我们干这个事情没有人看见,错了,桌子会看,它会听,它懂得人的意思。我们座椅也是这样的,墙壁也会听,天花板也会听,这地板也会听,我们起心动念,所作所为,它们全知道。这就是奇特法。他替人看病完全是用意念。我问他,你治病根据什么道理,根据什么理论?完全根据心想。佛经上说的「一切法从心想生」,就是根据这个心想。他说,心要清净,不清净就不灵,要清净,要把自己所有一切不善的念头清除干净,然后再把一切善的念头也清除干净。自性清净心里头没有善恶,没有染净,没有是非,什么都没有,「本来无一物」,这六祖说的,那是自己的真心。真心是清净的、是平等的,是觉而不迷,我们经题上这五个字,清净平等觉是我们的真心。清净没有染污,平等没有动荡,所以心要定,不能动,动就不平等,像水一样,水一动它就起波浪。真心不起波浪,妄心起波浪,我们叫情绪,这妄心。大风大浪,高兴的时候大风大浪,不高兴发脾气也是大风大浪,那都是妄心,不是真心。要用真心,给人治病要用真心,他说自己要具备这个条件。

  治疗的方法很简单,病人跟自己不要见面,距离几千里都可以把他治好,用什么东西治?没有离开戒定慧。他需要的资料就是四桩事情:第一个病人的姓名,第二个出生年月日,第三个现在人住在什么地方,第四个病历,在医院检查的报告,他只要这四样东西。治疗的方法是每天半个小时观想,把病人的病历看完之后,观想到自己跟病人变成一体,病人身上的病就是我现在身上的病,我现在开始调理自己,完全用念力,把我身上带著病毒的细胞恢复正常。他有四句偈,也等於咒语一样,等於密宗念咒一样,他不是念咒,他念这四句,第一句对不起,我没有把你照顾好,让你带了病毒,对不起你;第二句请原谅;第三句谢谢你;最后一句我爱你,就念这四句。对著带著病毒的细胞念这四句,用清净心念,半个小时,一天做半个小时,连续做一个月,三十天,病就好了,就恢复正常。我这边病好的时候,对方那个人病就好了,再检查没有了。很神奇,他治好了几千人,到我们这来表演给我们看。

  所以佛在经上讲了多少次,数不清,「一切法从心想生」、「相由心生」、「境随心转」,统统讲这桩事情。於是我们就明白了,我们今天还没有办法调理自己的身体,道理我们懂得了,那问题出在什么地方?我们的心里的染污没有去除干净。要赶紧放下,全是假的,财色名食睡统是假的,没有一样是真的。统统放干净了,至少像修.蓝博士那个本事我们可以得到。这不是神奇,不是什么佛菩萨附体,不是,也不是什么加持,不是的,这道理在,人人做得到,一切众生本来是佛,他怎么会做不到?海贤老和尚的师父给人治病,随便抓一把草,那就是药,什么病都能治。是不是那个草的力量?不是的,草是个引子,实际上是什么?念力。他的念力功夫比修.蓝博士高明,所以修.蓝博士还要一天半个小时搞三十天,才能做成,他那个马上就见效。这就是人家的心不但清净,到平等了。清净是阿罗汉的定,定功,平等是菩萨的定功。如果是大彻大悟、明心见性,那个力量就更高,法身菩萨,是如来果地上的能量来加持,马上就见效。

  所以心要真,真是没有欲望。欲望就是六道轮回的根,欲望不拔除,往生会有障碍。真正能往生的人,业障再重,他最后那一念真正放下了,他才能走得了。最后还有一念放不下,阿弥陀佛也带不走他。我们的信心还是不够,功夫不得力不是法的问题,不是佛的问题,不是外在的问题,全是我们内心有问题,「行有不得,反求诸己」才能解决问题。不向内求,不反省,永远不能解决问题。经上讲得真好,一定要看出,能看得出来,能得受用。

  所以那个莲花磨成粉,每一粒粉都有见闻觉知,你说它是正报还是依报?它是正报也是依报,依正是一不是二。这段文就好讲了。这个莲花,极乐世界的莲花,「欲言是依,则华外无佛正觉」,花里头有,花外没有;「欲言是正,则说言百千亿叶」,这个叶是依报。「欲言是因,则如来果上功德」,花怎么来的?花是如来变现的;「欲言是果,则十方所生妙华」,花确实,极乐世界的花非常非常微妙,是阿弥陀佛的愿力,跟众生念佛的功德成就的。我们这里真念佛,七宝池这个花天天长大,光色美好;我们要不念,这花就枯了。在极乐世界看到变化的,就是七宝池里的莲花,其他的没有变化,没有生灭,只有这个莲花大小光色不一样,它有变化,奇妙!「欲言是主,则能含十方三世无量慧;欲言是伴,则唯是如来正觉。欲言是一法,则此中出无量法;欲言是无量,则亦一句名号。奇奇特特,不可称,不可说,不可思议之法」,勉强说个名字叫它做奇特法。「上义甚深」,这几句话的意思很深。下面黄念老略加解释。

  这些经文看到不稀奇,不难,字都认识,意思真的太深,你要参透,你才欢喜,你要是囫囵这样念过去之后,念不出味道出来。我们学习经教不要贪进度,要读多少,不需要,要懂里面的味道,真实受用。然后才庆幸我们这一生多么幸运,这一生遇到这个法门,问题解决了。问题解决要真正放下,一切统统放下,回归自然。什么都是自然的,自然的好,不要用一点点的心机,一切随顺自然,一切佛菩萨照顾。这一天有一餐饭吃,佛菩萨照顾的,没有也是佛菩萨照顾的,统统欢喜,统统接受,於一切法不起心不动念、不分别不执著,得大自在!一切心都不操了,操的心都是妄心,都是妄念。用真心,不用妄心。用真心跟佛菩萨相应,用真心,这佛经里头字字句句无量义;用妄心,什么意思都没有了,都是自己的杂念,都是自己的妄想。

  我们看念老给我们的开示。「兹略释之。如来果德,称为奇特。最极奇特,如经中华光出佛之文,则彰明矣!」后面经文我们会念到。华是莲花,光是放光,光是花放出来的,光中有十方世界一切诸佛刹土,形相在其中。像我们现在看电视,这个画面出现,十方诸佛刹土,你统统都能看到。看到之后,你就想去,真去了。怎么去?化身去的,自己的身在极乐世界,在弥陀身边,在弥陀讲堂,如如不动。阿弥陀佛在讲经说法,你在一心谛听,分身到十方国土,管用。分身到十方国土供佛,供佛是修福,闻经听法是修慧,福慧双修。我们见一尊佛见不到,没有这个缘,到极乐世界,十方三世一切诸佛你都见得到,这个地方能不去吗?没有发心,不想去的人,古德讲「非愚即狂」,他才不发心。真正听,哪有不发心去的?这个法门无比殊胜奇特,圆融包含无量无边法门,一法就是一切法,一切法就是这一法,真妙!

  下面引用《华严经》经文说,「如《华严经》云:一切众生身中有正觉智」。这句话就是惠能大师所说的,开悟的时候讲的,「何期自性,本自具足」。具足什么?无量智慧,无量功德,无量相好,具足全宇宙。一切众生身上有,所以说一切众生本来是佛,只是你现在迷了。迷了,你的正觉智、你的功德、你的相好没有失掉,只是现在不能现前,并没有失掉,你能把障碍去掉,它就现前。障碍是什么?就这三大类的烦恼,无明烦恼、见思烦恼、尘沙烦恼,这三种烦恼障碍你性德。《华严经》上还有一句说「一切众生皆有如来智慧德相」,跟这个意思都相同的。佛没有妄语,佛说的话都是真话,要相信。换句话说,一切众生跟诸佛如来、跟阿弥陀佛,原本是一模一样,没有丝毫差别。龙女八岁成佛不稀奇,因为本来是佛!

  大乘教讲得这么清楚,无明烦恼是什么?起心动念。但是微细的起心动念自己不知道,所以叫无明。你自己知道,那就明白了,不知道。科学家给我们说出来了,我们看了科学报告,对於无始无明有了清楚的概念。极其微细的动念,念头,弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话我们读到了,世尊问弥勒菩萨,说心有所念,人间的凡夫,他动了一个念头,这一个念头里头有几念、有几相、有几识,佛问这么个问题。经文是「心有所念,几念几相识耶?」我们把这句话讲清楚的话,用现在白话讲清楚,凡夫起个念头,有多少个细念,有多少个相分(物质现象),有多少个识(识就是阿赖耶里头含藏的种子、业习),问了这么多,一句话里头,物质现象,识是精神现象。弥勒菩萨回答说,这一弹指,一弹指的时间很短,「一弹指有三十二亿百千念」。这先说念头,你说有几念,一弹指有三十二亿百千念。「念念成形」,形就是相,念念都有形,都有物质现象。「形皆有识」,只要有物质现象,每一个物质现象里面都有受想行识,五蕴。五蕴是一体,五蕴不能分开,相里头有识,识里头有相,而且还是先有识后有相。

  现在我们用的单位,时间单位是用秒,一秒钟能弹多少次?我以前都是讲五次,有人告诉我不止,可以弹七次。要是弹七次,这一弹指三十二亿百千念,我们把它乘一乘,百千是十万,三十二亿乘十万,三百二十兆。这一弹指,三百二十兆个念头,微细的念头,谁知道?它就在我们眼前,我们对它毫无感觉,不知道。这是真相,事实真相。那一秒钟如果弹七次,三乘七,三七二十一,那就是一秒钟有二千一百兆次的生灭。一秒钟二千一百兆次的生灭,我们怎么能捕捉到?没有办法。现在科学的仪器,能够捕捉到一千兆分之一秒,佛说的是二千一百兆分之一秒,现代科学仪器还不行,还得进步,还要再进步,能捕捉加一倍的,我们相信可以做得到,再过个二、三十年,能翻一倍,捕捉到二千兆分之一秒,那就差不多了,跟佛说的接近。这微细念头,生灭法。

  你说,每一个念头都是一张幻灯片。这是从前电影片,以前电影用动画组成的,一秒钟在放映机里面,这一开一关,就是生灭,生灭多少次?二十四次。一秒钟二十四次,我们看电影就被电影迷惑了,以为它好像是真的了。电视比电影进步,频率更高,电视是一秒钟五十张底片。一秒钟,差不多翻了两倍。现代的电视用数码,每一秒钟一百个生灭,一秒钟一百,在这个电视上看不出破绽。二十四分之一秒的时候能看到,能看到什么?这个光在闪动。电视的光看不到闪动,加一倍,五十分之一秒,就看不到闪动现象。现在数码是一秒钟一百张,所以就如同现场一样。弥勒菩萨要不给我们讲,我们永远不知道事实真相。

  科学对於我们有很大的帮助,虽然不是我们用禅定功夫亲证的境界,我们相信了,对於佛在经上说的话不再怀疑了。这一相信,佛经里面所说的,我们全都相信了,有一些很稀奇的事情,那是什么?那是我们能力还做不到,我们达不到这个境界,我们相信真有。这个高的频率,一秒钟二千一百兆次的生灭,在我们面前,我们没有感觉。它这个生灭永远不停的,前念灭后念生。经上告诉我们相似相续,不是真的相续。真的相续,前念跟后念完全相同,这叫相续相。相似相续不一样。我们在小范围,这个房间里头,两个小时,没有变化,一样的;但是你要讲整个世界,不一样了;整个宇宙,更不一样了。我们的念头是生整个宇宙,不是太阳系,不是银河系,是全宇宙,每一个念头都是全宇宙。宇宙从哪里来的?从心想生。心想从哪里来的?是自性本有的。就是能大师讲的「何期自性,本自具足」,具足圆满的智慧、圆满的功德、圆满的色相,它本自具足的。千变万化,不管怎么变,它都不离根本,根本是自性。

  所以见性比什么都重要,八万四千法门、无量法门,追求终极的目标是什么?就是见性。所以说法门平等,因为门门都能帮助你见性。就好比药,你生病了,药到病除,你服了药,病就好了。病各种不一样,药也不一样,八万四千法门治八万四千众生的病,无量法门治无量众生之病。到底我害的什么病,我要用什么药,自己不知道,碰到佛就行了,碰到阿罗汉、碰到佛,他们会看。阿罗汉的宿命通能知道五百世,他能看你五百世之内这些烦恼的习气,他有办法对治你。那要遇到佛就更好,佛能看到你无量劫之前的事情,所以遇到佛是最幸运的。那我们到极乐世界,亲近阿弥陀佛,问题不就解决了吗?阿弥陀佛能看到我们无量劫前,看到我们最初一念不觉而有无明,从迷了之后生生世世,他全知道。要不要请教他用什么方法治?方法有了,就是一句阿弥陀佛,妙绝了!你到极乐世界,佛教你还是念这句阿弥陀佛,决定没有错。

  现在释迦牟尼佛教给我们的,到极乐世界阿弥陀佛教给我们的,没有改变,是一不是二。然后我们再顶礼释迦牟尼佛,真正佩服本师。这个时候才真的明了,不是到极乐世界阿弥陀佛又换上另外一个法门,不是,那是你的妄想,你想错了。到极乐世界去,一句佛号念到底,为什么?这句佛号是自性的德号,它不变的。自性是真的,其他名号都是方便的,为什么?释迦牟尼佛这个名号,释迦是仁慈,牟尼是清净,用大慈大悲、用清净心,来帮助这个娑婆世界,娑婆世界的众生缺乏慈悲心,心地染污严重,所以用这个方法来治。阿弥陀佛是无量觉,阿翻作无,弥陀翻作量,佛是觉,正觉智慧,无量正觉智慧,什么都治,遍法界虚空界,一切诸佛刹土里的众生,阿弥陀佛这个名号统统治。所以到极乐世界,见到阿弥陀佛,阿弥陀佛还是教你念阿弥陀佛,妙极了,真正不可思议。

  所以正觉智,就是如来智慧德相,此实实在在很奇,稀奇,「但众生皆具」,每个众生皆有如来智慧德相,所以没有什么特别,「则非特殊现象,故云奇而非特」。「《法华》中龙女成佛,八岁之龙女,能立即成佛,确极特殊」,确实极为特殊,「但特而非奇」,并不奇怪。「因众生本来是佛,人人有分,个个现成,故龙女成佛并不名奇」,这不奇怪。「唯此经中之净宗一法,既是最奇,又是最特。」这是我们要注意到的,妙极了。所以这部经要是真搞通了,搞清楚、搞明白了,整个佛法就通了。一定要守住老祖宗的话,「一门深入,长时薰修」、「读书千遍,其义自见」。天天读,从头到尾念一遍是修定;如果细心,每天就学完一小段,那是慧,那是修慧。所以修慧跟修定功德都通,没有两样,方法不一样,随著各人欢喜。戒完全在其中。戒是什么?心地清净,有法喜而没有执著。你今天领略到这里,再过几天领略更高了,又深了,又有奇妙东西被你看到了,才知道字字句句其味无穷,其深没有底,广没有边,这就是性德。它为什么会这样?世尊从大寂定里头流出来的,秘密都告诉你了。如果不是大寂定,说出东西就没有这种效果。然后才知道古圣先贤东西高,我们今天跟人不能比,为什么?今天人心浮动,浮动到极处,他静不下来,而且都以为是对的,不相信在清净心当中会悟出道理,他不相信。一定要广学多闻,一定要通过辩论,跟古德所说的完全相反,就难了。我们也是走古人的道路,才得到一点甘露,尝到一点法味。要跟现在人学,得不到,得的是知识,不得受用。今天时间到了,我们就学习到此地。