二零一四净土大经科注　　（第九十九集）　　2014/8/25　　香港佛陀教育协会　　档名：02-041-0099

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　请看《大经科注》第三百二十八页，第四行最后一句看起：

　　「又《大宝积经．善德天子会》说：以声闻法教化众生，故我是声闻。以辟支佛法化益众生，故我是辟支佛。以大悲法教化众生，故我是菩萨。於一切法得解脱，一切无碍故。从所化众生，或以声闻法化益，或以辟支佛法化益，或以菩萨法化益；故我是声闻，我是缘觉，我是菩萨也」。这一段说明菩萨教化众生，随顺众生的根器，也随顺遇缘不同，所以佛没有定法可说，佛也没有一定的形相示现，总是像《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」。无论佛现什么身，菩萨现什么身，说什么法门，都没有起心动念，这个原则一定要了解，起心动念就不是法身菩萨。这个地方全是法身大士，因为它末后有远超两个字，超越菩萨、超越声闻、超越缘觉，那就是法身大士。他化菩萨，三乘菩萨，也就是十法界里面菩萨跟佛，四圣法界这两界，现身说法度众生。完全是众生想什么，他就现什么，一切法从心想生，众生的心想生，十法界里面的心想生。一真法界没有心想，他们已经真的做到不起心、不动念、不分别、不执著，这个人才住一真法界。住一真法界的人，他们的智慧、神通、道力跟法身如来几乎是相等，只是无始无明的习气没有断干净，他不能回归常寂光，除这一法之外，跟法身如来没有两样。法身如来在净宗称常寂光，常寂光就是法身。

　　《大宝积经》里头也说得很清楚，以声闻法教化众生，他现声闻身，这是小乘。闻佛讲经说法而觉悟的，终於将见思烦恼放下，这就是阿罗汉，这就超越六道轮回。所以六道轮回从哪来的？分别执著来的。我们学佛，这个烦恼习气很深，眼见色，立刻分别、执著就起来了，耳闻声亦如是。六根接触六尘境界，跟第六识、第七识、第八识，几乎同时起作用，它速度太快，见到外面色相立刻就分别，立刻就执著，就有喜欢，有不喜欢，就生烦恼。这种念头如果是正念、善念，这个念头造业，善业、正业感三善道，如果这个念头不善、不正是恶业，所感的是三恶道。在大乘法里头，三善道跟三恶道是平等的，为什么？都出不了六道。三善道里头消福报，你修的福、修的善，善有善报；你造的恶，恶有恶报，恶在三恶道。三恶道是消罪业的，三善道是消福的，你造的善业、恶业都要消掉。自性清净心里头没有善恶业，所以它没有六道轮回，那叫净业。四圣法界叫净业，也就是净宗所说的方便有余土。方便有余土里头有染净，染是六道轮回，四圣叫净土，染里面有善恶，净里头没有善恶。

　　我们修什么？说实在话，真正修行，六根在六尘境界里头不起六识，问题就解决，不造业了。看东西看得很清楚，没有喜欢不喜欢，没有分别执著，这就不造业。佛菩萨是这个境界，他示现，不管示现什么身，他六根在六尘境界里头不起心、不动念、不分别、不执著，这是一真法界的起用。这里头三句没有说得那么高，都还在十法界之内，声闻，十法界最低的就是阿罗汉，教声闻现声闻身，教缘觉现缘觉身（辟支佛就是缘觉），教菩萨现菩萨身。菩萨跟前面声闻、缘觉的差别，声闻、缘觉没有发菩提心，发菩提心这个人就是菩萨，这要真发，假发不行。菩提心是什么？菩提心是度众生的心。声闻、缘觉著重自度，不著重度众生，度众生完全看他喜欢，他喜欢度你，他就度你。不像菩萨，菩萨没有喜欢不喜欢，对一切众生常常念著要度他。大乘又说「佛不度无缘众生」，无缘是他不接受，菩萨真的度他，他不接受，要他欢喜，要他接受，菩萨才能度他。菩萨没有分别心，众生有分别心。

　　念老在末后给我们做一个小结，这一段的结论。「此明诸大士善巧方便」，善巧方便是后得智，就是根本智的起作用。「虽随机度生」，随顺众生，教化众生。「示现二乘」，虽示现二乘，他不著二乘人的相，换句话说，他没有分别执著，「离声闻、辟支佛之相，故云远超」。「文中」，经文里头这个「地」字，远超声闻辟支佛地，这个地就是地位，声闻、缘觉、菩萨的阶位。

　　我们再看下面这一段，第六小科，「契入三昧」。

　　【入空无相无愿法门。】

　　「空、无相、无愿者」，这叫三空三昧。「《净影疏》曰：众生及法，悉无自性，故名为空」。众生广义的讲法，众缘和合而生起的现象叫众生，这个范围包括太大了，包括十法界，包括整个六道轮回。法的范围更大，法是全宇宙，佛法里面所说的遍法界虚空界就用一个法做代表，总代表。惠能大师开悟的时候说，「何期自性，能生万法」。这一句话，学佛、学大乘的人一定要记住，慢慢去训练。练什么？把我们的观念纠正过来，於入大乘境界就不难，知道什么？知道一切法是假的，一切法是自性变现出来的，众生及法都没有自性。自性是什么？自性是真如自性，自性是一个，没有众生的自性，没有法的自性。后面这个自性是指一个现相的自性，大乘教里面讲自性是整个宇宙的，六祖讲的是全宇宙的，所以也叫法性、也叫真如，名字说得很多，不要执著名相，要懂得它的意思。

　　自性理体是一个，我们在学习当中，常常用电视屏幕做比喻。电视屏幕只有一个，它没有生灭，我们把电视打开，一片白的，就像常寂光一样，里面什么都没有。我们按频道，一按频道，色相就出现了，那就是万法。这个色相有生灭，屏幕没有生灭。所以要知道，生灭跟不生灭永远是融合在一起，分不开的。但是你要认识清楚，能现色相的屏幕不生不灭，屏幕所现的色相是生灭法，刹那不住。我们今天的电视是数码，频率多高？等於动画、幻灯片，一秒钟一百次的频率，就是这个幻灯片的移动一秒钟一百张。早年间我们看电影，那个电影是动画，这个是电影的底片，这个东西在放映机里头，一张一张的幻灯片，一秒钟二十四张，我们就以为那是很逼真。电视比这个快，加一倍，以前的电视五十张，现在的电视进步了，用数码是一百张。这个生灭现象就在我们眼前，我们毫无知觉，一点感觉都没有。一百张就没有感觉了，看到好像是真的，其实它是假的。

　　我们现实这个境界里头，眼见宇宙，耳听八方，这种现象的频率，要是像我们用幻灯片一样，一秒钟多少张？它就在我们面前，我们完全没有法子感觉到，它太快了。弥勒菩萨告诉我们，这一弹指，一弹指多少次的频率？「三十二亿百千念」。百千是十万，三十二亿乘十万，三百二十兆，一弹指。今天电视的画面是一秒钟一百张，我们实际上的现象，一弹指是三百二十兆。一秒钟能弹多少次？有人告诉我能弹七次，乘七，三七二十一，一秒钟两千兆次的生灭，我们怎么能觉察到？这个现象就在眼前，六根是这个频率里头产生的，六尘也是它，也是在这个频率产生的。今天科学家发现了，是真的，不是假的。科学家发现的跟佛经上讲的一样，说物质现象从哪来的？念头变现的，被科学家发现了。佛经上早就讲，「相由心生」，心是念头；「境随心转」，境是物质环境，随著我们心在转变。

　　我们身体状况，今天有位同学，中午吃饭的时候告诉我，他们念《无量寿经》，专心去念，什么毛病都能治好。这稀不稀奇？不稀奇，正常的。海贤老和尚，什么样的疾病他就一句阿弥陀佛，一句阿弥陀佛能治病。这是什么？念力的能量，只要把念头集中，就能改变物质现象。物质现象带著有病毒，这就不健康，生病了。念头要清净，念头里头没有病毒，物质现象里面的病毒也就没有了，他健康就恢复。美国的修．蓝博士，就用这个方法治病，这个方法是夏威夷土著祖传的，他用这个方法在全世界到处给人治病，治好的例子有几千人，这不是假的。他到香港来的时候来看我，我问他，你治病这个方法，依据的是什么理论？他告诉我，清净心。治疗的方法很简单，他需要病人的资料，第一个姓名；第二个生日，出生年月日；第三个现在住在哪里；第四个病历，你在医院检查的病历给他看。治病不需要跟病人接触，不需要见面，距离几千里都有效。譬如他在此地，美国那边有人生病打电话来，他就能给他治病。癌症，医院没办法治的，他都能治。治的方法用观想，像佛教里的观想，把对方跟自己观想成一体，他的病就是自己身上得的病，用清净心观想自己的身体，带著病毒的细胞化解了。这个做法一天要做半个小时，要连续做三十天，一个月，自己的病没有了，对方就好了，不要见面的。有道理，佛经上讲得没错。

　　现在量子力学家发现，发现他不能治病，什么原因？他心不清净。佛门的人、修行人如果有这种功夫，能治病，为什么？他得到清净心。清净心就是阿罗汉；平等心就是菩萨，平等比清净高；觉悟，觉悟是大彻大悟，明心见性，那叫成佛。所以我们经题上「清净平等觉」，修净土修什么？就这三桩事。念佛要把清净心念出来，清净心念出来，再进步把平等心念出来，最后要把自性念出来，大彻大悟，明心见性，用念佛的方法可以达到。所以《般若经》上说，法没有优劣，是平等的，「法门平等，无有高下」。为什么？每个法门都能帮助你得到清净平等觉，不是专门某一法，任何一法都可以，秘诀是什么？秘诀就是专。海贤老和尚所说的，「天下无难事，只怕心不专」。专什么？专就是定，专就能恢复清净，恢复平等，就能大彻大悟。所以学东西，东方人求智慧，求智慧的理念是「一门深入，长时薰修」，就是专。《三字经》上讲的，「教之道，贵以专」，不能学多，不能学杂，从小就要这样训练他。

　　现在人是广学多闻，佛家也有广学多闻，但是他是专到极处，大彻大悟之后才广学多闻。没有大彻大悟，他都是用专。大彻大悟，开悟了，开悟的时候广学多闻很容易，一接触就明白了。我们在《坛经》上看到惠能大师，法达禅师去参访他，在曹溪见面的时候行礼，拜了三拜，头都没著地。起来的时候六祖就问他，你三拜头没著地，你自己觉得有什么值得骄傲的？这是傲慢。他也很老实，他说他读《法华》三千部。《法华经》很长，虽然是七卷，每一卷都很长，一天只能读一部，三千部十年。中国人讲「十载寒窗一举成名」，他十载（十年）专门攻一部经，这个方法正确的。六祖问他《法华》讲什么？（六祖不认识字，当然没有读过，没有听人家念过）法达说不出来，法达向六祖请教，六祖说你念给我听。《法华经》二十八品，他念到第二品「方便品」，也就是六祖只听两品，告诉他：行了，不必再念，我全知道了。这就是广学多闻，他给他讲《法华经》，开悟了。六祖给他讲，他能开悟，给你讲，给我讲，不会开悟，为什么？我们没有三千遍《法华经》的那个底子。所以广学多闻是为度众生的，后得智，就是善巧方便；根本智是禅定，根本智叫无分别智。《般若经》上说的「般若无知」是根本智，「无所不知」是后得智，他一看就明白，一听就明白。龙树菩萨得根本智，看释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，三个月就看完，全通了。这三个月是后得智，有这个智慧能教化众生，什么样的根机给他说什么法，世出世间一切法没有他不知道的。

　　海贤老和尚，他一句佛号证得了，净土宗叫理一心不乱，理一心不乱的境界，跟禅宗明心见性是相等的，也是什么都知道。他那个师父也是明心见性的，不是普通人。所以师父当年告诉他，你明白了，不能乱说，不能说，这一句佛号一直念下去。这个人的优点，他的长处就是老实、听话、真干，表现在孝亲尊师。你看他每年清明、十月初一，当地的风俗习惯要上坟祭祀祖先，老师过世了，要到老师坟前去祭祀，他年年不缺。中国习俗，清明、中元、冬至，这三个节日纪念祖先。不忘本，人才会孝顺父母，才会尊敬老师。孝敬两个字是我们传统文化的根本，孝是根，敬是本，孝敬。以孝敬两个字生活、工作、处事待人接物，无论从事哪个行业，没有不成就的，真管用，跟大乘菩萨戒的精神相应。大乘菩萨戒的精神就是孝敬，看一切众生是我的父母、是我的老师，就是三人行必有我师，三个人是：一个善人，一个恶人，再一个自己。善人，他的长处向他学习；恶人，他的缺点，我们反省有没有，有则改之，无则嘉勉，他也是老师。对父母孝，对老师是敬，这就起作用，这是菩萨道。

　　「众生及法，悉无自性」。我们一个人，人有没有自性？单独我、个别的没有，共同一个，那是真正自性，惠能大师讲的自性。单独讲这个扇子，扇子有没有自性？没自性。这个房屋有没有自性？没有自性。我们每个人个别，没有自性。但是有个真正的自性，那叫本性，中国人叫本性，本性本善。那个善不是善恶的善，是赞叹，它太好，太圆满，没有任何言语文字能形容，用一个善字来赞叹它，是这个意思。本性本善，这个善就是能大师所说的，它为什么善？能生万法。这个善，整个宇宙是它现的。

　　我们能看到宇宙是看到一个角落，很小的一部分，我们迷了，迷失了自性。如果开悟了，你就能见到。法身菩萨能见到全宇宙，一般菩萨只能够见十法界，见不到全宇宙；声闻、阿罗汉、辟支佛只能见到六道轮回，六道以外的他见不到。那么佛，佛教给我们完全用戒定慧，因戒得定；定，神通就现前。科学家用的是数学，用的是科学仪器，他没有定，所以他发现了，说的跟佛讲的是一样的，但是佛，佛家所说的，你说这物质现象，物质现象谁能了解？三细相，阿赖耶的三细相，八地以上。科学家发现了，他是不是八地？他不是，他是凡夫，六种神通他没有，天眼、天耳、他心、宿命他没有，他跟我们一样。所以，从禅定功夫上见到的不一样，你是真见到了。这个东西用仪器观察，用数学来推理，发现了，发现跟佛讲的是没错，但是佛那种德用你没有，佛的智慧、佛的德用、佛的神通，你全没有。用佛的方法，你能见到真相，六种神通现前，智慧、德相现前，那个受用完全不相同。佛不需要用仪器，不需要用数学，就用这一句佛号也行，管用。

　　海贤老和尚，我觉得他得事一心不乱，大概在三十岁左右。因为一般讲，念到功夫成片，一般人三年就得到。像他这种根性，三年得到，一点都不稀奇；再有个三、五年，肯定提升到事一心不乱；再有三、五年，他就证得理一心不乱，就是大彻大悟、明心见性，应该在四十岁前后，他就得到了。他的寿命，在我想应该是七、八十岁，他活到一百一十二岁，那是佛力加持的，佛让他住世，让他表法。表法到什么时候？表法到看到一本书就圆满了，这本书就是《若要佛法兴，唯有僧赞僧》，宏琳法师编的。看到这本书，你看，他往生前三天，有居士们带这个书给他，他不认识字，看到带了书，这是什么书？他说这个书叫《若要佛法兴，唯有僧赞僧》。他听到这个名字，高兴得不得了，穿袍搭衣，拿著这本书，捧著，要求大家给他照相。一生从来没有主动让人照相的，没有，一生都没有，拿到这本书，要求。最后的表法，圆满的表法，三天他就走了，走得自在。

　　来佛寺这个小庙没人瞧得起，三个人都有这样的成就，这给我们表什么？这一句阿弥陀佛是真的，不是假的。你看，第一个往生，他妈妈，海贤老和尚那一年五十七岁，他妈妈八十六。妈妈晚年，他的二弟过世了，没有人照顾，他把她接到山上住在庙里，妈妈从小就吃素念佛。这一天，她跟海贤法师说要回老家，贤公劝她，她坚持一定要回老家，还是听妈妈的话，陪妈妈回老家。老家实在讲房子也没有了，过去做生产队长还有三间茅蓬，没有人住，茅蓬打扫一下，住在茅蓬里头。过了两天，她要把她的女儿、侄女统统叫回来。叫回来了，她亲自下厨房包饺子。吃完饺子之后，她在椅子上盘腿一坐，告诉大家我走了，就真走了，这么潇洒，这么自在。她回到老家去，实在讲是往生，她知道什么时候走，预知时至往生，让她女儿、侄女要亲自看到，劝她念佛，是真的，不是假的。第二个往生是海贤的师弟，海庆法师，走的时候八十二岁。他从小出家，十一岁出家，也是这一句佛号念了七十年，都不认识字，海庆也不认识字。

　　海贤老和尚一句佛号念了九十二年，跟阿弥陀佛见不少次面，我估计应该十次以上。在他那个境界里，想见佛，佛就现身，为什么？一切法从心想生。阿弥陀佛在哪里？无处不在，无时不在，法身佛，你念头一动，他就现身。这个念头，清净的念头。所以在一般讲，念到功夫成片，这个缘就具足了。《楞严经》上说的不是假话，大势至菩萨讲的，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。现前是我们活在世间见佛，当来是往生极乐世界见佛。现前功夫成片，这个跟佛就有感，佛就会现。你虽然没有求佛，你有达到这个功夫，佛现前告诉你，你的寿命还有多长，等到寿命终了的时候，阿弥陀佛说我来接你往生。等於说给你授记，你的信心具足，你的愿心不会改变，因为你知道什么时候要走，那很自在。从这个功夫上，没走的话，从这个功夫上提升，三、五年肯定事一心不乱，再有个三、五年决定理一心不乱，快！这桩事情在我们这做，快！

　　他有那么长的寿命，那就是阿弥陀佛交代他表法。表法为谁表的？为我们表的，为净宗表的。你看现在大陆上对於这个会集本，反对的多少，批评的多少，多少念佛人修这个法门的退心了，不敢学了，改换经本，换康僧铠的本子。有很多人来给我说，这会集本不可靠。我说你们改我不能改。他说为什么？我说我这个本子是老师传给我的，我对老师有信心。李炳南老居士给我的，那还会错吗？他还会害我吗？不可能的。我在他会下听了一部《无量寿经》，不是这个本子，康僧铠的本子，所以康僧铠的本子我学过，非常用心从头到尾听过一遍。但是老师把这个本子传给我，我看这个本子特别喜欢。老师过去讲过一遍，自己用毛笔写的注解，就写在经本上。这个本子他给我了，给我起作用，要给别人不起作用。老师往生之后，我把它印了一万本，现在印得多了，恐怕超过百万，给我起作用。我过去用这个本子讲，那个时候在美国、加拿大，先后讲过十遍。那个时候讲《华严经》，《华严》跟这个是同一部，《无量寿经》的大本就是《华严》，中本是《无量寿经》，小本是《阿弥陀经》，这三个经是一体的，讲一桩事情。所以我们一定要晓得，我们绝不背师叛道，老师教给我的，我这一门深入，决定会有成就。

　　我们什么成就都不想，只想往生，像海贤、海庆这么自在，清清楚楚、明明白白，没有一点不舒服。海贤是拜佛，拜累了，躺在床上休息就走了。有人给他说，你走告诉我们是哪一天，我们给你助念。他说我不要助念，助念靠不住，我自己念佛往生，不需要麻烦别人。所以他的碟片，刘素云居士，现在我想应该看五百遍了，前两个月打电话告诉我，看了二百五十遍，她一天看五遍，有的时候看六、七遍，愈看愈有味道，欲罢不能。你慢慢去看，会发现很多东西，妙不可言！

　　一切法没有自性，没有自体，都是什么？缘聚的，缘聚就有形，缘散了就没有。我们的身体，四大五蕴和合现的相，四大是物质现象，地水火风，其他，精神现象，受想行识，所以说五蕴现的。五蕴聚在一起现的相，散开了之后就没有。房子，假的。房子怎么成就的？砖头、钢筋、水泥，都是这些东西，堆在那里是一堆，按照图样把它建造起来，它就变成房子，没有自体。惠能大师讲的「何期自性」，那是真的，真的自性，万物只有一个自性。所以万物跟我是一体，那就是阿赖耶的三细相，阿赖耶的三细相是一切万法共同有。关系就清楚了，我们跟一切众生什么关系？一体。所以佛的爱心，就是慈悲，是从一体里头流出来的。这个爱，真诚的爱，平等的爱，没有分别的爱，没有执著的爱，是真的不是假的。

　　这种现象如果你想见，佛有方便法，教我们看婴儿，小孩出生一百天，你细心观察，完全天真显露，他没有分别，没有执著，没有起心动念。我们中国老祖宗有智慧、有德行，看出来了，看出来叫天真，天然真实，在这看出来了。心里想著，如何能将这分天真永远保持不改变？从这个地方才兴起教育。这教育念头怎么起来的？从这起来的。教的方法，教小孩不要受到外面环境染污。从什么时候教？从母亲怀孕的时候教，胎教。母亲怀孕，注意自己的念头、言语，就是身体的造作，所有一切负面的、不善的，怀孕这十个月的时候都要非常谨慎。十个月只有善念，没有恶念，让小孩感受这个气分。言语柔和，决定不能发脾气，不能有爱欲，就是夫妻在一起，也都要保持礼节，它会影响小孩。小孩出世，眼睛睁开，他已经在看在听，他在学习，所以他看到的、听到的、接触到的全是正面的，没有负面的。《弟子规》是父母做出来给小孩看的，是这样教他的，不是教他念的。父母他自己的父母还在，尽孝道让小孩看到，天天看，看到三岁，看到一千天，他就有能力辨别是非善恶，恶的他会排斥，他不接近，善的他生欢喜心，他有这个能力。所以中国古谚语有句话说，「三岁看八十」，三岁孩子教好，能够掌握到八十岁不会转变、不会改变，这根扎得好。这个根扎下去是圣人，他达不到圣人，他是贤人。所以圣贤教出来的，佛菩萨也是教出来的，从圣贤的基础向上提升就是佛菩萨。现在这个教育没有了，讲起来人不相信，如何恢复？那就是我们要做给社会大家看，一定要认真。

　　现在这个电视很麻烦，网路害人更严重，还有手机，统统不能用，有这个东西，人怎么能不心浮气躁？不可能。这些东西统统摆脱掉，缘都给它断掉。我们见色闻声，外面诱惑力量比五十年前复杂多了。我是一九七七年第一次到香港来讲经，香港还很纯朴，那时候巴士上还没有广告。现在巴士全是广告，多难看。三十多年前的香港的风气比现在厚道多了，人跟人不骗人，现在的人心完全变了。那个时候就是陌生人也尊重别人，现在完全没有了。这个社会恢复传统文化，我们相信这桩事情要靠祖宗之德，要靠佛菩萨众神来保佑。我们自己努力做好榜样，自己在自己的本分上，我们从事哪个行业，在自己的本分岗位上做最好的榜样。各个行业联合起来，这就是最好的、典型的模范社会。我们肯努力，众神保佑，为什么？这是神的意思，神希望人与人之间和睦相处，平等对待。家和万事兴，社会大家和睦相处，这就是太平盛世。我们对於自己文化了解不够，汤恩比的认识，在这个世纪可能找不到第二个人能跟他相比，他真搞明白、真搞透彻了。而且他比较全世界各个族群、各个传统文化，他做比较，肯定了中国文化最优秀。印度大乘不错，但是印度大乘没落至少一千年，现在大乘也在中国。中国在现前有名无实，所以一定要努力，慢慢再把它培养起来，再让它兴旺起来。

　　这个无自性是个关键，知道无自性，你才肯放下；知道是一体，真诚的爱心才生得起来。所以这是产生基本概念非常重要的教诲，叫空，「故名为空」。这个空不当作无讲，它有，我们现在眼前看的，有，不空。你仔细看的时候，就跟看动画一样，一张一张在动，整个宇宙就是动画。它速度多快？你看一秒钟二千一百兆次的生灭在我们眼前，包括我们身体本身都是的，丝毫都不能觉察到，假的。这个观念改过来，学传统文化，修大乘佛法，容易，不难。这个念头，这个念头是看破，才真能放下，放下就是。

　　我们接著往下看，「乃至因缘，相亦不有，说为无相」。前面从体上看的，它没有自体。没有自体就是空，真空，真空不空，它有相。相是什么？相是缘生的，所以相也不可得。相也是在同样一个频率，二千一百兆次的高频率之下产生的物质现象。先有精神现象，从精神现象里面产生物质现象，所以物质是假的，不是真的，这叫无相。现在我们这里讲空、讲无相，量子力学家知道，他们对这桩事情肯定了。「此离所取，远离妄想能取之心，故曰无愿。」能取的心是念头，有没有？妄想，不是真的，也是假的。妄想能生物质现象，物质现象是假的，能生物质现象那个想也是假的，也不是真的。什么是真的？真的是不生不灭。念头有生灭，我们所有物质现象有生灭，有生有灭就是假的，就不是真的，就不应该放在心上。不生不灭的是真的，不生不灭就是自性、本性、法性，这是真的，这个东西是共同的。所以全宇宙真的就像一个梦境，这场梦，梦里面像万花筒一样，什么都有，起来之后都没有了，醒过来全没有了。《金刚经》的比喻说得好，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电（闪电），应作如是观」。它不存在，像闪电一样，亮一下就没有，再也找不到痕迹，教我们看破，看破就放下，放下就不造业，不造业就可以回归自性，这是大乘佛法。大乘佛法教我们明心见性，以这个为学习的目标。

　　「又《智度论》」，《大智度论》上说，「无愿故不造生死之业」，所以它也叫无作。断恶修善，要执著断恶修善的相，就叫造业。造业造的什么业？六道轮回。六道轮回自己造的，自己出不去。如果断恶修善不著相，那就不造业。为什么？他不感果报。你修的善，善没放在心上，三善道的果报你没有。度众生造恶，你看《华严经》上胜热婆罗门愚痴，甘露火王瞋恚，伐苏蜜多女是妓女，贪瞋痴，手段是杀盗淫。他造这种恶业，受不受报？不受报。为什么？他心里没动念头。为什么造这个？度众生的手段。什么手段都可以用，你不能起心动念，你不能分别执著，有起心动念、有分别执著就造业了。佛菩萨头一个没有自己，所以他没有造作，无论干什么都没造作。释迦牟尼佛为我们示现住世八十年，讲经教学四十九年，他有没有造作？没有。他到最后告诉大家，他一句话没有说，一个字没有说，谁要说他说法叫谤佛。说了四十九年是什么？一切都是诸佛所说的，佛佛道同，他所说的跟诸佛所说的完全相同，不著相，度众生不著度众生的相，讲经教学不著讲经教学的相，这就叫空无相无愿法门。这是大乘菩萨，外表跟众生一样，天天造作，心里干干净净，一尘不染。

　　这个我们很难做到，我们学海贤就对了，海贤心里就是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么也没有。吃饭心里是阿弥陀佛，没有想到这个菜好吃，那个不好吃，没有这个念头，阿弥陀佛不间断；工作，种田、种菜，干什么都是阿弥陀佛。心是阿弥陀佛，事跟大家一样干，心是阿弥陀佛，这叫真功夫。真功夫生真智慧，所以待人接物处理得都非常恰当，没有把事情做错。众生疑难杂症向你请教，你随口就给他解答，没有说错。这就是什么？不用妄心。妄心是阿赖耶，八识五十一心所是妄心，他不用，叫转八识成四智。转阿赖耶为大圆镜智，照见万法；转末那，末那是执著，把末那转变为平等性智；把第六意识转变为妙观察智，六识是分别，七识是执著，不分别、不执著；转前五识为成所作智，成就一切无量无边功德；这就是四智菩提。第六意识不分别就是妙观察，不执著就是平等性，转从这两个转，这两个因上转，第八跟前五跟著就转了，果上转。所以修行只要修这个，不分别、不执著，在这上下功夫。

　　海贤老和尚一生，分别执著是阿弥陀佛，除这个之外什么都没有，真的一切分别执著统统放下，所以看什么都好，看什么都欢喜。为什么？全是自性变现的，全是性德，这就叫明心见性。在所有现象里面看到法性，清清楚楚。法性不生不灭，法相是极高的速度，高频率产生整个宇宙的幻相。所以他无愿，度众生不把度众生的事情放在心上。那这事能做得好吗？做事的时候用心，我们讲做完之后不放在心上。功夫好的人，正在做的时候也不放在心上，纯熟了。我们今天学海贤，无论一切时、一切处全是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外没有第二样东西。这个人一生成就就得力於这一声佛号，一门深入，长时薰修。读书千遍，其义自见，他念阿弥陀佛不止千遍，真听话，真干，九十二年不拐弯，一直念下去。

　　下面还是《大智度论》上的话，「观诸法空，是名空。於空中不可取相，是时空转名无相。无相中不应有所作为三界生，是时无相转名无作（即无愿）」。所有一切法都不可得，连佛法亦如是，佛法是缘生的。所以《金刚经》上佛告诉我们，「法尚应舍，何况非法」，那个法是指佛法，佛法也不能放在心上，放在心上错了。自性清净心里头，没有佛法这个东西，佛法是佛的方便法，是因为我们迷，帮助我们破迷开悟。开悟之后，真正开悟，病没有了，药也不要。佛法是药，帮助你开悟，开悟那个法也不要。你教人可以用，也要教人开悟之后就要放下。能大师说得好，「本来无一物，何处惹尘埃」。这个本来无一物了不起！就彻底放下，空、无相、无愿，就入这个法门。

　　下面用比喻说，「譬如城有三门，一人身不得一时从三门入」。同时，一时就是同时，一个身体同时不可能入三个门，你只能入一门。「若入则从一门」，三个门是不能入的。各人根性不一样，有人从空门开悟了；有人空门不行，他不能开悟，无相开悟了；有人空、无相不行，从无愿开悟了。入进去之后，实在讲空、无相、无愿都得到，圆满得到，只有你能进得去。这是比喻，空、无相、无作三个门。「若人入空门，不得是空」，不著空的相，「亦不取相，是人直入，事办故」，不须其他的两个门。「若入是空门，取相得是空，於是人不名为门」，为什么？他著相了，著相他就进不去，「通途更塞」，进不去了。「若除空相」，不著空相，不著空相他就无相，从无相门入进去了。「若於无相相心著」，心里有个无相，又进不去，他「生戏论，是时除取无相相，入无作门」。

　　「盖谓空、无相、无愿喻如门。由此法门，契入诸法实相之涅盘城」。《金刚经》上作一句话说清楚，「凡所有相皆是虚妄」，有时候你可以用它，不能执著它，一执著就错了。在日常生活当中处事待人接物跟一切众生没有两样，实际上完全不一样。为什么？众生起心动念、分别、执著，佛菩萨没有起心动念，没有分别、执著，这是真正入门。入门就是诸法实相，他对於真相完全了解，契入真相，不碍假相。像释迦牟尼佛在世，释迦牟尼佛久远劫就成佛，不是现在才成佛的，古佛再来，为我们表法，为我们做示演。在中国历代祖师大德有古佛再来，净宗同学们很多人知道的，善导，阿弥陀佛再来的；永明延寿，阿弥陀佛再来的，这大家都知道的；天台智者大师，释迦牟尼佛再来的。佛菩萨在中国现比丘身，这个要知道，都是给我们做典型、做榜样，我们要会看，要知道怎样学习。

　　下面说，「若人从空门入，亦不见空相」。绝不执著空，执著空，那就不空，你还有个空，那不是真空，真空里头空也没有，就是决定不能执著，这才能入进去。「便直入涅盘城」，涅盘就是证果，究竟果位。「若得空相」，你心里还有空相，就不能入。要把空相除掉，除掉就换了个名称，入进去了，叫无相。「倘著於无相之相，即无相相，亦不能入。须除此无相相，便从无作（即无愿）门直入此城。故曰：入空、无相、无愿法门。」这三门。你怎样能契入自性？宗门、教下，宗门是比较干脆，快刀斩乱麻，完全放下。在哪里修？在六根。这要记住，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身触、意知，六根对六尘境界上，不分别、不执著就是菩萨。看得清楚，听得明白，那是什么？那是般若智慧，照见。为什么不执著？因为它是假的，不是真的。就是真如本性，它不空，但是它没有现象，没有物质现象，没有精神现象，没有自然现象，所以叫它空。空不是无，它能现，它遇到缘，能现自然现象，能现心理现象，能现物质现象。虽现，那个相是假的，相不是真的，相是生灭法，所以统统不能执著。你真正契入之后，你生活得快快乐乐，无忧无虑；无有杂念，无有妄想，什么都知道，慧。具足万德万能，那个万不是数字，实际上全德全能，圆满的。德是功德，能是能量，今天讲能量。也就是说世出世间一切法，没有你不能做到的，你样样都通。为什么？它是自性的性德，不是从外来的。

　　底下这一科，显示它的作用。

　　【善立方便。显示三乘。】

　　这是为教化众生，众生有感，自然有应。为众生示现，有没有起心动念？没有。如果起心动念，他堕落到凡夫。不起心不动念，自然感应，像我们敲鼓，我们敲一下，敲得重，它响的声音大；敲得轻，它响的声音小。它绝对没有意思，你敲我就要响，你不敲我就不响，不是的，所谓法尔如是，自然而然，没有一丝毫勉强。『善立方便』，「方」是方法，「便」是便用，最适当的方法，最好的方法，称作方便。「《法华文句》曰：方者，法也；便者，用也」，起作用。「《法华玄赞》曰：施为可则曰方」，你的造作有规矩，是个好榜样，这是方的意思；「善逗机宜为便」，众生的爱好，众生的需要，你完全能满足他，这叫便。但是自己没有起心动念，没有分别执著，这叫善。如果有起心动念，逗机宜这个便，这是世间法，这是十法界里头的，不叫善。善，虽然做，不著相。《法华义疏》里头说，「方便是善巧之名」，善巧是智慧的起用。所以它的体是智慧，起作用叫善巧方便。

　　《大集经》也说，「能调众生，悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提，是名方便。」《大集经》上这一段，把教化众生、帮助众生的目标说出来，那就是阿耨多罗三藐三菩提。这是梵语，翻成中国的意思，阿翻作无（阿弥陀佛那个阿也是无，弥陀翻作量，叫无量，佛翻作觉，整个翻出来，无量觉，所以也翻作无量寿。寿是从德上说的，觉是从智慧上说的，智慧无量，功德无量，阿弥陀佛，弥陀翻作量。）耨多罗翻作上，三翻作正，藐翻作等，下面又是正，菩提翻作觉，所以整个翻成中国字，无上正等正觉。为什么不把它翻出来？叫尊重不翻，是这个意思。学佛学什么？就是学无上正等正觉。正觉是阿罗汉，正等正觉是菩萨，无上正等正觉是成佛，所以佛、菩萨、阿罗汉这是三个学位的名称，每个人都可以拿到。什么条件拿到？就是阿耨多罗三藐三菩提。你只有三菩提，你拿的学位是阿罗汉、辟支佛；如果是三藐三菩提，正等正觉，那是菩萨；加上无上，这是佛，最高的，没有比他更高的。所以佛、菩萨、阿罗汉这么来的，不是说你读多少经就行，不是，与这个不相干。与这句话相干，你得什么样的果位，完全在这一句里头。所以八万四千法门，无量法门都是为这一句，而且统统都能证得，真正是法门平等，无有高下。

　　那我们要问，基督教的《圣经》行不行？伊斯兰教的《古兰经》行不行？行，只要用「一门深入，长时薰修」、「读书千遍，其义自见」，都能开悟，不仅是佛家的八万四千法门。所以佛教后头还有个无量法门，那就包括世间所有一切法，没有一法不能达到这个境界。所以佛家常讲佛法无边，没有边际，哪一法不是佛法？没有听说过这基督教《圣经》不是佛法，没有这个讲法，婆罗门教不是佛法。宗门大德常常问，考学生，会么？会了，全是；不会，《无量寿经》也不是佛法。为什么？你著相。《华严》也不是佛法，你把它放在心上，错了。必须心上干干净净，一丝不挂，那就对了，就成就了。所以能调众生，悉令趣向证得阿耨多罗三藐三菩提，这叫方便。

　　「又《会疏》曰」，《会疏》引《维摩经》上说的，「智度菩萨母，方便以为父」。这是用比喻说，智度能生智慧，这个智慧是自性本具的般若智慧，能生一切智慧，这一切智慧是起作用。所以方便以为父，方便是后得智，是智慧起作用，无量无边。母表根本智，父表后得智，具足这两种智慧能普度众生。「达（通达）空无相是大智」，这就是根本智。「随宜施设名方便」，恒顺众生，随喜功德，这是方便。教化众生没有一定的方法，他那个念头常常在变，菩萨的方法跟著他变，怎么变都不能超过他的善巧方便，这法妙，叫妙慧。

　　「方便有二种：一深解空而不取相受证」，佛传法给你，你接受了，以心传心，没有实际的东西，还有个证。所以不取相，不取受，不取证，这个不字通下面三个字，那你就真的证得。相、受、证，你只著一个，假的，你没有证得。所以《楞严经》上说到最高境界，成佛，「归无所得」。归无所得就是此地讲的，深解空而不取相受证。归无所得，回到自性，你所得到的都是自性本有的，不是从外面得来的，本有的。本有圆满的智慧，本有无量的德能，本有无量的相好，那是真好。那个现的相是什么？华藏世界实报庄严土，这个里面你完全看出来，显现出来了，智慧德能相好都是圆满的，没有一丝毫欠缺，跟十法界不一样，跟六道轮回更不相同。第二，「以实相理深莫能信受，要须方便诱引群生，令其渐悟。其德广大，不二乘所能为」，这不是二乘人所能够为的，「故言善立」。我们今天时间到了，就学习到此地。