二零一四净土大经科注　　（第六十二集）　　2014/6/14　　香港佛陀教育协会　　档名：02-041-0062

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　请看《大经科注》第二百七十三页第五行，从当中下半看起，「古谓三乘凡圣」，从这看：

　　「古谓三乘凡圣所见佛身报化，年岁短长，成佛久近，各各不同故。今止取佛及弟子师资机感相遇之顷，说听事毕，便名一时也」。这就是为什么经藏里头，佛说经的时间没有明确说明年月日，只说一时，一时很有道理。念老在此地告诉我们，古大德有说，三乘凡圣，三乘，声闻、缘觉、菩萨，这里头有凡有圣。每个人见到的佛身，或是报身、或是化身，佛年岁的长短，成佛是久远劫成佛还是现在成佛，各各不相同。这是什么原因？诸佛菩萨应化在世间是由众生差别、妄念里面反应出来的。佛，要记住，决定没有起心动念，起心动念是凡夫，佛没有起心动念、没有分别执著。菩萨有起心动念，没有分别执著；阿罗汉有起心动念、有分别，没有执著；只有六道众生，妄想分别执著全有，这些东西全是假的不是真的。所以佛的现身，恒顺众生，随喜功德，无非都是为了教学方便所设施的，教学方便一定是应众生的根性，佛法讲契机。现前众生的根性不相同，机感不相同，所以佛的示现不相同，应以什么身得度就现什么身，没有一定的身。《法华经．普门品》里面说观世音菩萨三十二种应身，应以佛身而得度就现佛身，应以菩萨身得度就现菩萨身。

　　我相信我们中国古圣先贤里头，肯定有佛菩萨应化来的。三皇五帝、老子、孔子，是不是佛菩萨在中国这个地区所现的身？中国地区的人民自古以来尊重圣人、尊重圣贤，佛菩萨到中国来教化中国人，不能用佛菩萨的身，中国人不习惯。中国人对於圣贤君子非常熟悉，所以佛菩萨到中国来教化中国人要现圣贤身。中国人对於皇帝非常尊重，可以现皇帝身，三皇五帝都是大圣人，佛菩萨示现的。我这个想法曾经跟李老师报告过，向李老师请教，这个想法、说法行不行？老师笑著告诉我，理上讲得通，从理上讲讲得通，事上没证据。这是真的，事上没证据，他们自己没有暴露身分。应化到这个世间来的多，我们凡夫不认识，他不暴露身分，你不知道。明明是圣贤来应化，都把他当作一般人看待，一直到现在亦如是。海贤老和尚，我们要不细心观察，细品表法的法味，发现了，再来人。他在世的时候，每个人还不是把他当作普通人看待，没有人尊重他，没有人认真发心向他学习。

　　佛菩萨在印度示现，印度人尊重佛菩萨、尊重佛陀，什么叫佛陀，下面主成就就学到了，印度人。所以在印度这个地方示现教印度人，就用佛菩萨、比丘、比丘尼的身分，这个印度人欢喜。佛是应机说法，佛绝没有主动我要现什么身，没有；如果有主动，他变成凡夫了，为什么？他有起心动念，他有分别执著，那跟我们有什么两样？随缘示现的身相一样、语言一样，智慧、神通、道力不一样，教学的方式、手段不一样。佛法的教育是活活泼泼的，经上有句话形容得非常好，叫善巧方便，真的是善巧方便到极处，这我们不能不佩服，善巧方便是智慧的落实应用在事上。这就是古人所说，三乘凡圣各人所见佛身是报身、化身，佛年岁长短，成佛久近，每个人都不一样。其实，许许多多佛菩萨久远劫之前他就成佛了，这一次示现是什么身分、示现是什么样的年龄，都是这个地区众生的感应，感应道交。然后才晓得佛的示现平等示现，没有起心动念、没有分别执著，妙到极处了。菩萨、声闻也都能示现。

　　现在黄念老注解这部经根据什么？止取佛及弟子，释迦牟尼佛当年在世以及他的一些学生们，师资机感相遇之顷，在这段时间时空当中遇到了，老师遇到了这些学生，学生又遇到这些老师。在这一段时间里面，说听事毕，老师给学生说法，说完之后，这就叫一时。所以，没有记载年月日时，因为年月日时中国跟外国不一样，印度跟中国不相同。又何况现在又隔两千年，这两千年变化很大，写出来也是白写的，还是一时是正确的。我们把时空的观念放下，容易契入实相，容易契入自性，这跟佛陀的教诲完全相应了。大乘法里头，要把妄想分别执著完全放下，才能回归一真，回归自性。

　　「又《佛地论》云：说听究竟，总言一时」，这就是圆满之称。「是故经中不言某年某月，但以师及弟子，机应和合，说听事毕，即名一时」。好！这一次，现在我们这个地区，把说听称作论坛，论坛的时间不长，短的一天，长的三、五天，更长的听说有三个星期，这三个星期就叫做一时。是故经中不言某年某月，但以师及弟子，机应和合，说听事毕，即名一时。「又经中不举年月者，各地历法不同。又世界时分不一」，下头举了个例子，我们现在讲时差，各个地方都有时差，「四天王天一日，便是人间五十年。且现代科学证明，太阳围绕银河系中心运行一周」，那就是太阳上的一年，「相当於地球时间之二万万年」。我们现在是地球绕太阳一周叫一年，太阳绕银河一周要两万万年，两亿年。「且物体运动速度接近光速时，则时间随物体运动速度而变异」，有时候延长，有时候加快了，没有一定，「本非定量。故经中只言一时，最切实际」。这个用得非常的巧妙，用得好，这一时用得好。

　　为什么？我们有机缘参加释迦牟尼佛的法会，像智者大师，唐朝时候人，诵《法华经》，念到「药王品」，大师入定了，定中他到灵鹫山去了，释迦牟尼佛还在灵鹫山讲《法华经》；换句话说，他在定中回到过去，佛陀在世的时候，他还听了一座。出定之后告诉大家，释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》现在还在讲，还没有解散。如果一定说某年某月某日，不就过去了？这是什么？机感相应，时间隔一千年，还能入一千年前释迦的法会，还在，没解散。这么说来，无论是过去、无论是未来，只要有缘，缘会就叫一时，因缘聚会。这个好，我们都有机会参加诸佛菩萨的法会。所以说用一时是最切实际的。

　　下面一段，第四段，「丁四、主成就」。主就是这个法会的主席，这一会的主席是谁？是佛，也就是上台做报告、做讲演的这个人，这个人是佛。我们看注解，「佛者，主成就也。佛为一切众生之宗主」，宗是什么意思？主要的，他是说法之人，最主要的，大众最尊崇的，「故名为主」，这一堂教课之主。「又六成就中，主成就最为主故」。六种成就为什么？统统是为了主，如果没有佛，六种就不能成就。所以六种成就当中，成就的成就是主，主成就。

　　下面为我们解释这个佛字。「佛者，梵语为佛陀，今祗言佛，乃省文也」。佛法当年传到中国来，为了翻译佛经造了不少新字，因为中国文字不够用，这个佛字就是新造的。没有人字边的弗是中国古字，诸位在古时候你能够看到，篆字甲骨文里头有这个弗字，有这个字，没有人字边。佛陀耶，这个佛陀跟没有人字边这个弗的音相同，但是佛是人，所以弗字旁边加个人。这个字是翻译经里头专用的，专门对佛，翻佛这个字。佛陀耶是尾音，中国人喜欢简单，这一个主音就够了，尾音就省掉了。只有在讲解的时候提一提，平常都不用佛陀耶，就用一个佛字。佛教到中国，要随顺中国人的习惯，中国人就喜欢接受，欢喜亲近你。中国人敬祖宗，中国人修孝道，那佛教中国人，你看净业三福第一句「孝养父母」，中国人看到这一句欢喜，第二句「奉事师长」，正合中国人的意思，中国人最重视的就是孝亲尊师。所以佛教到中国来没有遇到任何障碍，中国人从朝廷，皇上到人民百姓人人欢喜，为什么？它讲孝亲、它讲尊师，跟中国古圣先贤的教诲完全相同。而且佛教真的是从这奠定基础的，跟其他宗教不一样。

　　再翻它的意思，佛陀是什么意思？「译为华言」，把它翻译成中华的语言，它的意思是「觉者」。觉者，者是人，觉悟的人，他不是神，是个觉悟的人。这个觉有三个意思，一个是「自觉」，第二个是「觉他」，自己觉悟了，帮助别人觉悟，第三个是「觉行圆满」，自己觉悟这种行持达到圆满，也就是圆满的觉悟，这个人，印度就称之为佛陀。下面，这是经典上一般的解释，「自觉异於凡夫之不觉」，凡夫迷惑、不觉，佛自觉了，跟凡夫不一样。觉他，「觉他异於二乘」，二乘人自觉，不愿意觉他，觉他是教别人，帮助别人也觉悟。二乘人没有自动自发的，二乘人看到众生有缘，跟他有缘，他看到高兴、看到喜欢，他就教他；看到不高兴、不喜欢，他就不教他，不能主动教化众生。不像菩萨，菩萨自觉之后，无论什么人，你不找他，他找你，他要帮助你。帮助你，你肯合作，你肯听话，肯真干，真帮助你觉悟；你要是不愿意接受，他也给你种个善根，跟佛有缘。

　　我们这一生得人身、遇佛法，遇到能够欢喜接受，过去生中阿赖耶种的缘。如果没有过去世的缘，怎么可能生起诚信、爱好之心？这生不起来的。看看我们现在，学佛人当中、念佛人当中，有几个是真信？为什么还是懈怠懒散，甚至於阳奉阴违，那是什么？他的善根不够厚。没有善根遇不到，有善根，善根不厚，善根还不到位，这就是阳奉阴违，随众学习，不肯真干，甚至於对佛还有怀疑。那怎么办？这一生遇到佛又学一点，每次得人身遇到的时候都把它加几分，加到什么时候你那个分数及格了，一遇到就能真信。

　　我们最近看到一个彤彤往生的故事，十三岁的一个小女孩，她从闻佛法到往生就六十天。为什么她能真信、真发愿、真念佛，真的佛来接引她往生了？阿赖耶识里面佛的种子能量够了，我们跟她比，我们还不够，她够，所以一听就相信了。早年我在美国，遇到一个比她还厉害的，她六十天，我在马里兰州遇到周广大就三天，他在往生前三天才闻到佛法。难得的是什么？一说他就相信，跟他讲西方有极乐世界，释迦牟尼佛说的，极乐世界怎么好，他一听就相信，有阿弥陀佛，阿弥陀佛多么慈悲，到极乐世界修行好，他就相信。叫他的家人，他们全家人没有宗教信仰，他要求他的太太、家亲眷属统统念阿弥陀佛送他往生，家人真干。我们那个时候华府佛教会刚刚成立一年，我在那里担任会长，我们派三个班，一班四个同修，三班轮流，日夜不断，念佛三天他往生了，火化还有舍利。这不是假的，我们亲眼看到的，三天。为什么他能，别人不能？他过去生中跟佛的这个缘，学佛的缘，阿赖耶里头的种子有能量，他能量足了，除非是不接触，一接触就相信。他得的是癌症，那很痛苦，但是一相信了，一念佛，他就不痛了，效果马上就出来。不需要用止痛药，不需要打针，愈念愈欢喜，愈念精神愈好，愈念容貌愈好。这个境界让我们看到，我们能不相信吗？

　　所以觉他异於二乘之独觉。「觉满」，觉行圆满，「异於菩萨之在因」。觉满就成佛了，跟菩萨不一样，菩萨虽然是觉悟了，还没有圆满，佛圆满了。「三觉俱圆」，自觉圆满、觉他圆满，「众圣中尊」。阿罗汉是圣人，小圣，菩萨也是圣人，地位比阿罗汉高，佛是圣中之圣，三觉俱圆，众圣中尊，「故称为佛」。佛是老师，我把它称为学位，佛陀教育里头最高的学位是佛陀，第二个学位是菩萨，第三个学位是阿罗汉。好像现在大学，最高的学位是博士，佛是博士学位，菩萨是硕士学位，阿罗汉是学士学位，大学毕业，拿到学位了。佛菩萨不是神、不是仙，是佛门三个学位的称呼，你只要肯学，依照他的理论跟方法，这三个学位你都可以得到。

　　所以大乘经里头常说，「一切众生本来是佛」，本来成佛。因为佛法的修学跟我们世间不一样，世间要学很多东西，要学够多少学分，佛法里不如是，佛法里功夫是放下。你在一念之间真正觉悟了，世间一切万法都是假的，你能下定一个决心，一下放下，统统放下，你就成佛了，这学位你就拿到了。放下一切妄想分别执著，就成佛了，学东西多少没关系，与这个没关系，它讲放下。放下起心动念，是放下无始无明烦恼；放下分别，分别是尘沙烦恼，像尘沙那么多，从比喻说的；放下执著，执著是见思烦恼。这三种烦恼障碍了我们的自性，我们迷了，迷而不觉；这三种障碍放下，自性现前，自性觉，自性觉完全恢复了，这叫成佛。所以六祖惠能大师开悟了，明心见性，见性成佛，惠能大师不认识字，没念过书。他对於学，学什么？学经教、学文字什么，与这个不相干。

　　佛陀教育我们得认识清楚，佛陀教育，佛告诉我们，我们每个人的真心，真心就叫做自性。性是什么意思？不生不灭，这叫性，永恒不变。自性里面本来有无量智慧、无量德能、无量相好，样样都无量，一样也不缺，只要你见性了，智慧德相统统现前，你受用不尽。没有一样东西是心外之法，心外无法，法外无心。所以见了真心样样具足，是这么回事情。三种障碍都去掉了，佛陀这个学位就拿到了；如果无始无明还在，三种烦恼这种烦恼还在，分别、执著放下了，於一切法不分别、不执著，真放下了，恭喜你，你拿到佛教第二个学位，菩萨，你真的成菩萨了；如果你还有分别，没有执著，执著放下了，那你拿到是第三个学位，阿罗汉。

　　释迦牟尼佛做给我们看了，他十九岁出家，他是王子，放下王位的继承权，放弃宫廷里面荣华富贵的生活，他出家修道去，求学去了。这个表示放下烦恼障，烦恼障是什么？七情五欲、功名富贵。出去求学，学了十二年，印度所有的宗教、所有的学术他都去学过，为我们示现一个年轻的知识分子，好学多闻。学了十二年，发现这些东西不能见性，所学的这个东西都见不了性，都不能开悟，放弃了。到菩提树下去入定，定中觉悟了，大彻大悟，明心见性，他拿到佛的学位。

　　开悟之后，这自觉，自觉之后马上就觉他，教学。每天讲经教学，四十九年没有中断，而且是义务的，没有收学费，义务教学。不分国家，现在讲不分国籍，不分种族，不分你什么信仰，都不分，只要你肯来学他就教你，非常认真的教你，帮助你成菩萨、成阿罗汉。四十九年所说的一切经，就是他的教科书，就是他所教的东西。这些东西哪一样是他学来的？他跟谁学的？他没有老师。任何一部，无论是大部、小部经典，都不是跟别人学来的，完全是自己智慧流露出来的。这个智慧从哪里来的？开悟来的，佛讲了，智慧是一切众生没有一个没有。他跟我们说真话，一切众生皆有如来智慧德相，是平等的，只是因为你有妄想分别执著而不能证得，就这么回事情。

　　他把他怎么得到的这个经验告诉我们，放下万缘，回归一心清净平等，清净没有染污，平等没有动摇，那就是真心，真心是如如不动的。你看六祖大师见性的时候告诉我们，自性是清净的，自性没有动摇，没有动摇就是平等的。六祖的报告，第一句是清净，第四句是平等。教给你这个方法，你只要肯干，真肯放下，智慧、德能马上就现前。难在哪里？难在不肯放下，对这个世间七情五欲坚固的执著。对於这一切法，一切法是梦幻泡影，一切法都是虚妄的，没有一样是真实的，把一切虚妄相当作真实。念念怎么样？想占有它、想控制它、想支配它，这三个念头造业，造什么业？造六道轮回业。六道从哪来的？就从这来的。佛觉悟了、明白了，知道这是假的，所以他把控制放弃、占有放弃了，心地恢复到清净平等。清净平等心里头，自性的智慧德能统统现前。佛教教育教这个东西，不是教别的，这是大圆满，而且是真的不是假的。

　　佛教实实在在是教育，我学佛首先认识了这一点，方东美先生告诉我的，佛陀的教育，释迦牟尼佛的教育。这个教育会给我们带来真实的利益，真实的幸福美满、真实的智慧、真实的德能，应当要学，一切教育里头无比殊胜。学佛就要学释迦牟尼佛，跟他一样要成佛，成不了佛要成菩萨，最低也要成个阿罗汉，不要再搞六道轮回。六道轮回就是三个原因，占有、控制、支配，你只要有这三个念头，六道出不去，为什么？天天在制造。

　　那现在我有工作，我领导一个团体，我必须要管理它，要控制他们，要支配他们，这怎么办？你有心去做，把这些事情放在心上，就是造轮回业。菩萨怎么样？菩萨做得很好，不放在心上，事上有制度、有方法，心上干干净净一尘不染，这叫妙用。凡夫什么？干什么心上有，有就坏了，就不妙。有什么？有轮回、有报应，这个麻烦大。心上没有，没有轮回、没有报应，那变成什么？变成功德。心上有是福德，造得好是福德，人天福报；造得不好是罪业，三途苦报，你天天干这个。佛教我们不造罪业，教我们积功累德，那就是要做，事情随缘，有这个缘要做，没有缘不攀缘；做的时候不著相，就是作而无作，事做了，心没做，这叫妙，本事在这个地方。领导，会领导的人很快乐，他没事，他没有烦恼，他有智慧，指导别人去做。佛法学了，男女老少、各行各业统统用得上，叫真妙。没有一样不得圆满成就，不但圆满成就，究竟圆满成就，世间法里头找不到。永远保持心地清净平等，一尘不染叫清净，丝纹不动叫平等。所以佛确实圣中之圣，印度人称为佛陀。

　　智，「又云智者」，佛也翻作智，翻成觉，觉是它起作用，智是觉的体，觉是智起的作用。所以它又翻为智者，智就是觉的意思。「智无不知，所谓得一切种智」。这个智慧是自性本具的，这个智慧现前，叫得一切种智。一切种智里头有二个意思，一个是一切智，一个是种智。一切智，知法总相，总是什么？总是空。凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影，这个叫一切智，阿罗汉证得了，所以他能放下。种智，种智是讲现相，现相太多了，无量无边，叫种种。这种种现相怎么来的？种种现相是怎么回事情？对於这个东西要是懂得了，这叫种智。所以，一切智是知一切法的本体，种智是知一切法的现相、作用，无量无边，全知道，没有一样不知道。这就叫觉满的意思，满是圆满，他的智慧、他的觉是圆满的。

　　在本经，这个地方的佛字，「即指大恩慈父，本师释迦牟尼佛」。释迦牟尼佛跟我们是什么关系？这里说得很清楚，佛是我们的老师，老师上加个本，是根本的老师。佛教是从他教出来的，他没有开班教学的时候，世间没有佛陀教育，佛陀教育从他开始，他是佛陀教育里面根本的老师，所以称为本师。我们自己称为弟子，弟子是学生，我们跟佛的关系搞清楚了，师生关系。师生关系是什么？教学，里面有师生。我们跟阿弥陀佛也是称本师，西方极乐世界的本师。无量无边诸佛，那是在无量无边刹土里面示现的那个刹土里面的本师，不能不搞清楚，这要错了就错到底了。

　　皈依三宝，皈依三宝什么意思？拜老师，我们中国讲拜老师，我愿意跟你学习，请你教导我，皈依是这个意思。皈是回归，我以前在人生没有方向、没有目标，到处流浪，现在我认定了释迦牟尼佛做老师，我愿意跟他学习，我有了目标、我有了方向，是这个意思。老师教我们什么？老师教我们三个原则，叫三宝，宝无比珍贵，他传授给我们，教我们学习，这个三宝叫佛宝、法宝、僧宝。佛法僧宝要取它的意思，什么是佛宝？自性里头本具的智慧是佛宝；什么是法宝？自性里头本具的德能是法宝；什么是僧宝？自性本具的清净平等是僧宝。我们跟佛学什么？就学这三样东西，这三样东西在自性里头，开发我们自性里面的三宝，智慧、德能、相好，清净是相好，三宝的意思。佛是自性觉，自性智慧，法是自性德、自性能，自性里头本有的道德、本有的能量，现在讲正能量，自性本有的清净平等心。这是佛陀教育里头三大纲领，学什么？就学这三样，学智慧、学能量、学相好，相好就是幸福。方东美先生所说的「人生最高的享受」，就是清净，清净平等是最高的享受。

　　佛门里面供奉的佛菩萨的像很多，这些佛像就是教具，教学的工具，让我们看到了，知道我们学什么。看到佛就想到自性觉，看到法就想到自性正，正能量，看到出家人想到自性净，这三个都是表法的，让我们时时刻刻看到它，不要忘记自性三宝。自性三宝从哪里下手？从戒律下手，你看，三皈完了之后，落实在五戒十善。五戒十善没有做到，你没有学佛，你是假的，你不是真的。拜了老师没有跟老师学习，老师给我们的我们完全置之於外面，一样也没用上。这样的皈依是欺骗，欺骗佛菩萨、欺骗众生、欺骗自己，这个罪就重了。因为你欺骗佛菩萨、欺骗自己，让外面人看到，你这个佛弟子是这样的行持，对佛教产生怀疑，对佛教信心丧失掉，远离佛教，不要再学这个东西，这个东西不是好东西。把别人的慧命断绝了，这个罪过是什么？无间地狱。

　　我们在此地把这个佛字讲清楚、讲明白了，果然能够依教奉行，你要是遇到净土法门，你这一生决定成佛去了，功德殊胜不可思议。习气再重，迷得再深，如果真正遇到善知识，他一口气还没有断，都还来得及。有缘人是他信得过的人，这叫有缘；功夫再好，智慧德能再高，他不相信，那一点办法都没有。一定要遇到他自己心里面最相信、最佩服的这个人，才管用。我年轻时候就这样，一生最佩服的就一个人，方东美先生，其他的人我不相信，我对你没有十足的信心，跟你学就得不到东西。方先生纵然不如你，但是我对他有十足的信心，他的东西我能接受，我不怀疑、我相信，这才能有成就。什么叫善知识？是你自己对他有十足信心，这个人就是你的善知识。不是攀比外面的，是学生内心的问题，它不在外。我对他没有信心就远离他，在他面前时间愈长愈浪费自己时间，学不到东西。所以求学有求学的条件、有求学的方法，都离不开那个信字，离开信字无有一法可得。

　　所以这个地方的佛字，本师释迦牟尼佛，我们经过方东美先生的介绍，对释迦牟尼佛产生信心，没有这个人介绍，我们对释迦牟尼佛没有信心。这一生所得到的利益，念念不忘老师的恩德，不是老师给我讲清楚、讲明白，我怎么会相信？怎么会有这一生这么多年来，无论在什么环境，顺境逆境、善缘恶缘，都得到大幅度的提升，不是往下降？统统是从老师那里得来的。人不能忘本，从父母那里得来的。父母没教，身体得自於父母，没有父母就没有我这个身，身是更深的一个根，用这个身接受老师的教诲。恩人是两个，两个是同等的恩人，一个父母、一个老师。我们这一生能成就、能解脱、能放下、能往生极乐世界，这个恩人可不能忘记；忘恩负义，修得再好，不能往生，不能不知道。

　　下面这一段，「处成就」，就是这部经在什么地方讲的，这个有记载。

　　【在王舍城。耆闍崛山中。】

　　这是处成就。「王舍城古有二说，一曰上茅城（或作上第城）」，这是旧城，「一曰寒林城」，这是新城，「两说不一」，两种说法都有，到底是哪一种，那要考据了。「今据《智度论》中曰：佛涅盘后，阿闍世王，以人民转少故，舍王舍大城，其边更作小城」。这是经典上有记载的，阿闍世王他的都城原来是大城，就是旧城，因为人民少了，舍弃这个大城，更做一个小城。聚集人众，便於防守，这是在战争的时候一种手段。这些地名，在这一段注解里头，地名很多，在我们参考资料里头都搜集了一些，便於同学们自己做参考，我们不必一一细说，耽误时间。

　　「《甄解》云」，这是日本净宗祖师所作的《无量寿经》注解，「本王舍城者，上第旧城也，更作小城者，寒林新城也」。此既是佛灭度之后，阿闍王建造的小城，换句话说，佛当年讲经一定是在旧城，那时候没有新城，新城是释迦牟尼佛灭度之后建的，这就是证明释迦牟尼佛是在旧城讲的。《甄解》这里说得好，「此既佛灭后」，这就是新城，「闍王筑之，佛何住后城乎？」这不可能在后城，「今正佛所住处，明知上第城也。此说可证，佛说此经是在旧城」。

　　「《慈恩传》云」，慈恩寺是玄奘大师的道场，窥基是玄奘大师的学生，非常有成就的学生，「王舍旧城，处摩揭陀国中，古昔君王多住其内。其城又生好香茅，故举为称」。有称为上茅城，就是它这里有香茅，在这个地方出产品质非常好的香茅。「又日《望西疏》曰：若依宗家，应是上茅」，这个宗家就是善导大师，如果是依善导大师所说的，是指上茅城。望西师的意思，亦谓经中之王舍城就是上茅旧城。「此说可信，故不引异说」，其他还有种种说法的就不必了。以上所举的《智度论》、《甄解》、《慈恩传》所说的可以相信，相信就不必再去找异端了。

　　下面，「《法华论》云：如王舍城胜余一切城舍故，显此法门最胜义」。这说的地方，佛为什么在王舍城说这部经？在当时，佛讲经当时，王舍城是印度十六大城市之一，现在讲大都会，大城市，文化水平高，物产资源丰富，有高度的文化，又是一个经济非常发达的大城。在这个地区应当要说大乘经，应当要说最殊胜的经典，在最殊胜的地方讲的，所谓时节因缘，都有表法的意思在里头。这个第二段就讲到了，《法华论》云，如王舍城胜余一切城舍故，在当时印度所有大城里面，王舍城是第一。这个第一里头最重要的，文化水平高。不像现在，现在是把经济贸易摆在第一，古时候胜、第一，都是讲文化水平。佛在这里讲经教学，这不是普通地方。「五天竺」，天竺是印度，印度分为五个区域，东南西北中，全印度「有十六大城，而王舍城最大」，十六大城里头王舍城最大。「故在此城说经，以表此经之最胜」。

　　「《大宝积经论》云：问云：何故此法唯王舍城说，非余城廓？」为什么不在其他的城市，要在王舍城讲？「答曰：释此法门法王住处故。喻如王舍，王所止住，故名王舍」，叫王舍城。这解释这个法门是法王住处，这是第一，不是第二。比喻就好像皇宫，王舍是皇宫，王所止住，国王住在这里，叫王舍。「此法门亦复如是，法王住处」，今天佛住在此地。「释成此义故」，解释成这个意思，「说住王舍城」，这个经上讲的在王舍城就是住在王舍城。此经经中之王，取这个意思，确确实实是释迦如来出现在世间度众生成佛道的第一经，所以必须是在王舍城耆闍崛山中来讲。佛住在什么地方、讲的哪些经都有用意的，而且用意很深。人家问，释迦牟尼佛讲的，在哪里讲的？在王舍城。只要看到王舍城三个字，这个经就不是普通的经，是世尊四十九年所说一切法里头最殊胜的经教。

　　下面，王舍城什么地方？『耆闍崛山』，「是王舍城外五山之一」，王舍城外面有五座山，其中之一。「《净影疏》曰：耆闍山，此翻名灵鹫山也。」《法华经》也在这里讲的，叫灵山一会，灵山就是耆闍崛山。「此山多有灵仙居住，故名为灵」，这个山上有仙人居住在这里，我们讲神仙居住这里，所以叫灵。「亦有鹫居止此山」，所以叫灵鹫。鹫是老鹰，属於鹰一类的大鸟。「又此山顶似鹫头」，这个山顶像老鹰的头一样，「又名鹫头山」。《西域记》是玄奘大师游记，他到印度去取经，旅途当中的见闻，他写了一本书介绍他所见所闻，王舍城他到过，灵鹫山他也上去看过。这个里头记载说，「北山之阳，孤标特起。既栖鹫鸟，又类高台，空翠相映，浓淡分色。如来御世垂五十年，多居此山，广说妙法」。这是玄奘大师记的笔记里写的，这个山在王舍城的北面，所记载的跟经典上所说的都相同。

　　释迦牟尼佛在这个世间，御世就是住世，四十九年，我们中国人讲虚岁，虚岁就是五十年。释迦牟尼佛灭度，中国人讲八十岁，外国人讲的是七十九岁，七十九岁过世就是四十九年，八十岁过世那就是五十年。这是佛讲经教学，佛在世讲经教学五十年，在这个山上讲得很多，而且都是很重要的大经。最著名的《法华经》，一乘圆教，会三归一，在这个山上，释迦牟尼佛把他一生说法做总结，总结就是《法华》。《法华经》上佛才说出，他老人家一生教学，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。过去所讲的都是方便说，说阿含、说方等、说般若，都是方便法，最后，会三乘归一乘。为什么要说三乘？因为一乘太深了，不是一般人能理解。所以教学从小学、中学、大学，最后到研究所，研究所是真正要教你的，他的教学是顺这个顺序来的。法华会上回小向大，那些小乘统统发菩提心，都入了菩萨的行列，世尊教学的本怀这才圆满。

　　下面举《智度论》里头说的，「《智度论》曰：耆山於五山中最胜故」，王舍城外有五座山，这个山最殊胜，他说出五种。第一种，「此山精舍，近城而难上」。佛所住的地方最重视的就是这个问题，离城市不能太远，太远乞食不方便。虽近城难上，难上什么？一般人不愿意去，出家人在那边就落得清净，杂人不来。「近城故乞食不疲」，托钵容易，「难上故杂人不来。故多住此不在余处」，出家人都愿意住在这个地方，这个地方寂静。第二，「耆山福德吉处」，这是个很吉祥的地方，福地。为什么？「诸圣人喜住处。佛为诸圣主故多住」。释迦牟尼佛一生到处流浪，但是在这个山上住的时间最长。这是福地，福地福人居，释迦牟尼佛福德最大。

　　第三，「耆闍山是三世诸佛住处故」，这就是久远劫以前，诸佛如来在这个地区度化众生，都曾经在这个山上住过。古佛住世教化的道场，这是从历史上来说。第四，「是中清净，有福德闲静故」。这个地方我们看到福德，什么叫福德？闲静是福德，人住在这个地方修心养性，远离烦恼，身心自在，福寿绵长，真正是福德宝地。所以，「一切诸佛行处，十方诸菩萨赞叹恭敬，八部大力众神所守护、恭敬供养处故。诸大乘经多在此山说」。不是大福德之处所，怎么能感动佛在那个地方长住，为菩萨大众说成佛的大法？《华严》、《法华》都叫一乘，一乘就是成佛的理论跟方法，都在这个地方讲。

　　《法华论》里面也说，「耆闍崛山胜余诸山」，其他山比不上这个山，「佛在於此说，显此法最胜」。故本经就在此山说。讲经的处所，这个处所不是最胜的福地，佛在这个地方不说第一殊胜的经典。佛说一切经，地点要选择，在什么时候、在什么处所、为什么人说，这都是说法的缘，缘不具足佛不说，一定是众缘具足，法会才能成就，场地很重要。

　　世尊当年教化的地区是五印度，那个时候没有交通工具，交通工具只是车、帆船，旅行是靠步行、骑马，是那个时代，没有现在交通这么便捷。唐朝时候，从中国走到印度，海路是靠帆船，风力，一定要遇到季候风，风的方向不对就不能走，一定要顺风，陆地上马车。释迦牟尼佛没有乘过马车，出家之后完全是行脚，出家人生活简单，三衣一钵，除这个之外什么都没有。世尊在世一生讲经教学没有书本，也没有讲经的笔记。所以经藏从哪里来的？佛灭度之后，阿难尊者跟五百大阿罗汉他们发心结集的，把释迦牟尼佛当年所说的，请阿难，阿难记忆力最好，重复讲一遍，五百阿罗汉作证。这样用文字写下来，留传给后世，所以佛灭度之后，经典才出现。

　　佛陀在世，佛的旅行很轻松，不带行李，就三衣一钵，非常轻便，晚上树下一宿，白天日中一食。出家人为世间人表法的，表什么？万缘放下，於人无争，於世无求，得大自在。世间人过得很辛苦，为什么？求索的太多了，什么都想据有，什么都希求，希求的心太重了。所以生活过得苦，有求不得苦。因为，求就不免竞争，竞争提升就是斗争，斗争提升就是战争。佛希望世界和平，佛希望人民安乐，希望这个世界上永远没有战争。出家人给社会大众表演这个，表法。

　　释迦族被琉璃王灭了，释迦牟尼佛劝导大家逃难，这一族迁移。佛为什么不救他？佛知道因果。为什么会有这个战争？为什么有这么一场灾难？是因为过去世中释迦族是一群渔夫，打鱼的，琉璃王他前世就是那个鱼塘里头的鱼，鱼也有领导。他们打鱼，把这个池塘水放干，把鱼一网打尽，人家怨恨在心。你灭了它的族，现在这一世到人间来了，又遇到了，他要把你这一族灭掉。这个事佛也没办法化解，佛只能劝族人逃难，翻过喜马拉雅山，就是西藏。所以释迦族的后裔那个时候逃到后藏之后，就再没有回去，在后藏就落脚了，变成西藏人。这是章嘉大师告诉我的。所以佛教整个都到中国来，连释迦族当年逃难逃到西藏没回去。

　　说明人在世间，与一切众生不能结冤仇。这不是跟人结冤仇，鱼，要吃它，会惹这么大的灾难，释迦牟尼佛都束手无策，因果多么可怕。我们得罪人，跟人结怨，有意无意，轻而易举，怨恨结下去，那个人怀恨在心，念念不忘，以后麻烦大了。这些事实就在面前，稍稍留意你都能看到。真正学佛的人不敢，真正学佛的人宁愿受委屈，修忍辱波罗蜜，绝不敢怨恨一个人，怨恨一个人会招来无尽的麻烦。不要自以为聪明，那真是愚痴到极处，才跟人家结怨，真正有智慧的人决定不干这个事情。今天时间到了，我们就学习到此地。