二零一四净土大经科注　　（第五十一集）　　2014/6/1　　香港佛陀教育协会　　档名：02-041-0051

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请大家跟我一起皈依三宝：阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始从今日，乃至命存，皈依佛陀，两足中尊；皈依达摩，离欲中尊；皈依僧伽，诸众中尊。

　　请看《大经科注》第二百二十九页，倒数第四行：

　　从「《华严玄谈》谓诸法何故事事无碍？」这提出一个问题，诸法是一切法，遍法界虚空界，用我们现在的话说全宇宙、整个宇宙，这里面事事无碍，为什么？我们对这句话怎么看？我们是事事都有碍，都有障碍，为什么佛说事事无碍？佛看到的是真相，我们看到的是妄相，是假的。障碍从哪里来的？从妄想生的。为什么？这个地方的答案非常好，「从唯心所现故」。为什么事事无碍？一切法是唯心所现，心跟心没障碍，这个心是真心、是自性。就是惠能大师所说的，「何期自性，能生万法」，跟这句话一个意思。万法从哪来的？是从自性生的。既然从自性生的，所以一切法不离自性，一切法即是自性。自性跟自性没有障碍，自性体上没有障碍，自性相上也没障碍，所有一切障碍是从阿赖耶生的，阿赖耶是妄心；换句话说，我们用真心就没有障碍，用妄心就有障碍。

　　现在这个社会为什么这么乱？这个地球灾变为什么这么多？那就是居住在地球上的人全用妄心，没有用真心。甚至於科学家都告诉我们，近代的科学家研究念力，就是起心动念这种能量，他说我们地球上现在居民七十多亿，只要有人口总人数百分之一的平方根，那七十亿人，百分之一的平方根有多少人？不到一万人，大概有八、九千人的样子，这些人要是用真心，我们地球上这些灾难可以化解，地球上这些人心可以归真。这个说法我相信，那现在有很多人不相信，都有道理。说百分之一平方根的人，两百年前这个世界上人有，大多数都在中国。为什么？中国自古以来，传统的教育把人都教好了，虽然没有圣人、没有贤人，但是有君子，有知道廉耻的人，有明了因果的人，他们起心动念、言语造作不敢为非作歹，所以百分之一平方根的人不难找到。

　　那个时候的世界，两百年前，康干盛世刚刚过去还不久，还有余福，清朝中叶的时候，中国的国力还鼎盛，世界是和平的。科学是在兴起，西方兴起了，对於世道人心的伤害还不很严重。今天不然，这两百年来科学技术突飞猛进，日新月异，它进步得太快速了，人们疏忽了，迷信於科学，科学万能，把伦理道德、圣贤人的教诲全部抛弃了，认为这个东西是没有用的东西。科学样样都要拿证据来，提倡怀疑，这四百年的影响可就大了，西方人不相信宗教，中国人不相信圣贤，印度人不相信佛菩萨，变成今天的社会。人起心动念，什么是人生价值观？在今天可以说第一个就是金钱，不择任何手段去追求财富。这是大乘教里面所说的烦恼习气，贪瞋痴慢疑五种根本烦恼，被今天科学技术的价值观把这个烦恼引起来了，这个东西引发出来之后，贪瞋痴慢没有边际、没有底蕴，贪而无厌。会造成什么结果？汤恩比博士说的，会造成整个地球上人类文明的毁灭，人类文明的毁灭意味著这个地球上的所有一切生物也随之毁灭掉。我们看汤恩比许多著作，他就谈到这个问题。而且最后给我们一个忠告，「解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法」，他把整个希望寄托在中国传统文化跟大乘佛法。其实大乘佛法已经融入中国传统文化，今天讲汉学，那就是儒释道，释就是佛教，道是中国本土的宗教。儒释道缺一个，中国文化就不能独立，如鼎之三足，缺一不可。

　　所以唯心所现，这一句答得好，宇宙怎么来的。我们继续看下文，「诸法之本原，非有别种，唯自如来藏心缘起之差别法，故必有可和融之理」，在理论上讲它一定有可以和睦、可以融会，因为它不离自心。世尊在《楞伽经》上也讲得好，整个宇宙是怎么回事情？佛说是「自心现量」、「不断之无」，不断之无说得太好了。自心现量，量就是一切万法，现是现前，现前一念，没有过去、没有未来，诸法实相里面讲真相，这不是讲妄相。真相是什么？真相没有时间，没有过去现在未来；真相没有空间，没有此界他方。真相是什么？当下一念；不是前一念，不是后一念，就是当下这一念。像一张幻灯片打在银光幕上，银光幕上的相全现出来了，一时顿现，没有前后的。为什么会有空间、时间这个事的出现？佛告诉我们，这是从分别执著里头变现出来的。如果你没有分别执著，时间空间就没有了；有分别心、有执著心，时间空间就出现了。虽然出现，它不是真的，它是无，无中生有，就是一念生的。这一念的时间很短暂，这一念生灭短暂到什么程度？短暂到生跟灭几乎划成平等。弥勒菩萨告诉我们，「一弹指三十二亿百千念」，这就是念头的速度。有人告诉我，一秒钟可以弹指七次，可以弹七次。那七次多少个念头？二千一百兆。三十二亿百千念，百千是十万，三十二亿乘十万，三百二十兆；再乘七次，一秒钟，三七二十一，二千一百兆次的生灭，一秒钟。这说明什么？这说明宇宙的真相，宇宙万法的真相。所以不存在，无，但是这个无怎么？它不间断，它不间断，所以不断之无，你看前一念灭掉了，后一念又生了。可是要知道，前一念跟后一念不是一个念头，如果是一念的话，那就是相续相；每个念头都是独立的，有相似，相似的不多，不相似的太多了。我们要看这一念当中整个宇宙你就晓得，它不是相续相，它是相似相续。

　　这八个字把事实真相全说出来了，跟《华严玄谈》上讲的一个意思。《华严玄谈》上说，诸法之本原，非有别种，没有别的，唯自如来藏心，自己的如来藏心，缘起之差别法，差别就不一样，念念不一样。虽然不一样，它是一个自性，同一个自性。既然同一个自性，就有可以和融之理，可以和睦相处，可以互相包容。这就是汤恩比所说的，大乘佛教能解决问题，就是它必有可和融之理。

　　下面举《华严金狮子章》，这里头说得好，「或隐或显」。自性在一念之间现相，现相还是有隐现，此处现，另一处隐。所以它不是完全相似相，它不是完全的，隐现不同。譬如我们讲十法界，我们今天感觉能接触到的，十法界里头的人法界，我们见到了，还有畜生法界我们也见到了，这是显。那隐呢？其他的九法界我们没见到，佛、菩萨、声闻、缘觉、天人，下面有饿鬼、地狱，畜生还有一部分我们见不到。或隐或显，隐显不同。「或一或多」，或是一种或是多种。「各无自性」，这一切法，无论隐显、一多都没有自性，自性就是自体，没有自体。体是什么？体是一个，真心，也叫自性。一切法没有自性，自性是一个，遍法界虚空界就是一个。

　　自性在净土宗叫常寂光，常寂光，用这三个字来描绘自性，自性是什么样子。第一个常，常是不生不灭，它是永恒的，它不是生灭法。寂是清净，它永远没有染著，永远没有动摇，如如不动，就是我们经题上讲的「清净平等」，就这个意思，这寂的意思。光，光用它做比喻，光是光明遍照。光明遍照是我们现前所感觉到的，是不是遍照？不是。我们晚上看天空的星星，许许多多星星，我们能看得见的，全是太阳，都是自己发光。我们看到它那么小，为什么？它距离我们太远了。如果天上只有一颗星，我们看到天上那个亮点，不起照明的作用，为什么？光太小了，距离太远了。这就是光靠得近，照得很明亮，对我们有用处；太远了，甚至於远到连我们肉眼都看不见。这个很容易证实，我们用望远镜看天空，所看到星的数量比肉眼看到的多得太多了，肉眼能看到的光，最小的星星大概六千多颗，用望远镜可以看到几万颗，天文台用的天文望远镜可以看到几十亿颗。所以用光来做比喻，这是举一个浅近的比喻，实际上光都比不上，光有远近差别，可是自性没有远近差别。自性在哪里？像光一样遍一切处、遍一切时，无时无处它不在。它要不在了，一切万法就没有了，为什么？万法是因它成体，因心成体，没有这个体就没有这些事、没有这个现象，这些现象跟事都是这一个自性隐显、一多变现出来的样子，是这么回事情。

　　所以「由心回转」这一句重要，为什么？由心回转就是外面物质的现象随著心在变化。这就是现代科学家提出来的「以心控物」，就是用念头，用念头控制物质环境。这是经过科学证明，科学家提出来的，跟佛法说的完全相同，没有佛法说得那么圆满。随著心的念头，心善没有一样不善，心恶就没有一样不恶，外面境界随著念头转。如果我们的心完全想偏了、想歪了、想邪了、想恶了，这个地球距离毁灭一天比一天近了。如果我们觉悟了，能够转回来，相信佛这句话，一切法各无自性，由心回转，我们相信这句话，这句话也就是一切法从心想生，一切法唯心所现、唯识所变，说的不一样，意思完全相同，我们起心动念随顺佛陀的教诲，简单的说，随顺三皈、五戒、十善就行了，那我们今天过的是什么生活？极乐世界的生活。极乐世界的生活就是极乐世界那边的人，起心动念是究竟圆满的三皈、五戒、十善。我们果然能把三皈、五戒、十善做到究竟圆满，这个地球上就是极乐世界，地球上一切万物，那就像《无量寿经》上所说的美不胜收，地球上所有的居民跟阿弥陀佛一模一样，没有丝毫差别。

　　海贤法师光碟里头提到一桩事情，有一天老法师烧香，烧了十二支香，一个香炉里头插的长香，插了十二支。有人问他，平常烧香只烧一支，为什么今天烧这么多？他说天机不可泄漏。问他的人说我不泄漏，你就告诉我一个人，我不泄漏。过了一会老和尚说了，我看到四面八方统统都是阿弥陀佛，所以烧这么多香。为什么老和尚看到四面八方都是阿弥陀佛？老和尚念佛的功夫纯，没有杂念，才看到一切法全是阿弥陀佛。那我们今天看一切法，一切法是妖魔鬼怪，无量无边。为什么？我们心里头自私自利、贪瞋痴慢。都是从念头变现出来的。

　　念头有极其微细的念头，那叫根本无明，我们不知道，那个念头能生万法。那我们善恶邪正的念头可以把自性所现的这个万物把它改变，改变什么？改变成十法界。要知道十法界是假的，决定没有，六道轮回不是真的，是我们念头变现出来的，善念变三善道，恶念变三恶道，三善道、三恶道都是自作自受，与任何人都不相干。那别人逗我，让我生气，让我发脾气，我堕地狱去了，他害我的。不是的，他来引诱你、逗你，你为什么接受？你可以不接受。像佛菩萨一样，佛菩萨不接受，佛菩萨看到要引起自己烦恼，他一句对付他就化解了，「凡所有相，皆是虚妄」，不接受，假的。善的境界不接受，不造三善道的业；恶的事情不接受，不造恶道的业。善恶统统不造，他就出了六道轮回；染净的分别都不造，他就出离十法界，回到一真法界。诸法之本原是一真法界，我们今天是从一真法界，用我们善恶的念头变现出现前的境界，或者还继续变现来生的境界、后世的境界，三途六道。善恶念头没有了，六道轮回没有了；染净念头没有了，十法界没有了。牢牢的记住这个事实真相，这要不是佛陀的慈悲，我们怎么会知道？这是宇宙的奥秘，知道了要会用，那你真正得佛法的利益。你看，不用善恶，六道没有了；不用分别、不用染净，十法界没有了。让我们在这一生当中回归自性，回归一真法界，诸佛如来的实报庄严土，这个是人人可以做得到，这个是真的，其他的全是假的。我们今天用什么方法来做？这个方法妙绝了，十方一切诸佛成佛方法，第一奇妙的就是念佛。所以海贤老和尚劝人念佛，念佛要紧，念佛重要，其他的全都是假的。假的就应该放下，彻底放下，放得干干净净、一尘不染，全放下了，真放下了。真放下，对人肯定像菩萨、像阿罗汉一样，能够做到与人相处的十桩事，「感谢恩人，原谅仇人，帮助苦人，救济穷人，调伏狂人，启导愚人，感化恶人，鼓励善人，警策懒人，醒觉迷人」，十桩事情你自自然然会做到，这叫修行。

　　底下两句是诸佛菩萨示现在世间，讲经说法教学，「说事说理，有成有立，名唯心回转善成门。唯心善成门，即主伴圆明具德门」，十玄门里头最后得大自在。主跟伴，任何一法可以做主，任何一法也可以做伴。这个一是任一，任何一个，不是独一。我做主，一切诸佛如来都是伴，这是大乘教。阿弥陀佛做主，十方如来是伴；释迦如来是主，阿弥陀佛也是伴。再把范围扩大一点，基督教的天主为主，诸佛菩萨也是伴；观世音菩萨为主，上帝跟诸佛菩萨也是伴。这叫圆融，这叫无碍，这叫自在，这叫圆明具德。为什么？同是一个自性变现出来的，哪有不能圆融的道理？凡是不能圆融，问题出在哪里？出在迷失了自性，不知道事实真相，这个真相讲伦理关系，不知道一切众生跟自己是一体。所以变成什么？不自爱。自爱这两个字谁做到？最低限度的阿罗汉，阿罗汉觉悟了，见思烦恼放下了，这叫真正自爱。自爱他表现在哪里？表现在爱一切众生，能爱一切众生就爱自己，自爱表现在这里。自己爱自己不管别人，自私自利，他完全不懂得自爱，他不知道什么叫自、什么叫他，这真可怜。主伴圆明具德门，我们就学习到此地。

　　我们再看末后的这一段，「华严末后以十大愿王导归极乐，今本经全显极乐」，《华严》是以普贤菩萨十愿「导引凡圣」，凡是六道，圣是声闻、缘觉、菩萨、佛，这两个字代表十法界，引导十法界的众生「同归极乐」。「故称本经为中本华严，诚有据也」，诚当真讲，真正是有凭有据，不是假的。《华严》到最后，不修十大愿王求生净土，他很难成就，太难了！他依普贤十愿求生净土，他太容易了，个个都有大成就。什么大成就？证到法身菩萨是大成就。出离六道轮回是小成就，出离十法界这才叫大成就，大小乘也从这里分的，小乘只超越六道，大乘超越十法界。

　　海贤老和尚教给我们，他教的什么？任何一个人，男女老少、贤愚不肖，不管是什么样的根性，一句阿弥陀佛圆成佛道。他证得的是明心见性、大彻大悟，彻悟之后为我们表法，把《华严》、《般若》、《无量寿经》完全落实在生活当中。他每天生活、工作、待人接物，那叫随缘；心里面一句阿弥陀佛从来没有断，那叫妙用。贤首国师教我们修行方法里面四德，「随缘妙用」，表法是第二句，「威仪有则」，行住坐卧不失威仪，做到尽善尽美。没有妄想分别执著，全是一句佛号，念到功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，真正妙极了，真正难得。他能成就，我们怎么不能成就？他示现的一个农民，不认识字，没有念过书。虽然剃度出家，师父只教他一句话，「南无阿弥陀佛」，一直念下去，他念到往生，这一句佛号念了九十二年。有几多人能活到九十二岁？他念这句佛号念了九十二年。

　　证得念佛三昧，我估计他在四十前后，也就是说得理一心不乱。理一心不乱跟禅宗明心见性、大彻大悟是同等的境界，跟教下的大开圆解都是同等的境界，这个境界里头无所不知、无所不能，真正得大自在。虽然证得，不说；虽然不说，他露了，显露了，显露在哪里？显露在生活上，显露在穿衣吃饭，显露在农耕，显露在接待宾客，跟大众相处。光碟上讲的这句话应该是真的，不是假的。只要跟老和尚接触的人，没有一个人不喜欢他，他非常和蔼可亲，一点架子都没有，一丝毫傲慢的心态都没有。孔子一生的德行，他的学生赞叹老师有五德，一般人没做到的夫子做到了，这五德是温良恭俭让。老师温和，你跟他接触，你感到很舒服、很快乐。老师善良，对待一切人事物没有丝毫恶意，你得罪他，他不在乎，他没放在心上。在他面前说错话、做错事情，他不会责怪，为什么？他知道你为什么会做事不妥当，他晓得，他会教你，他不会责怪你。

　　节俭，海贤老和尚节省，非常俭省。从这些小地方你就能看到爱惜物力，晚上不需要灯明的时候不开电灯，睡觉睡得很早。一般起来也很早，通常是三点钟起床，有时候一点、二点起来了，起来烧香、拜佛、念佛、绕佛，这是他的功课，一生没有改变。往生这天晚上，他敲著引磬念佛，平常没有敲引磬的。念了一夜，没人知道，大家也没在意。第二天早晨，他们道场也是三点钟起床做早课，早课做完之后，看到老和尚房间里还有灯亮著，这奇怪，老和尚节省，怎么还浪费电？习惯上，睡觉的时候他一定熄灯，灯为什么亮的？进到房间里看，老和尚往生了，走了。灯也是表法，老和尚虽然走了，你看灯没有熄，佛光普照。他不是把灯熄掉走，灯开著走的。里头都有表法的意思在，你要会看，老和尚点点滴滴为什么。

　　贤首国师《还源观》上的四德，末后两句，「柔和质直」，这是教我们做人的态度。质直是真心，里头要用真心，外面要用柔和，跟人家接触人家生欢喜心。老和尚一生，没有人看到他发脾气过，不会发脾气，不会以傲慢的心态待人接物，谦虚、忍让，非常了不起。你欺负他、得罪他，他原谅你，他没放在心上。活在这个世间，一生辛辛苦苦，「代众生苦」，做出一个好样子来。做人应该像他这样，自己的业障消干净了，自己修行的功德圆满成就了。处处学。一天看三遍，看上三百遍，你的欢喜心生出来了，为什么？愈看愈有味道，把这个里头的奥秘看出来了。遍数少了看不出来，为什么？你有烦恼，你有业障障碍了，老和尚表法的义趣你不能觉察。遍数看多了心定了，清净心现出来你就看出门道了，看出门道，法喜充满，你就会跟他学习。像他这样子处事待人接物，在这种乱世不造罪业，不跟人结怨，与诸佛菩萨感应道交，这是真正导引众生同归极乐。

　　我们看念老注解，「本经《积功累德品》谓法藏比丘住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土」。念老把这句经文的意思给我们说出来了，「故知极乐依正清净庄严」从哪来？「皆真实慧之所流现」。真实慧在哪里？在自性里头，自性本具的真实智慧。《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」。记住，一切众生包括我们自己在内皆有，大家统统有，跟如来、跟阿弥陀佛同样的真实智慧、真实的德能、真实的相好，自性本具。在没有障碍的时候，也就是起心动念分别执著，起心动念是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，这三大类的烦恼统统没有，没有障碍，自性真实智慧就流露出来。流现，现就是现前，流现的是什么？像极乐世界那样的清净庄严，无论是依报、是正报，正报是极乐世界的居民，依报是极乐世界的环境，都是清净庄严，美好到极处。

　　极乐世界在哪里？就在眼前，去处不远。为什么？极乐世界是法性土，法性遍一切处、遍一切时。一切时、一切处它无所不在，就是我们看不见，我们没想到。为什么？我们根本就没有想阿弥陀佛，每天想的是拉拉杂杂的事情，错了。海贤法师常常见极乐世界，常常见阿弥陀佛，为什么？他心里没杂念，他把这个世间一切人事物早就放下了。所以他随缘里头得大自在，随缘里面流露出来是智慧，他没有烦恼。世出世间一切法他完全通达明了，只是不说。别人问他，他的口头禅就是天机不可泄露，所以我不能告诉你。妙，真妙！事情过后仔细想想，他是露了一点，可惜我们看了、听了没有体会到。真正慈悲到极处。那我们现前的这个世界，皆是虚妄烦恼习气之所流现，我们就明白了。

　　下面，「如《往生论》所谓，三种庄严入一法句」。三种庄严，天亲菩萨往生到极乐世界，给我们做的报告，提供给我们做参考，他所见到的、他所听到的，真的，不是假的。第一种，极乐世界环境的美好，他说了十七种庄严，环境。三种，第一种环境。第二种，老师，阿弥陀佛，说了八种庄严，这八种庄严我们这个世间一种都找不到，极乐世界阿弥陀佛八种具足。我们要亲近善知识，找一个好老师，到哪里去找？一定要到极乐世界去找阿弥陀佛，就没错。第三种，极乐世界的同伴、同学都是菩萨，都是法身菩萨，不是普通菩萨，这同学太好了。

　　极乐世界的环境，是究竟圆满的六和僧团。为什么？人与人没有对立的，人与人没有分别，当然更没有执著，这是究竟圆满的僧团。佛提出来，阿弥陀佛的理想、愿望，在极乐世界完全实现了。那我们要知道，我心里还有个讨厌的人，我很不喜欢这个人，你念佛能不能往生净土？不能。为什么？你这种心态，到极乐世界还喜欢这个、讨厌那个，你把六和僧团扰乱了。阿弥陀佛把关很详细，你还这个习气没有改掉、没有断掉，他不会接你去。那要怎样？海贤给我们表法，老法师从早到晚，见一切人、一切事、一切物，没有一个不欢喜。他怎么学的？没有一个是他讨厌的，他没有，对任何人事物一团和气，满面笑容。外面同修居士多了，找老和尚照相，你看他说的，很主动的随喜，大家来。个人照，好；两个人照，好；一家人照全家福，好，没有一样不好。从来没有拒绝人，所以大家喜欢他，他有耐心，他不怕累，一百多岁的人。这是什么？表法给我们看，教我们学习的。你看录影里头都录到了，从县城里面来了些信徒，到来佛寺去看他，他在送客的时候，送到门口看到门口柿子树上柿子结了很多，他就搬了个梯子爬树，去摘柿子，摘了一篮子，我们看到了这个镜头，摘了一篮子，摘下来之后分给大家。一百一十二岁，别人都担心，都怕他跌下来怎么办，他告诉大家没事没事，我在念佛。大家看到老和尚长寿健康，这样的慈悲，亲自上树摘柿子。年轻人都不敢爬上去，他爬得那么高，我们在镜头上看到，满满摘了一篮子。所以极乐世界的同参道友好，极乐世界绝对找不到一个互相毁谤的，真正是和合僧团，这是我们特别要向他学习的。

　　三种庄严就是环境、老师、同学，入一法句。一法句是什么？一法句就是清净句。清净句是什么？「真实智慧无为法身」。在极乐世界，显现在外面是真实智慧，每个人的自身是无为法身。我们常说法身大士，法身的条件是见性，禅宗里面所谓「破一品无明，证一分法身」，那叫法身菩萨。三贤菩萨，十住、十行、十回向没见性，叫权教菩萨。权对实说的，不是真实的，为什么？这些菩萨真实智慧没有现前，没有开悟，没有明心见性，他们所住在的还是有为法，有为法就是有生有灭，有烦恼可断，有菩提可证。如果是法身菩萨，那是无为的，不生不灭，无烦恼可断，无菩提可证，不一样。「故知妙土庄严即是清净法身，无二无别」。往生到极乐世界，自自然然跟环境融成一片，环境是自性变现的，自己身体也是自性变现的，回归自性了。老师，阿弥陀佛也是自性变现的，同学，无量无边的诸大菩萨，还是自性变现的。於是究竟圆满回归自性，一个性德，叫一法句，除自性之外无二无别。这些句子我们要细心去玩味，其味无穷，这叫法味。入到这个境界，欢喜心生起来了，叫法喜充满。你对於此界他方，一切理事、性相、因果完全通达明了，所以在生活当中能得法喜，能度众生，能扶持别人，能帮助别人。现在这个社会需要菩萨。

　　下面引经中《寿乐无极品》里面一段经文，这段经文最重要的意思，要我们回归自然，自然是最好的，不要有造作，不要有意思。「一旦」，一旦是豁然开悟了，通达明白了，彻底明白了，这宇宙现象是什么？「自然中自然相」，自自然然。佛眼、菩萨法眼看十法界众生，他看的什么？自然中自然相。四圣法界是分别染净变现的，六道轮回是执著善恶变现的，你看有因有果，因中有果，果中有因，因果不二，自然中自然相。「自然之有根本」，根本是法性，人皆有之，物皆有之，所以人跟物是一体。仁民爱物，对人要仁慈，对一切万物跟对人一样。「自然光色参回，转变最胜」，转变就是我们讲随缘；参回，我们今天讲的包容、接纳，有这个意思在。心量要大，我们的本心，我们原本的心量，大乘教上常讲「心包太虚，量周沙界」，这是自然的。每个人的心量都是一样大，都是跟法界虚空一样大，甚至於比法界虚空还要大。这《楞严经》上的比喻，把法界虚空比作一片云彩，把自性比作太虚空，云彩在太虚空里面，不在外面，虚空法界在自性里面不在外头，你看自性多大。本来的心量，为什么变得这么小，不能够接纳别人，不能够包容别人，这什么原因？迷了。觉悟了他跟佛一样，迷了的时候就变成众生，愈迷得深愈可怜。所以佛称众生为可怜悯者，他真可怜，从一真法界迷了到十法界，从十法界迷了到六道轮回，六道轮回迷了到三恶道，这不能不晓得。「郁单成七宝，横揽成万物」，七宝、万物都是自性变现的，离开自性无有一法可得。自性所变现的一切物，它没有离开自性，从体上讲是七宝，从相上讲是万物，性相一如，性相不二。了解事实真相，一切万物样样都可爱，你不会在里面起分别。迷了就有分别、就有执著，悟了没有分别执著。

　　「经云一旦开明」，开是开悟，明是明白，一旦，不定什么时候，豁然开悟了、明白了。「其所开明者，当人之自心也」，开明什么？自己的真心现前，不是别的。什么叫真心？不附带烦恼的就是真心。我们现在用的心是真心，但是真心里头掺杂著烦恼，这烦恼变成染污了。真心没有染污，真心没有动摇，就是没有分别，真心是不动的。所以人怎么可能没有恒心？恒心是真心，一生不改变。常常变化的是妄心，妄心有生有灭，真心不生不灭。我们要用真心，不要用妄心，真心用习惯了，自自然然跟实报土的法身菩萨相应。妄心是什么？分别、执著，执著里头坚固执著，绝不能随顺别人的。最坚固的执著就是地狱，饿鬼的执著比地狱要稍微开放一些，畜生的执著比饿鬼又开放一些，愈往上面去慢慢远离执著。贵在自己有自知之明，自己要认识，要搞清楚、要搞明白。一切法不离自性，换句话说，一切法一定要自己负责任，千万不要怪别人，怪到别人都是罪过。自己要能给自己做主宰，不被境界所转，这叫功夫，不被环境干扰叫功夫。社会为什么这么乱？灾难为什么这么多？步调太快了，快到我们自己的性德追不上，跟它脱节了，那个麻烦就来了。我们跟伦理道德因果、圣贤佛菩萨教诲脱节了，那前途是什么？三途有分，你决定到三途去了，三途里面第一个选择的就是地狱。是你自投罗网，你自己要去的，没有人叫你。

　　所以下面说，「七宝与万物，佛之国土也。由自一心，而现妙土，由心回转，以成世界，是故事事无碍，圆明具德」。这就说明了《华严经》上十玄门，最后讲到究竟是事事无碍。圆是圆满，明是光明，具足无量德能、无量相好，是我们真心现的，我们自己本有。佛有的我们全有，为什么不要成佛？「故经云」，佛在本经上面说的，「开化显示真实之际。真实之际者，真如实相之本际」。讲得太清楚、太明白了，都是劝导我们回归自性、回归极乐。回归极乐有什么好处？回归极乐之后，你的智慧、神通、道力跟阿弥陀佛完全一样，你有能力教化遍法界虚空界一切众生，你有能力帮助他们回头，个个都圆成佛道。不往生净土我们做不到，没有这个能力。而且净宗之取得，智慧德能，非常容易、非常快速、非常稳当，真有把握。遇到了，疏忽了，这一生没有能往生，就太可惜了！贤公老和尚常常教人，教了九十二年，就是劝人老实念佛，一直念下去，其他的都是假的。假的要放下，不要认真、不要执著。

　　下面说「故知所显现者，当相即道，即事而真」。我们今天相处，人事环境，不如意事常八九，这是世间人所感叹的。学佛的人不如是，为什么？一切事相，尤其是人事，磨炼我们的功夫，你不经过这个磨炼，你怎么知道自己有功夫？骂你不生气；打你，没有放在心上，这心多坦然。光碟上为我们显示的老和尚，收电费的大概作弊了，收得太过分，太多了，老和尚说，这个月的电费跟上个月比较，怎么会差这么多？要得太多了。收电费的小伙子打他两耳光，老和尚一句话不说，乖乖的把钱拿给他，他走了。旁边的人看到都看不惯，年轻人，老和尚一百多岁了。要把他抓回来找他评理，老和尚说算了，忍一忍。忍辱波罗蜜，你能不能忍？辛辛苦苦种的玉米，村子里有人来偷玉米，被老和尚看到了。这个偷的人看到老和尚呆了，不知道怎么办，老和尚劝他：不要慌，慢慢的，拣大的摘。偷玉米的这个人，以后每见到老和尚佩服得五体投地。为什么？修行，就在这些地方修行，离开生活到哪里去修！那是假的，不是真的。修行就在生活上，什么都能忍，什么都能耐，修忍耐。要把佛经上所说的统统落在生活当中，叫真修行。落在工作上，老和尚的工作是农耕，你看他农耕多认真、多负责任。他的收成好，养活多少人？报告里头说成千上万，得他老人家自己耕种这些粮食、蔬菜、水果，周济贫穷。三种布施，财布施、法布施、无畏布施统统做到。

　　所以当相即道，即事而真，在事相里头修真心、修真如。顺境、逆境都是成就道业的环境，善缘、恶缘也是帮助你成就道业的，就看你用的是什么心，用的是妄想分别执著，这就是造六道轮回业；离妄想分别执著，那就是西方极乐世界。常常要记住，「不放在心上」，就这么一句话。一切善恶境缘都不放在心上，为什么？凡所有相皆是虚妄。没有选择，这就叫自然，愈是自然愈好。不要自己有意思在里头，自己有意思就造业了，自己没有意思那就是智慧。

　　「一一无非真如、实相」，这个一一是在日常生活当中、工作当中，待人接物，离开起心动念、分别执著，你就看到真如实相。「亦即一一无非自心。是故超情离见，圆具十玄」，圆满具足十玄门。十玄就在日常生活当中，从来没有离开过我们，修十玄就是修《华严》，修十玄就是修净土。「《华严》之独胜」，超胜，其他经里头佛没有说的，就在十玄。「今本经亦具，足证本经不异《华严》」，所以古人称《无量寿经》叫中本《华严》，有道理。「《华严》末后以十大愿王导归极乐。今本经全显净宗，导引凡圣，同归极乐。故称本经为中本华严，诚有据也」，真正有根据，这部经跟《华严》是一不是二。「又据《要解》判小本曰：华严奥藏，法华秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出於此矣」。这几句话说得好，蕅益大师说的，蕅益大师在《弥陀经要解》里头讲华严奥藏，法华秘髓。藏是讲的五脏六腑，髓是讲的骨髓，人身体里头最重要的部分。这是比喻释迦牟尼佛四十九年所说一切经里头最重要的、最精华的部分，皆不出於此，《无量寿经》全具足了。不但《无量寿经》上具足了，小本《阿弥陀经》也具足了。「且极乐不离华藏世界，弥陀即是毗卢遮那，故判本经为圆教，谁曰不宜」。《华严》是圆教，这个经跟《华严》完全是一致的，所以《弥陀经》、《无量寿经》跟《华严》、《法华》同一个级别，在大乘里头至高无上。

　　「但此判教亦只是平等中之差别相。若是圆人」，圆顿根性的人，「则法法俱圆，是法平等，无有高下。则是差别中之平等相」。这是真的，这是要我们自己去证得。入这个境界，恭喜你，你就是禅宗所说的明心见性、见性成佛，你就是教下所说的大开圆解，你就是净土宗所说的理一心不乱。我们在这上用心，对了；把这个疏忽了，别的地方去用心，错了。该用心的地方要用心，该放下的要彻底放下，不要放在心上，不要斤斤计较。今天时间到了，我们就学习到此地。