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02-039-0584 主講人 : 淨空法師
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净土大经解演义  (第五八四集)  2011/9/8  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0584

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第七百六十九面,我们从倒数第三行念起,这里是一段:

  「无著者,无执著之念」,没有执著的念头。「如《金刚经》曰:无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。何以故?如来所说法,皆不可取,不可说,非法非非法。」前面我们学到这个地方。下面是《破空论》解释,《破空论》是蕅益大师作的,蕅益大师的著作。大师在此地告诉我们,「无上菩提」,就是如来果地上真实的智慧,就叫无上菩提,这种真实智慧,里面没有情执、没有见解,「即是究竟彼岸」。究竟彼岸是真如、是自性、是法性、是实相,是世出世间一切法的根源、本体,也就是一切法从它而生。六祖惠能开悟的时候说,「何期自性,能生万法」,就是这个意思。「不但无非法相,亦无法相可得」,法相跟非法相都不可得。法相是讲的事,非法相是讲的理,理事都不可得。「故云无有定法名无上菩提」。所以无上菩提有这个名,千万不要执著真有这么一回事情,你就错了。无上菩提有没有?真有,离一切相你就见到了。连情见都要离,你才能见到,如果著相,是决定见不到的。科学家、哲学家到最后这个问题不能解决,原因是什么?著相。有情、有见就见不到,把情跟见放下就见到,放下之后,当下就是。这在大乘教里面叫成佛,放下情见就成佛,情见没有放下没成佛。

  他所证的是超情离见,释迦牟尼佛一生所说的也是超情离见,这个超情离见就是说而无说、无说而说,说跟无说都不能执著。执著佛说法,错了,你是情见;执著佛不说法,你还是错了,还是落在情见里头。这个事实,这真相,这是诸法实相,你可以体会得到,你说不出来,你表示不出来。所以大乘教里面常说,这个问题叫「言语道断,心行处灭」,心行行不到处,它就出现了。人人都有,个个不无。这里面有圆满的宇宙、能量、信息、物质,一样都不缺。唯证方知,怎么证法?放下就证得,放不下你就没法子证得。科学家为什么不能证得?他没有放下,他完全用他的意识在思惟、在想像、在寻找,永远找不到。如果把思惟想像这个统统放下,最微细的,不起心、不动念,起心动念都放下就见到了。见到这个境界,《华严经》上称他为妙觉如来,大乘最高的果位,没有比这更高了。他在哪里?他在常寂光里。常寂光没有物质现象、没有精神现象,也没有自然现象,他无处不在、无时不在,遍法界遍虚空,遍过去也遍未来。最小的量子里头,它所包含的是大圆满,跟大宇宙没有丝毫差别,这个不可思议。这个秘密现在科学家也发现了,叫信息。於大、於小它毫不妨碍,大也是圆满的,小也是圆满的,大没有增加,小没有缺少。一微尘里面有大千世界,这佛经上常说的,我们不懂,科学家证明了,这个事情是真的,不是假的。

  所以,既然是所证超情离见,所说也是超情离见,「故云亦无有定法如来可说」。如来根本就没有说法,哪有定不定?如来是怎么说法的?是众生有感,自性是自然的回应,叫法尔如是,没有通过思惟,没有通过想像。一丝毫加减不得,因为有一丝毫加减,就有你的意思在里头。这桩事情是决定不容许有自己意思在里头,你才真的看见;有一毫意思在里头都是障碍,就能够搅乱你看不见。下面接著说「何以故」?为什么?何以故,用现在的话说,就是为什么。「实相彼岸,虽复言语道断、心行处灭,不可取说」。这是实际的状况,言语它的功能有限,对於自性,言语达不到,所以用言语把它说出来是做不到的事情。不但言语做不到,心行也做不到,心行是什么?是思想,你怎么想也想不到。你想不到,你说不出,所以不可取说。「而如来以四悉檀因缘故,亦可得说」。如来有方便法。什么叫四悉檀?四是四种,悉是普遍的,檀是檀那,翻成中国意思就是布施,四种普遍的布施法。佛依照这个就可以说了,叫方便说,所以四悉是缘分。

  四悉,第一个是欢喜,叫「世界悉檀」。佛菩萨无论在什么境界里,表现出来是欢喜心,「菩萨所在之处,令一切众生生欢喜心」,这是大乘佛法。我们今天知道,佛能够出现在世间,为一切众生做出好榜样,为一切众生讲经说法,他的缘就是四悉檀。这第一个,我们就知道是自性慈悲自然的流露。众生,只要众生有感,感有明显的,有不明显的,明显的叫显感,不明显的叫冥感,甚至於自己都不知道,能感应佛菩萨示现。这是什么一种感?自己条件具足了并不知道,佛菩萨知道。什么条件?真信、真懂,你讲我听得懂,真干。自己不晓得,不晓得成熟了,佛菩萨知道。佛菩萨知道,他就来示现,主动来找你,来引导你、触动你,让你好奇、让你发问,他就给你解释。他解释你听得懂,你就相信,所以缘成熟了。如果佛菩萨示现在你面前,他种种诱导你,麻木不仁,你没有感觉,他给你讲你也不懂,这佛菩萨不会出现的。为什么?你没有感。我们有心去求佛菩萨,这是显感,这是很明显的。我们遇到困难,求佛菩萨加持、求佛菩萨保佑,这明显的。所以应也有两种,显应跟冥应,冥应是暗中加持你,你自己没有发觉。别人出个难题问你,你突然之间那时候你就很巧妙的给他解答。解答完了,自己也会想到,这个智慧我从哪来的?不知道。佛菩萨加持你,佛菩萨把你自性智慧这一块挑开了,露出来,非常巧妙。

  四悉檀第一个,欢喜,佛菩萨看一切众生没有一个不欢喜的,这是我们要学。欢喜心不能现前,就是我们的性德没透出来,我们烦恼盖住了性德。修行没别的,把烦恼放下,性德自然起来,这叫修行、这叫证果。所以,行门的核心就是放得下,放不下没有修行,一天念十万声佛号没用,一声都不能感应;真正放下,一声佛号抵得你一天十万声。十万声的不如人家那一声,人家那一念相应一念佛,你是念念相应念念不相应,念念念佛是念念不相应。不像别人,他一念一念相应,二念二念相应,怎么会一样?所以我们常常有疑惑,我学佛这么多年,念佛这么久了,为什么一点感应都没有?不知道自己最大的一个缺陷,诚敬不足,甚至於没有诚敬。在佛菩萨佛像面前恭恭敬敬,离开佛堂完全不一样,那叫不叫诚敬?那不叫诚敬。佛菩萨供的形像不需要你恭敬,泥塑木雕的,需要你对一切众生恭敬,为什么?一切众生本来是佛。佛像的作用是提醒你、引发你,看到佛像,我要一切恭敬,是这个意思。看到佛像不是说我对泥塑木雕的像恭敬,我对活生生的人我就不恭敬,那你对於佛所讲的你完全不懂。「愿解如来真实义」,你是不解如来真实义,你全把它解错了。泥塑木雕的佛像它要你恭敬吗?那有什么意思?

  所以这些都属於表法。觉悟了之后,要把对佛这种恭敬心对一切众生、对蚊虫蚂蚁,能沟通,诚则灵。我们今天对它为什么不能沟通?不诚,诚心不足。云南的朱总告诉我,他们现在开发一个规模很大的农场,几千亩地,种植的粮食、蔬菜很多,还有果木树,小鸟、小虫绝对不侵犯。他把他菜园划成一个小区,这个小区专门供养小虫的,虫都在那边吃,隔一条田埂这边的蔬菜、水果完整,一个叶子上都没有洞。他为什么能做到?没有别的,他有诚意。水果树他们种得很多,今年是丰收,只有指定几棵树供养小鸟的,鸟要吃水果,到那几棵树上吃,没有指定的,鸟都不去。没有用障碍物,没有,水果没有用纸把它包起来,没有,都没有,鸟它就不去吃;指定的那几棵,它们去吃。所以,我们真诚不到家,我们的心不清净,我们起心动念都是染污,这种染污跟它起不了感应道交的作用,一定得真诚。

  前年齐素萍居士在山东庆云,她买了一块地准备建庙的,这个地是农地,四百多亩。因为距离建设大概总得有一年多的时间,所以在这段时间她种小麦,种了四百多亩地的小麦,长得好。到快要收成的时候,忽然遇到虫灾,这一片小麦田里面统统是虫。附近农民告诉她,你要不喷洒农药,你这四百亩的地全都没有了。她打电话给我,我让她跟蔡老师去研究,她明白了,发了个大誓愿:我宁愿四百亩地的小麦供养小虫,我不会伤害它一个,一个都不杀。这发的是真心,不是假心,真正愿意用四百亩地的小麦去供养小虫。她带著一群人,到麦田里面去念阿弥陀佛,在那念阿弥陀佛。当天晚上下了一阵雨,起了一阵风,到第二天到麦田去看,一个虫都没有,一个找不到。附近的这些农民非常惊讶,太神奇了,不可思议。昨天全都是的,怎么今天一个都没有!诚则灵,齐素萍有真诚心,感动这些小动物。这动物能吗?能,不但动物可以感动,植物可以感动,山河大地可以感动。

  这个现在量子力学家都发现了,他说人的念头,能量不可思议。我们今天的能量没有集中使用,为什么?胡思乱想,胡思乱想你的能量是散发的、是松散的;如果这个能量集中起来在一点,那个力量太大了。像我们的光,你看光是四面八方放射,你要把它光聚成一点,变成激光,那个能力多厉害,可以穿透钢板。集中是什么?集中就是禅定。这个道理,佛在大小乘经上都说,「制心一处,无事不办」,你能把你的心集中在一个地方,世出世间的事没有一样你办不到的。我们要想到极乐世界见阿弥陀佛,容易,你只把念头集中,集中在一个方向,西方极乐世界,集中在阿弥陀佛,你的愿望马上就达到了。不能分散。一般人懂得这个道理的很多,为什么不能集中?他松散成了习惯,他没有办法集中起来。想集中起来念几句佛号,声声佛号里面都有很多杂念,於是怎么样?灰心了、退转了,那就没法子。这是最紧要的关头,这就是你自己的考验,在这个时候决定不灰心、决定不放弃,我这一句佛号拼命也要把它念到底。你无论是思想,无论是言行的行为,都是你的念头在指挥,念头在决定。你念头不集中,那就没有力量,念头要集中,愈集中力量愈大。要集中就得放下,不放下不能集中。只许你有一念,不许你有第二念,那真的集中了,那真产生不可思议的力量,这一点我们要学。道理大概我们都能有相当程度的理解,现在的问题就是功夫,我们明白这个道理,没有这个功夫,功夫那就要练。现在灾难很多,社会动乱,我们要加紧练功。灾难来的时候,可以稳稳当当、平平安安的到极乐世界去。紧要的关头,阿弥陀佛决定出现,接引你往生。不能再有杂念了,应该放下,不要再搞了。

  四悉檀,第二个是「为人」,第三个是对治。为人不是为自己,起心动念念念都是帮助一切苦难众生,住持正法,宣扬正法。什么是正法?正中之正、真中之真就是念佛求生净土,就是这一句阿弥陀佛。这ㄧ法容易,可是非常非常难信,真正是难信之法。世尊为我们说出这部经,黄念祖居士引用八十三部经典,一百零一家祖师大德的注疏,来解释这部经,是集经论、祖师大德注解之大成。编著这么大的注解,把这个理、事、境界都讲透了,只要我们有问题,在这个经里头都能找到答案。这部注解念了之后,你才真正晓得这一句名号的功德是怎样的殊胜,你才肯念。一句名号无量功德,念念都是无量功德。我们不是要消业障吗?消罪业吗?化解怨怼吗?这一句名号的力量妙绝了,没有一桩事情你做不到的,你只要把这句名号念好。难在什么地方?难在教理不清楚,对这个法门半信半疑,心行懒散,无法集中。一串念珠都念不好,一串念珠一百零八声,都念不下去,这叫业障,你才晓得自己业障多重。怎么办?还是用这个办法来对治,四悉檀第三个是「对治」,第四个是「第一义谛」。我们有对治的方法,对治的方法最妙的就是念佛。念佛念不下去,听经,听一段时期。听经也是念头集中,不集中听不清楚,不集中不能了解意义;愈集中听得愈明白,极其微细的意思你都能体会到。然后真正能对治我们的烦恼习气,对治我们的冤亲债主,把他化解开,让我们在菩提路上没障碍。所以,佛与法身菩萨在不可思不可议这种境界当中,由四悉檀的因缘,四悉檀是感,佛菩萨就有应,他来现身为你说法,来帮助你、来加持你。所以亦可得说。

  「但所说法,由其随顺四悉檀故,所以一文一句,罔不超情离见,离过绝非,而皆不可取,不可说,非法非非法也。」这就是贤首国师《还源观》里所说的四德头一条,叫「随缘妙用」。佛菩萨来随缘为我们现身说法,释迦牟尼佛为我们住在这个世间八十年,讲经教学四十九年。我们要问,释迦牟尼佛有没有说过一句法?佛在《般若经》上否定了,他说如果有人说如来说法,那是谤佛。四十九年没有说一个字,这什么意思?四十九年天天说,怎么没有说出一个字?这怎么解释?释迦牟尼佛现身说法,都没有执著,都没有分别,都没有起心动念。诸位想想看,不起心、不动念、不分别、不执著,他说什么?当然没说,当然没有做。可是我们明明看到他现身说法,说四十九年没休息。无说而说,说即无说,不像我们凡夫,我们凡夫是有说,说而有说;释迦牟尼佛说而无说、无说而说。这个境界不是我们境界,我们无法想像。

  这个说明什么?说明自性有不可思议的功德。像科学家最近发现的时候常说,意念有无与伦比强大的能量,这他们发现的。世间没有东西能跟它相比,就是念头那个能力强大。我们都有,每个人都有念头,我们念头能力不大。为什么说能力那么大?我们的念头散漫。佛门里面行礼,合掌,合掌代表什么?平常的心散乱,就像十个指头,散开的。什么是恭敬?把它收回来收成一个,十个变成一个,这叫恭敬、这叫一心,代表ㄧ心。所以,掌要合得踏实,不要当中这样空的,这不是一心,这是假的,好像,实际不是。一定把它合拢,懂得表法的意思。佛法没传到中国来之前,孟子知道,孟子是战国时候的人。佛法是汉明帝才传到中国来的,汉明帝距离孔孟的时候五百年以上。孟子说了一句话,叫「学问之道无他,求其放心而已」。你看跟佛讲的一样,学问之道不是别的,把心收回来就是了。求其放心,这十个是放心,把它收回来,求其放心而已。用科学家讲,也是把你散乱的意念集中起来,孟子说这是学问之道。科学家说,能够把意念集中,对内可以治疗,把你身体里面的毛病治好。他举的例子像癌症,不需要去医疗,念头集中,没有杂念,你身体那个癌细胞它就恢复正常。它有这么大的能量,让带著病毒细胞恢复正常,你的癌症就没有了,这个例子在现在已经相当普遍。科学家提出另一种医疗法,不要用医药,不要用手术,用意念。他们还做,用意念做实验,同样都是动手术,病是相同的,一个是真的开刀,一个是人放在手术床上,告诉他现在给你开刀,麻醉,其实没有,就是意念。结果意念好得比那个真正开刀的还要快,还要有效果。现在很多医院在做这个实验,这个实验做成功,医学是进入另外一个领域去了,不需要用药物。对什么样的疾病都有效,对胃病、肠胃、心脏病、骨骼松散这些病痛统统都有效果,意念。对我们身体能产生作用,我们就知道,这个意念扩大,可以对我们居住环境产生效用,让我们的山河大地不至於有灾难,真有效果!

  我们今天用意念集中的方法,在我们这个境界,我们的环境里头,条件所许可的,无过於一心专念阿弥陀佛。用这个方法来集中,比什么方法都方便。这种方法绝不亚於禅定,绝不亚於三密相应,在理论上讲,我们有过之而无不及,我们的修学会超过他们,不会输给他们。你不肯就没有法子!他们是集中在一个咒语上,集中在一个境界上;我们的是把它集中在阿弥陀佛佛号上。佛号功德你不认识,所以它产生不了力量;如果你对这个佛号有认识,知道佛号功德不可思议。你的念头集中在佛号,佛号就是你的念头,念头就是你的佛号,你跟阿弥陀佛融成一体,阿弥陀佛往昔五劫修行的功德你统统都得到,这个力量多大。你跟阿弥陀佛不二,自他不二,揽佛的功德变成自己的功德。教理上是这么说的,今天科学家也给我们证实,变成有科学的根据了。科学根据从哪来的?根据临场实验而得来的,这是通过科学的方法实验,从许多次的实验里头证明,意念真有效果、真有感应。

  下面说,「今云无著,即无所著取,符合《金刚经》义。正如莲花不著水,日月不住空」。这是以具体的事物来形容。莲花的根在池底下泥土里,茎是在水当中,花开在水的上面。佛常常以这个代表大乘佛法,污泥,池子底下的污泥代表六道,池子当中的水代表四圣法界,花开在水的上面,代表一真法界,远离六道、十法界,超越了,叫超凡入圣。六道是什么?见思烦恼。四圣是什么?尘沙烦恼、无明烦恼。这三种烦恼都放下,你超越了,你到一真法界去了,你到实报庄严土去了。因为你还有无始无明烦恼习气没断,所以在那边干什么?在那边去断无始无明习气。无始无明习气要是断掉,你就圆满回归常寂光。回归常寂光,什么形相都没有,但是你无处不在,你无时不在。哪个地方有感,你就在那里就有应,就在当下,就在此地,如如不动。你是遍法界虚空界,大到宇宙,小到最微小的光子,你不是分身,你不是化身,就是你自己的本体。本体没有大小,所以在一个最小光子里头看到圆满的你自己,在大宇宙里头也看到圆满的自己。这个不思议的境界,你无法想像,它是事实。

  今天科学技术的进步发明让人叹为观止,你看电晶体的晶片,小指甲这么大的一个晶片,里面可以含容一部《大藏经》。《大藏经》没缩小,晶片没有放大,这个晶片放在机器里面,让它里面《藏经》显示在萤光屏幕上,一个字不少,就没有大小了。这不稀奇,一个指甲这么大才容纳一部《大藏经》算什么?佛告诉我们,这晶片小到什么程度?小到比电子还小,一般的显微镜看不见。它里头容纳多少的资讯?容纳遍法界虚空界,整个宇宙容纳在里头,没有一点缺少。宇宙没有缩小,这小量子没有放大,不二!都是全部的,不是部分,统统是全体,大是全体,小也是全体,这最近科学里讲全息的理论。他们用全息的照相照出来照片,这张照片就很奇怪了,你把这个照片剪成两半,每一半里头是完整的,没有破坏,你看到还完整的;你再把它剪成四分之一,每一分里头还是完整的;把它剪成碎丁,每个碎丁里头它还是完整的,永远是完整的。怎么拍摄的?是用两道激光去拍摄的,这个现象出现了。看这个照片的时候,也是用激光照著它,你才能看见,它的画面完整的,一点欠缺都没有。

  给我们说出宇宙的真相,这个真相从哪来的?从我们的意念,就是我们念头。所以佛说「一切法从心想生」,这句话说得妙,说到家了。就看我们怎么想,我们想极乐世界,决定现极乐世界,想阿弥陀佛,决定现阿弥陀佛。阿弥陀佛从哪来的?心想生的。极乐世界从哪来的?心想生的。我们的心想跟阿弥陀佛的心想是一个心想,所以我们的世界跟阿弥陀佛世界就合拢成一个,就合成一体。我们天天想阿弥陀佛,阿弥陀佛天天想我,我们跟阿弥陀佛自自然然就合成一体,是这么个道理。「莲花不著水,日月不住空」,日月在空中是行动,它不住在那里,它停不住。宇宙之大,中国古人讲的,多大?大而无外,没有边际;说小,小而无内,那是真小。

  「无著,始开万德圆具之妙莲」,妙莲是什么?就是三种现象,物质现象、精神现象、自然现象,三种现象里面都是万德圆具。我们把这个话说得白一点,圆满具足无量的智慧、德相,这样讲大家就好懂了。这也是佛说的,佛在《华严经》上讲,「一切众生皆有如来智慧德相」,跟这里讲的是一个意思。始开,开始,展开了万德圆满具足的妙莲,妙莲代表这三种现象,三种现象一展开、一交互就是宇宙之间的万事万法依正庄严。「不住於空,日月方能运行不息,光明遍照」。这个意思就是说,不住有也不住空,这个意思,空有二边都不能住,你住就错了。也就是教导我们,空有二边都要放下,彻底放下,你才能运行不息,运行是教化众生。在遍法界虚空界一切诸佛刹土,教化一切有缘众生,运行不息;光明遍照,成就之后这有作用了。住空,不能运行,住有,全部染污,那你就错了。

  在什么时候?就在现在。在什么地方?就在日常生活当中。从早晨起床到晚上睡觉,这一天当中你所遇到的、六根所接触的,不要住相。不住空、不住有,你就是菩萨,你过的是菩萨生活;你要住空、住有,你是凡夫生活。凡夫跟菩萨的差别就这一点,除这一点之外,什么差别也没有。凡夫吃饭,菩萨也吃饭,凡夫睡觉,菩萨也睡觉,不一样的地方,一个住相,一个不住相,一个执著,一个不执著。妙就妙在此地,叫随缘妙用,是菩萨,我们现在是随缘不妙。佛法里头也有两句,大家常听到「随缘不变,不变随缘」。我在早年讲经,把这句话加了两句话,我把它变成四句。加了两句什么?「随缘随变,不变不随缘」,不就变成四句了!随缘随著变,这是凡夫,凡夫没有定力,随缘随著变。随缘不变,这是佛,佛随缘不变,叫妙用。不变不随缘,是谁?是阿罗汉,小乘。菩萨在随缘当中学习不变,这是菩萨,真正不变他是佛了。我用这个来配这四个不同的境界,通常讲两句,一个是佛,一个是凡夫,我们加了两句,一个是阿罗汉,一个是菩萨。不变不随缘是阿罗汉,随缘学著不变这就是菩萨,到随缘真正不变的时候,那是如来。

  我们再看下面一段,『非易可遇』,易是容易,不容易,很难遇到,「指以上如来之法均难逢难遇」。上面所讲的真叫妙法,把宇宙之间现象讲透彻、讲明白了,到底是什么个现象,清清楚楚、明明白白。这就是我们前面讲善知识讲了八个小时,真不容易遇到,难逢难遇。「若有闻者,皆由前世曾作佛道,非是凡人,故云非易可遇」,不容易遇到。这些话是教我们珍惜缘分,遇到了不要轻易放过。遇到很不容易,真是「百千万劫难遭遇」,百千万劫才遇到这么一次。这个时间非常短暂,你一下错过了,那叫真错了!遇到之后锲而不舍,什么样的艰苦困难我都咬紧牙根度过,我一定要学会。因为古人常说「人生在世,不如意事常八九」,百分之八、九十都是不如意的事情,这人生多苦。遇到这样的胜缘,肯定有人找麻烦,冤亲债主他来障碍。你的心不坚定、愿不坚定,你受别人一干扰、一障碍,你就退心,算了,不学了,你这次的机会就错过。早年我在台中求学,这种情形无论到什么地方都有,所谓嫉妒、障碍。老师很爱护我们,老师跟我说过,他说你学讲经,你讲得不好,别人笑话你,你还无所谓;如果哪一天你讲得比别人好,老师说你就走投无路。我当时听了莫名其妙,讲得好怎么会走投无路?到以后果然,果然走投无路,哪个道场都不收留你,逼得真是走投无路。在那个时候就是两个选择,一个选择讲经放弃,去学赶经忏去。这个行,哪个寺庙都欢迎,不欢迎讲经的。另外一个选择就是还俗吧,这个行业跟我没分,不干了。

  在这个关头当中,遇到了韩馆长,韩馆长是我的听众,她看到我那几天很愁很闷,就问我,有什么事情?我就把这个事情告诉她,老师以前说过,今天我真的遇到了,所以现在考虑路怎么走法?她鼓励我:你一直要讲经讲下去,没地方住,我家里还有房间,还有空房间,你住我家可不可以?我到她家里去看,它是个独立的花园洋房,不大,是个独立的,两层楼。他们家的人口不多,他夫妻两个,两个儿子,一个儿子在学校念书,另外一个在服兵役,所以家里只有一个小孩。有一个佣人,还有一个女儿,结婚了,女儿舍不得离开妈妈,跟妈妈住在一起,这么一个环境。楼上有个花厅,空著的,她问我,这个可不可以住?可以布置一个小佛堂,保留一个小房间。我就把她带到台中去见李老师,我也不敢决定。见到李老师,详细情形跟李老师报告,李老师说可以。那我就住她家里去了,在她家里住了十七年,不容易!她一家人拥护。到哪里去讲经?租房子,租个讲堂,或者借别人的办公厅,我讲经都是晚上。租房子、借房子,所以讲经没有固定地方,二、三个月要搬一次家,也很辛苦,但是没有中断。十七年,我们自己才有个道场,有个小道场,可以容纳一百五十人,听经可以摆一百五十个座位,不是很大地方。她帮助我三十年,以后那个小道场也是韩馆长管理,我们叫图书馆,「华藏视听图书馆」,她做馆长。从住她家里到我离开这个道场,整整三十年,这三十年当中我就是讲经没有中断,你说多难!如果没有这个缘,在那个时候非常可能是还俗去了,不搞这一行了。因为要搞经忏佛事的时候,那简直叫笑话,那对老师对不起。在台中跟李老师学了那么多年,最后去赶经忏去,这不像话。所以,还俗的成分是绝大多数。这是韩馆长帮这么大的一个忙,所以护法不容易,弘法艰难,护法也不容易。

  下面接著讲,「虽有善能说法之人,於此超情离见、不可思议之甚深法门,亦难於用语言文字而为开示,如本经云非是语言分别之所能知,故云:能说法人,亦难开示」。这真的,这不是假的。佛法说到深奥的地方,真不容易懂,自己纵然能体会,也没有办法说出来。我们今天算是得天独厚,遇到这些科学家,看到他们的报告,拿他东西来印证,这个好讲、这个好懂。是不是真的懂了,能契入?不可能。佛法里面讲悟,悟有两种,一种是解悟,一种是证悟。证悟我们做不到,叫解悟,这个可以,把这桩事情讲清楚、讲明白,它的理论、它的事相能说清楚、说明白,可是自己不得受用。一定要证语,自己才得受用,其实证悟不难,证悟比解悟还容易。虽然容易,我们就是做不到,想做也做不到。怎么做法?放下就是,这个大小乘经论讲得太多了。放下见思烦恼,这个里面讲情、讲见都是属於见思烦恼,这个东西放下,你就出六道轮回,六道就没有了。所以六道不是真的,是假的,你放下见思烦恼,你才知道六道没有,假的。六道从哪来的?就是见思烦恼变现出来的,见思烦恼是能变,六道轮回是所变。

  见思断掉之后,六道就没有了,没有了出现什么?出现四圣法界,就是声闻、缘觉、菩萨、佛,这个境界出现。这个境界也不是真的,这境界是什么东西变的?还是烦恼,叫尘沙烦恼、无明烦恼,变现这个东西。我们尘沙烦恼断了,无明烦恼是不起心不动念,就没有了,这个境界又没有了,又是一场梦,六道是梦中之梦。这个梦醒悟过来之后,十法界没有了,叫一真法界出现。就是什么?十法界是假的,这个法界是真的,这叫一真法界出现。佛门里面真假的定义,什么叫做真?什么叫做假?它的定义很简单,凡是会变的就是假的,不变的就是真的。我们看我们现前境界里头,动物,人是动物,有生老病死,这有变化;植物有生住异灭,有变化;矿物,我们居住的地球,有成住坏空。统统有变化,你找不到一样东西说没有变化的,这全是假的。真的是什么?真的不变,你所看到的、所听到的、所接触到的,今天是这个样子,明天还是这样,后天还是这样,过几千年、几万年还是这样,它永远不会变,这就是真的。所以,到西方极乐世界,那是真的,那个地方的人不老、不衰,没有变化,没有听到哪个人生病。也没有寒暑,我们这里气候有冷、有热,那变化,西方世界没有。最适合的气候,像我们人间春天一样,它四季长春,没有冷热。树木花草永远不谢,树上的果实永远不坏,妙不可言!山河大地都是珍宝所成的,干干净净一尘不染,不需要天天整理,干净,没有一丝毫尘埃。

  两个梦境醒过来,这个境界就现前,这叫极乐世界。《华严经》上毗卢遮那佛的华藏世界,跟极乐世界一样,都是属於一真法界。一真法界从哪来的?无始无明习气变现出来的。无始无明断掉,习气没断,所以它会现相;习气要断了的时候,这相没有了。这个相没有了之后,回到常寂光,回归自性才叫做究竟圆满。回到自性去的,我真的没有了。也不能说真的没有,换句话说,这个「我」你真的找到了。什么是我?遍法界虚空界是我,因为你就在遍法界虚空界,一切时一切处统统有你。你没有形相,三种现象都没有,我不是物质现象,也不是精神现象,也不是自然现象,但是他充满虚空法界。什么地方有感,你那个地方就现形,没有来去,你就能现身。而且现身很奇妙,像《普门品》里面所说的,应以什么身得度就现什么身。自己没有意思,没起心动念,而是什么?像《楞严经》上说的,随众生心现相。众生想佛你就现佛相,自然的,众生想菩萨就现菩萨相。什么都能现,他想什么就现什么,想树木花草就现树木花草相,想山河大地就现山河大地相,他不想了,相就不见了。叫感应,他有感你就有应,现一切相统统没有分别、没有执著。起心动念、分别执著真的没有了,这叫妙觉如来,比等觉还高。等觉住一真法界,没有圆满,这叫大圆满,得大自在,再不会起心动念,起心动念的习气都没有。所以确实「能说法人,亦难开示」。

  「若人於此一切世间难信之法,能生深信」,他能相信,不但相信,深信不疑,「盖由多世所种善根,今齐发动」。你无量劫生生世世种的善根,现在这个遇到的缘,过去生中善根统统起作用了。换句话说,大乘微妙境界当中,没有一个是侥幸的。临命终时,遇到人劝告他念佛往生,十念真往生了,他侥幸吗?不是,没有一个侥幸的。为什么他那么容易成功?过去生中生生世世不知道多少劫累积的善根,在这缘分里头一提,他的善根统统力量全出来了。所以没有一个侥幸的。换句话,你造罪业,堕阿鼻地狱,没有一个冤枉的,全是自作自受。明白人不能干坏事,绝不可以有恶念,念念我们去积善根福德种子。现在知道了,善根福德种子最殊胜的、第一殊胜的、无比殊胜的,就是念阿弥陀佛。我在讲经里头把这个事情做了个比喻,西方极乐世界是个大的公司,阿弥陀佛是大老板,他创这个公司。他怎么建立的?经上讲得清楚,因地出家,那是无量劫之前,出家做比丘,做个出家人,发四十八愿,五劫修行。一个大劫是我们这个世界一次成住坏空,世界成住坏空五次,这么长的时间,他将四十八愿愿愿都兑现,没有一愿不兑现。所以,极乐世界是四十八愿五劫修行的功德成就,他开这个公司,希望我们加股东进去,我们也去当老板。一声佛号就是一股,你加多少股你就念多少声佛号。一声佛号是一股,你每天念西方极乐世界加股东,你到那里去不是伙计,是老板。你得要真干,还有比这个更重要的吗?

  这个世界的什么都带不去,极乐世界是带得去的,而且永远不会丢掉的。将来你成佛,无论在十方世界哪里示现佛、示现菩萨教化众生,这个全带上了,没有一样你带不走的,跟著你走的。所以这是真的,这个不是假的。多念佛就是,不错,你天天在加股东进去,这个可不能放松。此地什么样的公司加股东,到最后公司会倒闭,极乐世界不会倒闭的。因为阿弥陀佛自己修没中断,天天讲经教学,你说功德多大。我们听经、读经、念佛就是加股东,用这样的心情你去念佛,我相信会念得成功,你会放下。因为,这个世间没有一样东西你带得走的,全是假的,成住坏空,没有一样是真的,极乐世界是最真实的。「此诚万劫千生希有难逢之一日,故云:坚固深信,时亦难遭」。坚定信心,永固你的愿心,我一心一意就是要到极乐世界。在极乐世界安定下来,那是我的老家,随时可以出去旅行,遍法界虚空界十方刹土都欢迎你去。无论到哪个世界,佛都会迎接你,为什么?弥陀弟子,受人尊重。亲近诸佛如来,弘法度生,这才是如来事业,佛事,佛家的事业是度化众生。

  我们看后面这一段,「我今如理宣说」,我是释迦牟尼佛自称。世尊今天如理宣说,所说的跟事实真相完全一样,没有一句是过分的,劝我们要相信。「乃至作大守护」,这末后的一段经文。我把这经文念一遍,『我今如理宣说如是广大微妙法门,一切诸佛之所称赞,咐嘱汝等,作大守护』,就这段经文。这正是咐嘱,嘱咐给弥勒菩萨,以及与会的大众,在座的听经这些大众,希望大家真正护持正法。『如理』,契理也。『广大微妙』,这个法门「圆具万德,普被群机」,故云广大。它不像八万四千法门,八万四千法门是单方,一个方子治一种病,它不是治一切病的。念佛法门这个方子治一切病,它不是单独治哪一门的,什么病都能治,叫万灵丹。决定对症,只要用这个药,没有不好的病,全治了。所以,这个法门叫圆具万德、普被群机,这个「被」在此地念「披」,当动词讲,跟提手旁意思一样,披在身上。群机就是一切众生,上面到等觉菩萨,下面到阿鼻地狱众生,统统用得上。阿鼻地狱众生要是遇到,也能够十念往生。那十念往生,是哪一个等级往生?善导大师说得好,「总在遇缘不同」,如果你遇到的是殊胜、奇特的缘分,阿鼻地狱可以上上品往生,这不可思议。缘太重要了,缘要知道珍惜,不知道珍惜是真可惜!

  我们前面讲到善知识,讲了八个小时,善知识是什么?老师。我们学习世出世间法有多大的成就,关键都在老师,老师是我们第一个亲因缘。所以老师的恩德大,我们的身命得自於父母,慧命得自於老师。一个真正善知识,首先你得要认识他,你要不认识他你会错过。为什么?像我们过去,三个老师,我认识,三个老师都有毁谤的。你听了毁谤,对老师怀疑、疑心了,谁上当?谁吃亏?你自己!说话的人他不管,他不负责任。所以,这个地方我们自己要有智慧,我跟这个老师学习,我常常亲近他,我了解他;说话的人跟他,有的不认识,面都没见过,他道听涂说,他的话靠得住吗?你怎么能随便听?方东美先生,我上课是到他家里上课,学生就我一个。有说他是非的话,什么人?同乡,安徽桐城人。对他老家清清楚楚,说他小时候怎样怎样怎样,都讲的过失。我们笑笑,点点头,一句话不说,一点不影响我。为什么?孔子说过,「士别三日,刮目相看」,那是那个时候,他以后成就不一样。小时候有点过错,大的时候他变成圣贤,你怎么可以说他?人家已经改过自新,「人非圣贤,孰能无过,过而能改,善莫大焉」。现在的方老师你不认识,你所听说的,那是几十年之前在老家那个时候。我们不受影响。

  章嘉大师,一般人批评政治和尚,那我们一听政治和尚,退避三舍,那好了,这么个好老师失掉了。真教我东西,我学佛的基础都是他奠定的,跟他三年。一般人都胡造谣言,没有接触过。李老师,毁谤他的人也很多,骂他是四宝。我们在台湾是因为接受他的教育,佛门反对他,我也受到连累。所以说许多寺院我都不能挂单,都不能去住,这个与台中有关系,他们不服!这出於什么?嫉妒、障碍。这是自古至今,释迦牟尼佛那个时候就有,一点都不稀奇。所以自己要有智慧,古人讲「谣言止於智者」,一个有智慧的人,他听到的谣言,他完全明了,他不会相信。谣言只能动摇什么?动摇迷惑颠倒的人,没有智慧,会受他影响,会受他干扰。有智慧,怎么会被谣言干扰?没这种道理。所以这些事情要清楚、要明白,护持正法要正信,弘扬佛法要正信;没有坚定的信愿,弘护都非常困难。

  下面说,「以念佛故,善根福德顿同诸佛,神妙难思」,故云『微妙』。这几句话意思非常非常之深,我用的这个比喻,细心去思惟,不过分。我劝大家念佛,就是极乐世界去加股东,我用这个比喻。真的,一声佛号是一股。不过这个里头股有真有假,你是假的,当然人家不接受。假的是什么?你没有真心,真心念就是真的,妄心念就是假的,这个一定要搞清楚。你加的股东是假的,到那里去,临终你去不了,人家不要你。那不是阿弥陀佛的过失,不是释迦牟尼佛经典的过失,是你自己的过失。你要用真心,极乐世界一切玩真的,没有一样是假的。我们这个世界总玩假的,玩惯了,还用假心去到极乐世界入股,结果全变成假的。这一点要特别留意,真诚心、恭敬心。我们真诚心流出来,在这个世界对一切人事物都用真心,不怕吃亏、不怕上当。说实话,没有亏吃,也没有当上,为什么?万法皆空,「一切有为法,如梦幻泡影」。我们用真心用习惯有好处,不能用假的,一真一切真。真心对佛,真心对众生,真心对树木花草,真心对山河大地,这就对了。

  所以,「念佛,善根福德顿同诸佛」,就跟诸佛一样。这个地方的诸佛是叫阿弥陀佛,阿弥陀佛就叫做诸佛。你能懂吗?因为阿弥陀佛这一句名号,是一切诸佛统统有的,每一尊佛都可以称作阿弥陀佛。阿弥陀佛什么意思?阿翻成中国是无,弥陀翻是量,佛翻成觉,要用中国话说,无量觉。哪一尊佛不是无量觉?每一尊佛都是无量觉。所以这个名号是一切诸佛的通名,大家都可以用的。我们称西方极乐世界的阿弥陀佛,要分别出来应该加个名字,法藏阿弥陀佛,他前身是法藏,法藏比丘修成的阿弥陀佛,这就对了。《阿弥陀经》里面所说的诸佛,你看蕅益大师的注解,诸佛就是指阿弥陀佛,不是指别的。在净宗法门里面,经里面讲的诸佛几乎都可以把他称为阿弥陀佛。「神妙难思」,念佛的时候,你念这一声佛,所以叫一念相应一念佛,你这一念跟阿弥陀佛融成一体。念念阿弥陀佛,你念念跟阿弥陀佛融成一体,自他是一不是二,生佛是一不是二(就是众生跟佛),不可思议,故云微妙。

  『一切诸佛之所称赞』,这里有两个意思,「一者,如本经第二十三品,十方无量诸佛」,这加上十方无量,这个诸佛就不是阿弥陀佛;没有十方无量,称诸佛是称阿弥陀佛。这就是十方世界无量无边的诸佛如来,「各各称赞无量寿佛不可思议功德」,这第一个意思。阿弥陀佛功德巍巍,度众生的方法巧妙、殊胜,无量功德,感得一切诸佛都称赞他,称赞他是「光中极尊,佛中之王」。这个称号只有阿弥陀佛有,其他的佛没有这种称号,光中极尊,佛中之王。「二者,如《阿弥陀经》曰,彼诸佛等,亦称赞我不可思议功德,而作是言,释迦牟尼佛,能为甚难希有之事,能於娑婆国土,五浊恶世,为诸众生,说是一切世间难信之法。」这个一切诸佛之所称赞第二个意思,是一切诸佛称赞本师释迦牟尼佛。不是释迦牟尼佛,我们怎么知道极乐世界?他给我们介绍,把极乐世界说得这么清楚、说得这么明白,让我们听了生欢喜心,立刻就向往,我也想到极乐世界去。所以,诸佛也赞叹本师释迦牟尼佛,能为甚难希有之事,在娑婆世界、在五浊恶世,这个法真叫难信之法,特别困难。娑婆世界难,五浊恶世更难,这一切众生,你说这个法他怎么会相信?难信能信,这个不可思议。好,今天时间到了,我们就学到此地。