净土大经解演义 （第五八三集） 2011/9/7 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0583
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第七百六十九面第二行：
「无畏者，乃四无畏。又云四无所畏。」前面学到此地，我们介绍了《大智度论》里面如来的四无所畏，《大论》里还有菩萨四无所畏。无所畏有两种，一种是佛，第二种是菩萨。下面我们说的四无所畏都是讲的菩萨。菩萨有定功、有智慧，能够明了决定，在大众当中说法他没有恐怖畏惧之相，所以叫做无所畏。第一个「能持无所畏」，能持是说「菩萨闻一切法，常能受持，忆念不忘」。这八个字非常重要，如果不能受持那就不是菩萨，关键就在这两个字。闻法一定要能信、能理解，完全接受，依教奉行，这叫受持。如果听了，听懂了，做不到，这是什么？这是佛学。所以佛学跟学佛是两回事情，佛学只能够学到佛法里面的常识，或者我们今天讲的知识，不是智慧，智慧是无限的，知识是有界限的，他依旧在迷，他没有觉悟。至于知识的深广，每个人并不一样，与什么有关系？与他的诚敬心有关系，与他的宿慧有关系，我们讲与生俱来的，这个人也就是说前世他曾经学习过，与这个有关系。但是前世虽有学习，他这一生要不肯真修，所得到的很有限。得到佛法的知识，也能够辩才无碍，也能够说得天花乱坠，问题在哪里？问题这一生不能成就，他的烦恼断不了，他没有办法提升他的境界。如果行得正，善业多，恶业少，果报在人天；如果依仗自己的聪明，世智辩聪，恶业多，善业少，果报就在三途，这是不能不知道的。
所以每个人过去生中的善因、禀赋不一样，能不能成就还在这一生的教育。前面说过，善知识我们讲了八个小时，是我们这一生能不能成就的关键。纵然过去生中学习不多，没有深厚的基础，这一生如果遇到真正善知识，能信、能解、真干，这一生他有缘往生净土，他的问题真正解决了。所以宿世因是有关系，佛法不讲因生，佛法讲缘生，缘是现前的缘，所以现前的缘确实能够掌握命运。所以善导大师讲的话讲得非常之好，他说净土「四土三辈九品，总在遇缘不同」，这个话是真话。在佛法里面盛传善导大师是阿弥陀佛再来，既是阿弥陀佛应化到中国，善导大师的话那就是阿弥陀佛的话。这是我们净宗第二代祖师，人家真有功夫，传记里面所写的，我们相信那不是假的，他念一句佛号，口中有光，光中有佛，这个不是一般人。光中化佛，我们历史记载，善导大师有这个现象。
所以菩萨最重要的是常能受持，忆念不忘，这个在佛法里是真正佛弟子。要想达到忆念不忘一定要多读，古人讲「读书千遍，其义自见」。这什么道理？一千遍念下去，心定了，定能生慧，道理在此地。我们一般人最大的困扰就是心浮气躁，心定不下来。怎么知道心定不下来？念佛就知道了，就发现心定不下来，静坐发现了，盘腿在那里坐个五分钟还可以，十分钟就不行了，妄念就起来了。念佛堂里面止静的时候，这个现象特别明显，有没有功夫在这里就知道了，这对我们修行关系太大了。要晓得，佛法无论是哪一个宗派、哪一个法门，所谓是八万四千法门、无量法门，修什么？全是修的定。戒定慧三学，戒是方法，方法很多，定只有一个，你用什么方法把你的心定下来，只要心定下来，方法没有关系，什么方法都可以。我们一般用的，净宗一般用持名念佛，就是念阿弥陀佛，把心定下来了。要真会念，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外一切杂念统统放下，叫一心专念阿弥陀佛，这才行。一心要在平时去做，要知道这个世间是假的，不是真的。《金刚经》上说得好，「如梦幻泡影」。永嘉大师《证道歌》上说，「梦里明明有六趣」，六趣就是六道轮回，六道轮回一场梦，一点都不假，醒过来之后什么都没有，何必执着？何必计较？为什么不肯放下？放下，心就定了。心要是真定了，就能见佛。大势至菩萨讲得不错，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。什么时候能见佛？真正定下来，你就见到了，心浮气躁，心里杂念很多是决定见不到的，这个道理要能懂。
如果信心，真正的信心生不起来，愿发不切，想去，对这个世间非常留恋，这个原因是两个世界认识不清楚，才有这个现象。如果你对极乐世界认识清楚，这个世界也清楚，你肯定有非常恳切的愿望，巴不得赶快往生。这桩事情经教就能帮上忙了。研究经教为什么？提升我们的正念，真信真愿，经论研究的目的在此地。真信切愿生出来了，这个经听不听无所谓，念不念也无所谓。大众在一块共修，念佛之前念一部经，多半念《阿弥陀经》，为什么要念这部经？念这部经是收心的。你心里头妄念，一部经念完，心定下来了，佛号才管用，才产生效果。乱心念佛效果不大，定心、清净心念佛，那就感应道交，所谓是声声佛号与弥陀起感应道交的作用。我们修学净宗法门，念佛功夫不得力的原因就知道了，我们把这个毛病，知道这个毛病，毛病把它治好，念佛才如法，才会有感应。
「故于众中说法，得无所畏」。这个里头，菩萨没成佛，必定有佛加持他。我们初学，常识是很重要，这讲讲经教学，一门深入是根本，这是佛门跟中国老祖宗传下来的教学方法，首先要一门深入。一门深入目的何在？求根本智，也就是求定、求慧。根本智得到，就是清净心现前，然后再广学多闻，像善财童子五十三参，那是最好的榜样。根本智没得到，决定不要去广学，愈学愈杂，愈学愈乱，你这一生当中永远得不到根本智，那就不如老实念佛求生净土，先度自己，到极乐世界之后再去度化别人。到阿弥陀佛那个地方，就得弥陀本愿的加持，你就有能力在十法界去度有缘人，真有这个能力，真有功夫才行。
第二是「知根无所畏」，前面是契理，这边是契机，知道众生的根机。「知根者，谓菩萨知一切众生诸根利钝，随其所应而为说法，故于众中说法，得无所畏也」。这就是有能力观机，知道这个人的根性。当然能知道他过去生中所学的，这最好，那非常契机。菩萨级别很多，《华严经》上从初信位到等觉，五十一个位次，智慧、神通、道力差别很大。初住以上的，这圆教，《华严》是圆教，他们的智慧、能力跟佛好像差不多。十信位的菩萨也非常了不起，初信到七信见思烦恼断了，等于阿罗汉，八信等于辟支佛，九信跟十信是大乘权教菩萨，再上去就明心见性，所以不是凡人。就初信位都不是凡人，初信位他断烦恼等于初果须陀洹，也就是说五种见惑真断了，身见放下了，边见放下了，决定没有对立，对立的念头都没有。人真正看一切人事物平等对待，他没有分别了，成见放下了，他能随缘，成见没有放下，不可能随缘。随缘就自在，随缘在佛法里面是真实的锻炼，这是真功夫，也就是说看你能受得了受不了，恒顺众生，众生有顺有逆都要随顺，看穿了就随顺。《金刚经》上一句经文是最管用，「凡所有相皆是虚妄」，常常想到这个，你就能随缘了；「一切有为法，如梦幻泡影」，真能随缘了，就是不再当真了。你一当真你就不能随缘，一定坚持自己的想法、做法，你会坚持。所以菩萨随和，什么都好，样样都平等，因为他没有自己，头一个身见破了。初信位的菩萨，最低级的，就是小学一年级，这是大乘，虽然断烦恼跟小乘初果相等，智慧不相等，智慧比小乘须陀洹高太多了，这个大小乘不一样。所以他能观机，他能够应机说法，在大众当中教学说法无所畏。
第三种，「决疑无所畏。决疑者，决剖一切众生之疑难。谓凡有一切来难问者，菩萨悉能如法剖决而答，故于众中说法，得无所畏」。这是有疑难的，疑问来向你请教，你都能解答，这个可不是容易事情。一切众生，男女老少、各行各业奇奇怪怪的问题可多了，遇到这些问题怎么办？这些问题一定会遇到的，我们在过去每个星期还有一个时间答问，专门解答问题。过去许多年当中，记载下来好像印了好多本《答问》。我们用什么态度来应付？孔子说的，「知之为知之，不知为不知」，知道的我答复你，不知道的就老老实实说这个问题我不知道，我不是佛也不是菩萨，当然有知道的有不知道的，态度总是要谦虚，绝不能有傲慢的态度。解答问题都要有根据，佛所说的、祖师大德所说的。所以在这一方面，经典、古大德的注疏看多了会有帮助。这个是决疑，帮助别人断疑生信，如理如法的解答。
末后一个，「答报无所畏。答报者，以言辞应答，酬报其所问也」。这什么？「谓凡一切众生听受问难，菩萨悉能随意如法而答，故于众中说法，得无所畏也」。有故意找麻烦的，出些难题来问你的，总希望出些问题把你问倒，你不能回答。有没有？有，到处都有，都有这些人来找麻烦，我们想每一个上台讲经这些法师都会遇到这些事情。所以学习不能不虚心，不能不认真，总要开智慧。这种场合当中应变的能力要强，要敏捷、要强，没有应变的能力就比较困难，遇到的时候真是很难为情。甚至于很多人无理取闹，说一些歪道理，等于说他来考你，都得要接受。所以初学讲经，初学讲经不怕，我后头有老师，我们在台中学讲经的时候不怕人问，问到难题，我们答不出来，我们去报告老师，老师来解答。可是自己到外面去讲经那就不然，真的要靠自己应变的能力，特别是在国外。国内人比较客气，不会找法师的麻烦，在国外就很多，国外这个风气跟中国不一样，香港也有这种问题，专门有找麻烦的。特别是我们所学习的这部经典要熟，要能够契入，他问到其他的经典，我没有学过，可以。你学这部经，讲这部经，人家问你难题，这是要有能力解答的，你对你所讲的东西、所学的东西不熟悉，这不行。自己总是要谦虚。
我们遇到过，遇到很多，还好还没有被人问倒过。前些年我在澳洲，昆士兰大学的校长请我吃饭，就问到这个问题。那个时候我教学四十三年，十年前，今年五十三年，四十三年，他问我，你在四十三年当中，有没有学生或者别人提问，你答不出来？我想了一想，我说我很幸运，还没有遇到。他当时就很称赞，他说你真正是个好校长，就决定送学位给我，也等于是面试，学校决定送学位给我。真的是三宝加持，讲经之前在佛菩萨面前这三拜是求加持的。这些都是老师教的，一定要求佛力加持。我们自己遇到困难，初学经的时候看古人的注解看不懂，有的时候看到经里一定有他注得不清楚，碰到这个时候怎么办？老师教我们，把经本合起来，拜佛。拜上二、三百拜，意思真的出来了，那个意思就像泉水往外涌，你写都来不及写。这种情形不止一次，很多，常常有。所以感应不可思议。学《无量寿经》就拜阿弥陀佛，学《普门品》就拜观世音菩萨，讲《普贤行愿品》就拜普贤菩萨，非常有感应。
遇到这些问难的，我有一年在日本遇到一位基督教的牧师，大学教授，来访问我，在电视台上。好像它不是同步播出，我们是在一个摄影棚里面，那个摄影棚只有我们这一半大，日本的摄影棚，在东京，那个里头热，温度好高，满身流汗。他来访问我五十分钟，问了十几个问题，我都给他回答了，他很满意。他给我说，好像没有问题能把你问倒？我说不敢当，我自己不敢说这句话。他说我还有一个问题，有个很棘手的问题要问你。我说请教什么问题？他问，他是基督徒，他说我们基督教徒好像心量比较小一点，不能包容，他说这个问题怎么能解决？问这么一个问题出来。好在我看过《圣经》，我说这个问题《圣经》上有，有解答。他说在哪一段？我说《圣经》上有没有说「神爱世人」？有。上帝爱世人？有。我说那就问题解决了，神爱世人，上帝爱世人，你不爱世人怎么行？我回答他，我说上帝爱我，不爱你。他愣住了，他说上帝怎么爱你不爱我？我说我是世人，经上讲上帝爱世人，我是世人，你看我又爱上帝，我又爱世人，上帝爱我。为什么不爱你？你爱上帝，你不爱世人，上帝不爱你。他愣住了，他说那怎么办？我说上帝爱世人是抽象的，佛菩萨慈悲也是抽象的，佛菩萨怎么慈悲？我说神的爱、佛菩萨的慈悲，都需要像你们神职人员、佛菩萨的信徒，把佛菩萨的爱、把佛菩萨的慈悲从自己身上发扬光大，代表神、代表佛菩萨去爱社会大众，我说这就对了，他听了很满意。我们也交了好朋友，我到日本一打电话他就会来看我。他年岁比我轻，今年大概六十多岁的样子。很难得。所以这真正是教授的基督徒，心胸都非常开阔，都很难得。这是答问。这是菩萨的四种无畏，无畏我们就介绍到此地。下面再讲无碍。
「无碍者，自在通达，互相涉入，融通两为一体。如灯光互相涉入，是无碍之相。」这个很重要，特别是学大乘，怎样把我们的心量拓开？这个地方就讲心量拓开，「心包太虚，量周沙界」，这是你本有的心量。现在心量变小了，不能容忍，两个人相处都有矛盾，都不能和睦。原因是什么？不能够融通。我们在《还源观》上看到三种周遍，第一个是周遍法界。什么周遍？起心动念，意念，不管是有意是无意，不管是善念、是恶念，念头才动，就周遍法界。换句话说，遍法界虚空界所有的众生都收到你的信息，《华严经》上说的。所以起心动念你不能不小心，不能不谨慎，因为你的念头，就产生无穷无尽的变化，出生无尽，一切法都是跟着意念在转，不善的意念变现出的境界就不善。今天地球会变成这个样子，社会会变成这个样子，什么念头？贪瞋痴慢疑、杀盗淫妄这种念头，杀盗淫妄是行为。为什么我们读古书，尧舜时代大同之治，夏商周三代小康之治，从汉朝到清朝，最著名的，汉朝文景之治，唐朝贞观、开元，清朝的康熙、乾隆，当中包括雍正，历史上都称之为盛世，为什么社会那么好，人民幸福？全都是教育，都把人教好了，有这么好的效果。
现在为什么变成这个样子？我们可以说中国把传统古圣先贤的教育疏忽了。前面一百年是疏忽，就是满清最后的一百年，由于慈禧太后不尊重传统文化，不尊重儒释道，上行下效，上面不重视，下面就疏忽了，对于传统文化的信心愈来愈淡薄，名利的欲望愈来愈上升。满清亡国之后，民国到今年一百年，这一百年衰了，前一百年疏忽，这一百年不讲了，抗战之前还有人讲，抗战之后讲的人都没有了，战后六十年没人讲了。取而代之的是什么人来教？现在电视在教、网路在教。我们初学佛的时候，六十年前，六十年前在台湾还没有彩色电视，黑白的。方东美先生指着这个电视告诉我，他说这个工具，你要记住，它的作用太大了，它可以兴旺一个国家，也可以灭亡一个国家。他说工具本身是无所谓善恶，传播不善的国会亡，传播是伦理道德的国会兴。甚至于他举了一个例子，美国将来亡国就亡在这个东西上。那时候警告台湾，台湾要小心，已经有这个趋向了。所以他教我将来可以利用这个东西弘法。那个时候老师虽然讲，我们心里印象都没有。为什么？这个玩意花钱太多，我哪有那么大的福报，不可能！老师对我讲算白讲。没有想到二００三年陈彩琼把这个东西搞起来，想不到。这个陈居士我们认识很久，早年我们对她都没有信心，在美国做生意年年赔本，赔了不少年，至少也赔了有七、八年，我晓得的，年年赔本，没有一年赚钱的。好在她家里产业多，赔本就回去卖房子，房地产多。这几年赚钱了，大概在经营当中吸收这些经验，搞电视台播放讲经教学对她有好处，这她真正修了福，所以这几年愈做愈兴旺。这一个工具产生非常大的影响，全世界都能收看到，这个把佛法的面推广了，我们意想不到。
她的作风真改了，早年年轻的时候，还没有做事情就对大家说我在做什么做什么，到最后都失败，唯独搞这桩事情她保密，没有跟任何人讲，我都不知道。开播前一个星期打电话告诉我，她搞了一个电视台，三颗卫星，要播我的这些讲经的那个时候的录影带，还是用带子的。我说好，带子都给妳。我说：好吧，我看看妳能不能活一个星期。我知道这个东西每天要花多少钱，哪有那么大的财力来支持！一个星期过去了。我说：好吧，看妳能不能活半个月。没有信心！半个月过去了。我说：好吧，我再看妳能不能过三个月。没有想到今年第九年了，愈来愈兴旺，九年了。所以人善心有善果，恶心有恶报。
她比不上日本的稻盛和夫，她要用稻盛和夫那个理念来做，那她的事业不得了！稻盛和夫确实完全接受了中国古圣先贤传统的文化，他不用西方的，他用中国的。你问他，他都是很坦白告诉你，他的智慧、方法从哪来的？是从二千年前、三千年前中国老祖宗那里学来的。所以他这个理念确实是圣贤人的理念，圣贤人不为自己，起心动念都为大家着想。所以他说他经营的哲学、经营的基本的理念，做企业，企业赚钱，赚来的钱给谁？外国人是老板的，他不是的，第一个是分给员工，员工得利益，第二个是便利顾客，顾客得利益，第三个才是公司，公司的利益摆在最后，员工利益摆在第一。这就是孟子所说的，真是二千五百年前，「民为贵，君为轻」，轻重要分清楚。老板是用智慧，但是员工要不给你推动你什么都不能成就，你能够真正推动的话是员工，员工你要照顾好。利益是大家的，不是一个人的，这个理念不得了，没有私心，他做成功了。无碍，所以自在通达，互相涉入，融通两为一体。两是什么？一切众生，一切众生跟自己是一体，体是心灵。一心一德，无论做什么事情，都有辉煌成就，为什么？你能够跟人家一心、一体。
下面举的比喻，如灯光互相涉入，你中有我，我中有你。我们这个教室里头几盏灯光，任何一盏灯光都有其他的灯光，光光相入，分不开。稻盛和夫的公司老板跟员工分不开，一体，员工都自动自发，所以他经营永远立于不败之地，所有一切风暴他不相干。凭良心做事，绝不投机取巧，实实在在脚踏实地，有多少钱做多少事，绝不向银行借贷。银行存款很多，利息并不多，银行劝他投资房地产，他不干。他说这是投机的生意，像暴发户一样，这是不劳而获，这个事情不能做，我必须用我的劳力赚钱，没有用我的劳力这个钱来的时候不要。几年之后日本泡沫经济现前，那些投机的人向银行借钱，银行要收回，纷纷都倒闭，亏吃大了，他没事。所以有人问他，你是不是有先见之明？他说没有，我没有先见之明，我们凭良心做事，绝不贪取不义之财。所以他都没有受到波及。可是在萧条的时候订单少了，员工有不少的人没有事情做，没有订单，怎么办？让员工天天上课学习，提升他们，景气恢复的时候他的成绩立刻就上升了。不裁员，不但不裁员，连公司里面临时做工的都不裁。所以在他公司工作的时候他有安全感，他有保障，你养家糊口生活决定没有问题，他全照顾你。所以融通两为一体，这句话比什么都重要，这是佛菩萨的理念。佛菩萨真正知道遍法界虚空界跟自己是一体，谁知道？还在分自分他，喜欢这个、讨厌那个，这是迷惑。在佛法里面，大乘初信位的菩萨，这个问题解决了，小乘里面，初果须陀洹也解决了，就是说他没有对立了。第一个，知道身不是我，身也是我。怎么说不是我？不要执着这个身是我。怎么说是我？身是大我里头的一个细胞，就好像我们一个人是整个宇宙，我这个身体是什么？身上一根汗毛。我现在执着这根汗毛是我，其他的不是我，错了。你说全体是我，这汗毛不是我，也错了，决定是一体。光光相入是无碍之相，这个比喻，比喻得好。
下面，「《往生论注》曰：无碍者，谓知生死即涅槃」。生死是生灭，涅槃是不生不灭，生灭好像跟不生不灭是两桩事情，实际上是一桩事情。实在讲有没有生死？没有。「如是等入不二门无碍相也」。《般若经》上说，「相即非相，非相即相」。这个事情我们在《还源观》上看到贤首大师给我们的开示，从一体起二用，这句话讲清楚了、讲明白了、讲透彻了。一体是什么？一体是自性，自性也就是法性，它是一不是二。世出世间一切法都是从它生的，在大乘教里它也叫做真心。我们有个真心，真心是相同的，妄心就不一样。真心是一，也叫真性、也叫真如、也叫实相，这佛经上的名词，都是说这个。从这个地方起两个作用，第一个作用，宇宙，它变现出宇宙，第二个作用，变现出我的身。我身之外一切身都包括在宇宙里头，宇宙是我们的生活环境，生活环境里头有人事环境、有物质环境，都是我们的环境，全是自己变的，就好像作梦一样，梦中境界不是全是自己心性变现的吗？离开心性哪里有梦？梦里头有我，也有一切人事物，梦醒之后你想一想，全是自己心里变的，不是真有人到你梦中，没有，自性变的，一体，醒来之后全没有了，我们常常想这个境界会开悟。我们现前所遇到一切人事物是自性变的，变的为什么有善有恶？我们的心，这个心性的种子，阿赖耶种子有善有恶，善种子变现善，恶种子变现恶，除此之外无有一法可得。你所看到统统是自己，你自己不晓得，这叫迷。佛菩萨知道，他叫悟，所以佛菩萨能包容。
起二用，这个二用三种周遍，宇宙三种周遍，我们起心动念三种周遍，我们身体每一个细胞，这细胞是波动现象，它这个波动的时候也是三种周遍。三种周遍，第一个就是周遍法界，遍法界虚空界，因为是一体，所以才动，整个宇宙都知道。上个星期有个同修送我一本书，好像叫《无量之网》，我还没看，我看到这个名词就这个意思。整个宇宙是一个网，这个网是我们看不见的，你看你一动，在网里头任何一点一动，整个信息全收到了。我们这个肉体波动现象也是的，每一个波动全宇宙都知道。这个波动，佛经里面讲得清楚，弥勒菩萨告诉我们，一弹指三十二亿百千念，三十二亿乘百千，一百个千是十万，三百二十兆，一弹指。一秒钟如果弹五次，一千六百兆，这是振动的频率。所以宇宙是个波动现象，现在科学家讲波动定律，所有一切变化全是念头。所以人要是入定，念头这个波动微弱了，这就是定，禅定的境界。定得愈深，自性里面的般若智慧全现前了。现在智慧不能现前，现前全是烦恼，那是什么原因？就是我们现在的念头波动频率太高，大风大浪，所以把般若智慧变成了烦恼。经上讲「烦恼即菩提」，心平静了，烦恼就变成智慧，心乱的时候，我们的智慧变成烦恼，我们的德能变成业障，我们的相好变成六道轮回，一个事情。如果我们起心动念、言语造作都跟性德相应，那就完全还源了，烦恼变成智慧，业障变成德能，六道变成极乐世界。所以没有一样不是自作自受！
佛对我们帮助什么？真的没有帮助，佛只是把事实真相告诉你，让你回头，你回不回头是你自己的事情，他没办法，这个他帮不上忙。我们搞清楚、搞明白了，回头就是岸。凡夫成佛一念之间，一念转回来就成佛了。真搞清楚了、真明白了，立刻将起心动念、分别执着放下就成佛了。放下执着成阿罗汉，放下分别成菩萨，放下起心动念就成佛了。所以凡夫成佛真的一念之间。惠能大师做出样子给我们看，他那个时候一下放下的时候，他二十四岁那一年，很年轻。五祖跟他一说他就明白了，明白就放下，放下就成佛，衣钵就给他了。这一放下之后什么都通了，所以经不必讲了，释迦牟尼佛四十九年说的经他全知道。不但经通，整个世间没有一样他不知道的，一通一切通。为什么？一切法都是心现的，都是识变的，你把心性掌握到了，性识掌握到了，你还有什么不通的？全通了，这叫成佛，问题总解决了。他知道生怎么来的，死往哪里去，清清楚楚、明明白白，真是得大自在！往生前两年就晓得，派人回到老家给他建塔，将来死了之后把肉身放在塔里头，两年！清清楚楚、明明白白，对过去、对现在、对未来一清二楚。所以无碍，怎么叫无碍？融通一体就无碍，这是真的。每一个菩萨、每一尊佛、每一尊罗汉都入这个境界。
「华严宗立四法界。据《大明法数》」里面所说的，这个略说，「一、事法界，谓诸众生色心等法」。色是物质现象，心是精神现象，现在科学家称为信息，等，还有一个自然现象，现在科学家讲宇宙当中只有这三种现象，实在说是佛法里面讲的阿赖耶的三种现象。阿赖耶的业相是自然现象，就是能量，阿赖耶的见分就是信息，是精神现象，阿赖耶的相分是物质现象，这近代科学所发现的，宇宙当中只有这三样东西，其他的一切都是这三样东西变化出来的，这科学家的报告。「一一差别，各有分齐，故名事法界」。事法界完全是从现象上建立的，森罗万象，这从事上说的。
第二个，从理上说的，事就是现象，理上说，「谓诸众生色心等法，虽有差别，而同一体性」，这就是理，是一个自性清净圆明体，「故名理法界」。这个理就是哲学里面所讲的本体，事法界是哲学里面所讲的现象。事从理变的，理因事现，没有事哪来的理？你没办法见到这个理。从事上见到理，这个很高明！谁见到？过去我们看禅宗里头，你看禅宗《五灯会元》一千七百个例子，那都是明心见性的人，他们有本事在相上见到理体。为什么？相是理变的，没有这个理哪来的事？一切动物、一切植物，花草树木、山河大地，虚空当中的云雾，太空当中许许多多粒子在游动、在飘游，气候，这是讲温差，统统都是这个体变的，不离开这个体，离开这个体什么都没有。这就好比古人有比喻，如金作器，器器皆金。黄金在哪里？说黄金是从理上讲，你拿一个戒指，拿一个手镯，拿一个项链，是不是？是，这是黄金，一点没错，随便哪一个。所以宗门这些老和尚，明心见性的老和尚，学生当中有契入境界了，他问在哪里？像什么样子？你见了性，性什么样子？性在哪里？随便拈一物吆喝吆喝就是的。老和尚点点头，真的不错，你真的明白了。从相上见到性，从戒指见到黄金，从手镯见到黄金，从项链见到黄金，离开相，性就没有了，性相永远在一起。着相就不见性了，要是坚决执着这是戒指，这不是黄金，这是戒指，这是项链，这不是黄金，执着相就见不到性了。离一切相即一切法，那个一切法就是理，你就见到了，性是相同的，是一个，所以它能够融通为一体，遍法界虚空界跟自己真的是一体，不是假的。
第三叫「理事无碍法界」，「谓理由事显」，从事上显理，你只要不着事相，你就看到性体，「事揽理成」，这个事从哪里来？事从理变现出来的，没有这个理体哪来的事？像没有黄金哪来的戒指？哪来的手镯？哪来的项链？没有！所以「理事互融」，理在哪里？理在事当中，事在哪里？事在理当中，理跟事永远是不能分开的。自性在哪里？遍虚空遍法界，它无处不在、无时不在，如果它没有了，就好像作梦醒过来了，什么都没有了。梦中的意识造成梦境，梦中的意识就好比是理，梦中那个境界它就是事，理跟事是一，醒过来之后理事都没有了，都不见了，再作梦不可能做同样的梦，从这个地方去体会理事无碍。
真正觉悟之后是事事无碍，末后说「事事无碍法界。谓一切分齐事法，称性融通，一多相即，大小互容，重重无尽，故名事事无碍法界，又名无障碍法界」。这是真的，这种四无碍的法界只有《华严》讲得透彻、讲得清楚、讲得明白。事事无碍法界在哪里？就在现前，就在当下，问题你还有没有执着？有执着你见不到。有执着是什么？死在事法界，不知道有理法界，他只认识事，他不知道理，麻烦就大了。问题是什么？你想错了、你看错了、说错了、做错了，灾难就来了，都是自己造的。你要是明白了，真的圆融了，事事无碍。事事无碍那就是无量的美好，华严世界事事无碍，极乐世界事事无碍，诸佛的实报庄严土事事无碍，无量无比庄严清净，全都是自心变现起来的。为什么？清净心就现清净境界，染污的心就现染污的境界，计较的心就出现计较的世界，不就一样的吗？所以一切苦乐忧喜全是你自己心在那里造，外面就现这个境界。所以佛教我们还源，妄尽还源，还源是回归自性，回归自性是极乐世界、是华藏世界。你要再回归，回归到自性上，常寂光，那这个境界全没有了，那就是惠能大师所看到的「本自具足」，隐了，现象没有了，就是常寂光。常寂光起不起作用？起作用，随时起作用，众生有感，他马上就起作用，我们心里求佛，佛立刻现前。佛从哪里来？没有，就在此地，不来不去。感没有了，他消失了，他没有了。他没有来处，他没有去处，他就在当下，缘熟的时候他就现形。不但现佛身，像观世音菩萨《普门品》三十二应，什么身都现。不是随他自己现，他自己不起心、不动念，而是随我们的心，我们希望求什么他就现什么，自然变现。
所以心现识变，能现是自性的本能，能变的是你的意念，随着你的意念产生变化现在你面前。你就懂得，我们今天念阿弥陀佛，临终时候阿弥陀佛来接引，阿弥陀佛来了没有？没有，就在当下。阿弥陀佛是什么样子？是我们心里想的，我们想他是什么样子，他就现什么样子。为什么？他来接引，他来接引还随顺你，你想什么样子，他就现什么样子。到极乐世界就不一样了，到极乐世界你才看到真正自性所现的相，身有无量相、相有无量好，因为极乐世界没有识了，都是转八识成四智，所以极乐世界就没有变化。我们今天人天天变化，人慢慢衰老，这是什么？这是因为你有意识，你有意念。到极乐世界，意念没有了；意念没有了，变化就没有了，你无量寿，寿命三大阿僧祇劫，没有看到你有生老，没有，绝对没有这个相，生老病死都没有了。无始无明习气断尽了，相就没有了，就回到常寂光去了，就好像梦醒了，梦醒了回到常寂光。回到常寂光，你怎么样？你就遍法界虚空界，你的精神遍法界虚空界，你的肉体也遍法界虚空界，为什么？随便你都可以现形，你都可以变。如果不在此地，你在此地怎么能现相？随心所欲！
无量劫来我们不知道经历多少世界星球，不知道跟多少人结的善缘、恶缘，到成佛之后，全变成法缘，善恶缘统统变成法缘，平等一如，自他不二。所以你要说哪儿好玩？极乐世界最好玩，我们这个世界怎么比都比不上。不要以为说到极乐世界很孤单，我一个人都不认得，错了，到了极乐世界个个都认得，个个都是熟人。无量劫来过去做过兄弟姐妹、家亲眷属，也做过好朋友，也做过对头冤家，全碰头了，统统觉悟了。所以我们要真正认识，认识之后你才会向往，真想去，真想去你就真放下了。所以什么是真的？你没放下你还是假的，你还不是真的，放下就是真的，不再搞这些把戏了，这全是假的。看我们是不是真的相信，真的发愿，真的想往生，完全看你的行为。
「今此经所宣」，现在这一部经，《无量寿经》里面所说的，「正是如来事理无碍法界，与事事无碍法界，甚深之法也」。理事无碍，事事无碍，只有《华严经》上讲到、《法华经》上讲到、《无量寿经》上讲到，这叫一乘法，一乘法是究竟圆满的大法。学这个经不是教我们去作阿罗汉，也不是教我们去当菩萨，是教我们去作佛去的。所以往生西方极乐世界，这个人是什么？作佛去了，这是多大的福报，这是多大的功德！这个福报跟功德都是称性的，这是什么？是自性里头本具的，不是外来的。可是我们要去的时候，外来有障碍，必须把外面障碍排除，我们才顺利过关，这才成就了。障碍是什么？执着、分别、起心动念，这三种障碍。三种障碍都没有，你往生极乐世界是实报庄严土。三种障碍断了两个，我不分别、不执着了，你往生方便有余土，不是实报土。三种障碍我只断一种，不执着了，你生凡圣同居土上辈往生，上辈就是上上品、上中品、上下品。这样的人往生到极乐世界，他走的时候自在，他预知时至，三个月之前知道，一年之前知道，就清清楚楚、明明白白，他往生不需要人助念。往生需要人助念的是下辈往生，下上品、下中品、下下品，这个助念有必要。中品以上的，大概都不需要助念，他自己生死自在。我们看到站着走的、坐着走的，根本就不告诉任何一个人，为什么？免得打闲岔，走了之后你们才发现。这样走的人品位不是下辈，中辈以上。我们今天要求至少要求到凡圣同居土中辈以上，为什么？走的时候没有障碍，不需要告诉任何人。这个是什么？情执才真的断掉了。临走的时候就怕情执，这个舍不得，那个舍不得，那麻烦了，就去不了，把这次往生的机会就失掉。所以最稳当的方法是要争取到中辈往生，没有这种障碍。
下面给我们解释『无着』，这个很重要，「无执着之念」，这个念佛肯定往生，功夫高的生方便有余土。「如《金刚经》曰：无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。」《金刚经》这两句话跟你讲真话。三藐三菩提翻成中文是无上正等正觉。这句话到底说什么？是说自性本具的般若智慧，自性里本有的，它没有名字，佛给它取个名字，名字是假设的，名字可以换的，喜欢用什么名字就用什么名字，所以说无有定法可说。亦无有定法如来可说，释迦牟尼佛四十九年给我们讲经说法，要知道没有定法可说。「何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法、非非法。」这个话说得有很深的道理。如来所说法皆不可取，取是什么？执着。为什么不可以取？自性里头没有法，你要执着的话，你永远不能见性，你就错了。古人有个比喻，佛说法好比黄叶止啼，这佛经上有，有这么个公案。是什么意思？小孩在哭，大人捡一片黄叶，树上落的叶子，叶子黄黄的，很漂亮，落下来了，秋天的黄叶，告诉小孩，别哭，这个拿去，这很值钱，可以去买糖吃，小孩拿到就不哭了。目的是叫他不哭，达到了，不是真的，你别当真。佛说法就这个意思，黄叶止啼，你可别当真，你当真就上大当了。
佛说一切法帮助什么？帮助我们觉悟。觉悟，问题不就解决了吗？帮助人觉悟的方法非常之多，人的根性不相同，哪个人用哪个方法，不是用一个方法对一切众生的，无量法门就是无量的方便。净土念佛方法，不管什么样的根性都可以学、都管用，这个方法很妙。你要不知道自己是什么根性，你就用这个方法，绝对不会误事。其他的方法要跟自己的根性相应很管用，不相应那就不管用。所以为什么诸佛如来赞叹净宗法门，赞叹《无量寿经》，道理就在此地。它是个通用的，万灵丹，什么毛病都治，治不了的毛病它能治。这是清朝慈云灌顶法师跟我们说的，我们要相信。消业障，他老人家讲，你的业障很重，什么样的经、忏法都没有效果，都消不了你的业障，最后还有一个方法，执持名号，决定能消。那能消不能消的关键在哪里？你是不是真信，真信就真能消，你对它怀疑，那就没法子。没有一丝毫怀疑的心，我们看到这个例子，前几年山西小院四十几个人得癌症的，医生宣布没有方法治疗了，告诉他回家大概只有二、三个月的时间，这些人回去了，都是念佛的人、学佛的人，所以就不再求活下去的念头，死心塌地去念佛求生净土，真行，结果念了一个多月，念好了，继续念，三个月之后再去检查，没有了。医学界感到奇怪，把从前那些资料拿出来看，从前真有，怎么会没有了？不可能是诊断错误，这么多人。这是什么？灌顶法师所说的，这句名号它真管用！如果不是他们那样真诚恳切，像普通念佛，不管用。这就是印光大师讲的诚敬，十分诚敬得十分利益，这些人是百分诚敬得百分利益，千分诚敬得千分利益。
我以前曾经讲过，我用惠能跟神秀两个人做例子。神秀大师对老师百分诚敬，对佛法百分诚敬，他得百分利益。而惠能他对老师、对佛法万分诚敬，所以他得到的是圆满的，得万分利益。虽然老师跟他讲《金刚经》只讲两个小时，他得万分利益。印祖这句话说得好，在你有几分诚敬心。一般人现在没有诚敬，所以现在难。没有诚敬他得不到利益，对佛就更不相信，它起的是相反作用。所以要真正有诚敬心的人来带他，让他看见，他才能相信。那个相信也不过一分、二分而已，要做到百分、千分，对他来讲可不是一个容易事情。道理不能不懂！所以要了解世尊四十九年所说一切法的性质，不可取，不可说，非法非非法，佛真的把事实真相全给我们说出来了。
《破空论》解释，《破空论》是蕅益大师的，蕅益大师《金刚经》注解，这个话是蕅益大师说的。「无上菩提，超情离见，即是究竟彼岸。」阿耨多罗三藐三菩提翻成中国的话就是无上菩提，无上菩提超情，情是什么？情执，有情执决定不能理解。见，见是见解，就是你有你的看法，你只要有看法，无上菩提跟你距离就远了。这两个字，一个是情，一个是见，如果用很粗的话来讲，情就是思想，见就是见解，只要你有想法、你有看法，你就没有法子，你永远见不到。所以它叫究竟彼岸，究竟彼岸是什么？常寂光，真是究竟了。实报土还不行，不是究竟，它靠常寂光靠的最近，跟常寂光做邻居，但不是究竟。可是你要入常寂光肯定要通过实报土，不通过实报土你回不去。
「不但无非法相，亦无法相可得」，法相、非法相都没有，「故云无有定法名无上菩提」。这还都是蕅益大师的话，我们把他的话念完。「所证既超情离见，所说亦超情离见，故云亦无有定法如来可说」。这引用一段话很长，我们把它念下去，「何以故？实相彼岸，虽复言语道断、心行处灭，不可取说，而如来以四悉檀因缘故，亦可得说。但所说法，由其随顺四悉檀故，所以一文一句，罔不超情离见，离过绝非，而皆不可取，不可说，非法非非法也」，到这个地方，这一段是蕅益大师说的。大师说得好，像前面所说的，非法相，亦无法相，所以佛说法是活活泼泼的，真的是黄叶止啼。你学佛你有什么东西可得？佛告诉你，你一无所得，圆满菩提，归无所得。什么叫无所得？你所得到全是你自己本有的。智慧开了，得到智慧，是你自性本有的智慧，只是障碍去掉，它现前了。德能也是本有的，相好也是本有的，也就是说极乐世界那个佛身，身有无量相、相有无量好，是你本有的，你本来是那个样子。极乐世界无比殊胜庄严也是你本有的，你一无所得，等于说你回到老家了，一看统统是自己，心外无法，法外无心。你再看看一切诸佛刹土，诸佛刹土里面的十法界、六道，统统是本有的，是一体的。这个时候看到那么多还没有觉悟、还没有回头，你的慈悲心就生出来，你跟他们就起感应道交。什么叫感应？他心有所觉悟，苦受得太多，想离苦得乐，有这一念你就会帮助他，没有这一念你如如不动，他只要有这一念，你就有感动，你就会帮助他。用什么方式帮助他？随众生心应所知量。
常寂光的人绝对不会起心动念，但是有感自然有应。像我们敲鼓，你敲它一下，它马上就响，它并没有想到你敲我，我要响一下给你听听，它没有念头。诸佛菩萨示现到我们世间来，没有起心动念，连释迦牟尼佛到这个世间来住了八十年，你说他有没有起心动念？没有，他要起心动念不就退转了吗？不但没有起心动念，分别执着都没有。那为什么说那么多法？你问他，他答应你，你问他，就像敲钟一样，自然回应，绝对没有想想我要给你怎么说，没有，你要是那样想法你全错了，佛四十九年没有起过心动过念，无问自说，没有人问他也说，那是什么？你口没有说，你念头有那个念头，他知道了，你没有开口他就给你说了。所以，你要问佛说法没有？佛真的没说法，全是反应，他哪里说法？你没有感，他就没有应，感应道交不可思议，所以无说而说，说而无说。菩萨比我们厉害，菩萨有办法听而无听，无听而听，所以菩萨懂得佛的意思。懂得佛的意思是讲菩萨也有几分回归自性，与性德相应，他能听得懂，一听就明白。凡夫不行，烦恼习气太重，严重的障碍，怎么说、怎么听都不行。那有一个方法，这个人真有福报。怎么说大福报？他有个缘分，长时薰修，就是一门深入、长时薰修，这个力量大，天天在薰习，把他过去世浅薄的善根薰成深厚的善根，他这一生能成就。这个缘要足，没有人障碍他，他的缘可以不间断。如果有很多事情来找他，他就没办法了，缘断掉了，断断续续，十年比不上人家一个月，这个缘重要！
最好的缘，闭关，外面所有一切事物统统断绝，一心念佛、读经。前几年深圳黄忠昌居士他表演给我们看，成功了。他闭关期间三年，希望三年能够证得，往生。他是两年十个月，还差两个月满三年，预知时至，走了，三十才出头！他要证明一桩事情，他听我讲经，我有一次说到《净土圣贤录》跟《往生传》里头的那些人，你去看，几乎一半都是念佛三年走的。过去在台湾有一个法师，德融法师，这都不在了，年龄跟我差不多，问过我这桩事情。他说《净土圣贤录》这些念佛人，是不是三年寿命都到了？我听了这个话，我说不太可能，这个不合乎逻辑，哪有那么多人寿命刚好都是三年？我说这不可能。应该是什么样？三年功夫成熟了，还有寿命，他不要了，这个能往生。凡是功夫到这种境界，有一个不往生，可能，他要弘法利生，他住世；如果没有法缘，他就应该走，这是正常现象。有法缘不应该走，为什么？多带几个人去！这是弥陀的本愿，能带多少，愈多愈好。没有法缘呢？没有法缘就赶快去，一天都不留，应该是这种情形。所以黄忠昌听到这个讲法的时候，他做试验，我试试看，三年要真成功了，寿命不要了，我就走。真成功！
法缘很重要。我们早年在台中，李老师对这个事情非常重视，交代我们学经教的这些学生要懂得结法缘。你如果没有法缘，你讲得再好，没人听。为什么？你跟他没有缘。如果有缘，讲得不好，他也喜欢来捧场，也喜欢来听，法缘重要！怎么结？好在李老师每个星期讲经一次，星期三，他是固定的，在台中住三十八年，没有间断，一个星期一次，固定星期三，大家都知道，星期三来一定听经。我们这二十几个学生就做义工，在门口接待听众，到这来跟他们打招呼，引导他们到哪个座位，把经书捧在手上送给他们，有时还送一点小点心给他们吃，结法缘。我们就学会结法缘。对待任何人恭敬、谦虚，这样认识的人也多了，大家都晓得我们是学讲经的。所以我们练习讲经，那个时候分两班，男众是星期天，女众是星期六，在莲社，男众在灵山寺，每个星期一次，我们练习讲经，听众也有几十个人，有的时候有一百多人。所以结法缘这个事情台中李老师非常关心，认真的来鼓励大家，绝不懈怠。
他老人家的法缘殊胜，在台中教学三十八年，九十七岁往生。这三十八年当中台中莲社的莲友多少我不知道，我只知道我离开的时候，我跟他认识，拜他为老师，他在台中教了十年，台中的莲友，他们有名册，二十万人。我离开的时候，我在台中十年，离开他的时候台中莲社莲友是五十万人。所以我跟李老师开玩笑，我说老师，你想做台中市长，只要你说一句话就行了，你马上就选上了。那么大的影响力！所以在整个台湾的影响很大。这是老人家一生，他每天是工作繁忙得不得了，一个星期讲经一次，讲古文一次，这是对大众的，另外每一天下午，这不能间断的，一年三百六十五天，天天如此，每一天下午大概有两个小时接见信徒，就是台中莲社莲友，他们有问题要来请问，跟老师见面，一个月一次。所以他有四十八个念佛班，每一天要见客，要解答问题，那很辛苦！我认识他的时候，他七十岁，我离开的时候，八十，九十七岁走的。真正是我们学佛的好榜样，一生过清苦的生活。九十五岁还是生活自理，自己烧饭、洗衣服。所以我们今天福报比他大多了，不要自己烧饭、不要自己洗衣服。他不接受人照顾，九十五岁才同意两个学生照顾他。但是他两年，大概三年，他就走了。说明他身体健康，可以自己照顾自己，不需要别人。今天时间到了，我们就学习到此地。