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02-039-0570 主講人 : 淨空法師
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净土大经解演义  (第五七0集)  2011/9/1  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0570

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第七百五十二面倒数第三行,从《仁王经》这里看起:

  又《仁王经》曰:「自性清净,名本觉性,即是诸佛一切智智」。「由上之经文可见,今日能闻能信此微妙净土法门之人,皆由过去生中已曾供养诸佛,广修众善,忆佛念佛,因此乃得诸佛威力加被,故今始能得如是广大法门。」前面我们学到这个地方。这一段的经义很深、很广、很重要。《仁王经》上说得好,自性清净就是本觉性。佛家讲本觉,我们老祖宗讲本善,讲本性本善。清净心现前,本善就出来。换句话说,本善,它本来就善,为什么现在不善?这是我们要非常认真去体会。本善是真心、是本性,佛家讲自性。本善并没有失掉,只是现在有了障碍,这个障碍是什么?染污,染污心就不清净。像一盆水一样,混浊了,里面有尘沙,混浊了。不但染污,它也静不下来,它是动的。如果我们让它不动,让它静下来,时间久了,这些染污就沉淀下去,水又恢复清净。这个沉淀下去,就是佛家所讲的伏烦恼,没断,你看尘沙还在里头,只是不动了,虽有尘沙,它也不障碍,水的清净光明它不障碍。

  这就是佛门为什么重视修定。所以定能伏烦恼,不能断烦恼。定久了就开智慧,就大彻大悟;智慧开了之后,智慧一照烦恼,烦恼就没有了,就这一盆水,里面尘沙都没有了,干干净净。为什么?照见五蕴皆空,五蕴就是染污,色受想行识是染污。色是什么?物质环境,受想行识是精神环境。那我们想,欲望从哪来的?欲望就是五蕴勾引出来的。种子确实是自性里面的见闻觉知,不是别的。因为有这个烦恼在诱惑、在勾引,把见闻觉知变成受想行识,变成精神上的烦恼,由精神上的烦恼就又变现出物质上的烦恼,就这么回事情,这才叫事实真相。于是我们就能体会到,修行真正的枢纽就是定,修行的功夫是什么?就是定。你定功的浅深,关系你伏烦恼的力量(这个能量),以及自性智慧德能往外透多少,都决定在定功。定功愈深的人,智慧就愈大,烦恼就愈轻,就这么个道理。

  定是什么?一心就是定,再加上两个字,一心专注,就是禅定。净土宗用的法门,教我们一心专注在佛号上,阿弥陀佛,或者是南无阿弥陀佛,都可以,一心专注在佛号上,就是世尊在《大集经》上讲的无上深妙禅,念阿弥陀佛是无上深妙禅,他在修禅。一心专注在这句佛号,能够大彻大悟,能够明心见性,能够见性成佛。这就是诸佛一切智智,一切种智。一切种智是从清净心里头得到的,清净心是由一心专念阿弥陀佛得到的,我们用这个方法,这个方法可靠,这个方法自己决定可以得到,为什么?不求人。自己用功,又得佛力加持,真的能得到,而且很快能得到。

  其实与过去生中有关系,不是没有关系。下面说,「由上之经文可见」,《仁王经》、《大日经疏》、《智度论》、《法华经》,从这些经论上你能够见到,今天能听到这个法门,能相信这个法门,微妙净土法门的人,「皆由过去生中」,统统都是,没有一个不是,过去生中「已曾供养诸佛」。过去决定不止一生,像《金刚经》所说的,过去一世、二世、三四五世都太少了,你累积的善根福德不够,而是什么?经上讲得好,过去无量世累积的善根福德,你在这一生当中才有机会遇到、才有机会听到,不是简单的事情。供养诸佛,这是多大的福报!跟佛见ㄧ面的福报都不得了!不但是见一面,没见面,听到名号,经上常说,「一历耳根,永为道种」,佛的种子就种在你阿赖耶里头,永远不会坏,叫金刚种子。遇缘它就会起现行,它就能起作用。又何况听到这个法门,你就能够相信,你就能够理解,发愿求生净土,这个差不多都是根性熟的人,经教常讲「根熟众生」。为什么?他这一生会成就,这一生能见阿弥陀佛,这一生就能证无上菩提,得佛加持。「今始能得如是广大法门」,广大法门是净土法门,《无量寿经》、阿弥陀佛。

  「此净土法门广摄万法,普收众类,故云广大」,这些我们都要懂得,要真正深入了解,为什么?心才能专一。不要今天听人说这个法门好,明天听人说那个法门好,你心就动摇了。这是什么原因?这是过去所修的善根不足才会产生这个现象。这一生你对于法门的选择犹豫不定,你这一生势必又空过,这非常有可能的。你对这个法门认识清楚,你就一门深入,再不改了,决定成就。记住,成就的秘诀就是一心专注,一心不能专注,这一生就肯定不会成就,还要到来生后世。所以一定要晓得,净土法门广摄万法,就是无量法门都在这部经里头,八万四千法门、无量法门都在里头。普收众类,上面从等觉菩萨,下面到无间地狱,统统得度,只要你能够遇到,你能够相信,没有一个不得度的,也就是统统能往生,统统能见阿弥陀佛,所以叫广大。

  「于此法门」,这后面劝我们,若能信,首先是能信,再能受,受是接受,什么叫接受?依教奉行叫接受,受了之后真干,要把这部经的理论变成自己的思想,这部经上的教诲变成我们的生活行为,我们真干,「当得一切智智」,就是一切种智,「即是得佛智」,你证得佛智,「如实了知自心本来清净」。六祖惠能过去给我们表演了这一招,他见性头一句话就说「何期自性,本自清净」。不是讲别人,讲我们自己,他的心性跟我的心性是一不是二。我们没有证得,他证得了,也就证明老祖宗讲的话没错,本性本善。老祖宗教导我们怎么修行?止于至善。讲得多好!他统统用在生活上,你看明德、亲民、止于至善,用上了。明德是自己开悟了,开悟怎么样?开悟要教化一切众生,亲民是教众生,就是普度众生。四弘誓愿里头,众生无边誓愿度,怎么度法?你得亲近他,你不亲近他,怎么度他?自他都做到圆满就是止于至善。

  古时候老祖宗不得了,大圣人。我们现在人对古人瞧不起,不相信古人,怀疑,古人那些东西用在我们的社会上行吗?那我们不是退回去了吗?世界永远在进步,我们这回去了。这种知见,这种言论,他有没有过失?古人这套东西,在那个时候好,天下太平;用在今天也好,还是天下太平,为什么?所谓是真理,它超越时间、超越空间,你违背它,你肯定有灾难;你依照它去做,不是依照它做,是依照自己的性德。古人他好在哪里?他明心见性了,我们没有。今天社会是进步了,向哪个方向进步?向乱世进步,一年比一年乱,你现在看到的不是这样的吗?现在我们所看到的是一个月比一个月乱,不是一年一年。我们从今年注意到这个问题,这是同学们给我这一份资料,这是七月的,今天九月,大概八月这一、二天就会送来。新闻标题关于灾难的信息,三月份八十二起,四月份有五十九起,五月份有六十七起,六月份有一百五十五起,七月份有一百七十六,八月份超过两百,这个现象是什么?一个月比一个月乱,真可怕!频率月月愈上升,这怎么得了!什么时候我们在一个月当中看不到。

  所以我们要肯定,我们不如老人,比不上祖宗,比不上佛菩萨。为什么?他们明心见性,他们心是清净的,我们心是染污的。不说别的,单说这一点,他们的心是定的,我们的心是动的,浮动的,心浮气躁。他们有智慧,我们今天有知识,知识比不上智慧。他们的学术是圆满的,我们今天的学术是偏在一边,偏在物质这一边,科学所研究的对象是物质现象,精神现象很少,自然现象更没有。古人是平衡的。谚语有一句话说,「不听老人言,吃亏在眼前」,我们把那个老字换一个,「不听古人言」,不信,「不信古人言,吃亏在眼前」。古人不会害你,为什么?跟你没有利害关系。今人,人与人之间有利害关系,古人没有利害关系,所以他不会给你说假话,不会骗你,不会害你。留下来这么多珍贵的典籍,还怀疑它,批评它,轻视它,瞧不起它,那灾难自己必须得承当。我们很幸运,对古圣先贤的教诲能相信、能理解、能尊重,能用诚敬心来学习,这才得到一点好处。我们得到的好处比不上古人,那什么原因?我们的诚敬心不足,所以比不上古人。古人确实万分诚敬,我们今天充其量百分诚敬,百跟万不能比。所以古人得利益是圆满的,我们现在得利益是少分。少分,我们已经感到很满足、很欢喜。所以若能信受奉行,当得一切智智,你就成佛了。如实了知,这是彻悟,彻底明白,就跟惠能大师一样,自心本来清净。

  我们再看底下一段,『于彼法中广大胜解,获大欢喜,广为他说,常乐修行』,以上经文节取《唐译》,这五句是《无量寿经》唐译本。「盖谓若人」,这是假设这个人,「能于净宗妙法得广大胜解,了达净宗是心作佛、是心是佛,心佛不二」。真的明白、真的通达了,对于净土法门,对于《无量寿经》。由此我们可知,如果我们对于「是心作佛,是心是佛,心佛不二」还不能了解的话,那经上讲的这些殊胜利益就做不到。末后这两句,「广为他说」,这是利他;「常乐修行」是自利,这个乐是欢喜,这自利利他做不到。这两句话是净宗的核心,是心是佛,就是我们当前一念这个心,这个心就是佛;现在这一念心当中念阿弥陀佛,那就是是心作佛,心佛是一不是二。

  我是从这个地方把净业三福第三福那一句搞清楚,我记得是好几年的时间,这个问题才解决。第三福说「发菩提心,深信因果」,我就是这一句话搞不清楚。因为第三福是菩萨,不是普通人。他深信因果摆在第一、摆在第二,我都不怀疑,我很容易接受。为什么?我们普通凡人都相信因果报应,难道菩萨不相信?怎么想也想不通,三福第一条是人天,第二条是小乘,第三条是菩萨,为什么菩萨还要特别讲深信因果?搞了好几年之后,就是这两句,「是心是佛,是心作佛」,菩萨不知道这个因果,所以他就有障碍,他成不了佛。这个因果是什么?念阿弥陀佛是因,到极乐世界去作佛是果,深信这个因果,不是普通的因果。善有善果,恶有恶报,我们都知道,这个很浅显。但是念佛是因,成佛是果,真的很多菩萨不知道。这是净宗的妙法,无比的殊胜。我们真的理解、明了、通达,你决定一心专念阿弥陀佛,你肯定一切万缘统统放下。真搞清楚、真搞明白了,什么都不要了。

  「念佛即佛之圆旨」,圆是圆满,旨是宗旨,念这一句阿弥陀佛就是经上讲的诸佛如来的圆满宗旨,就本经来讲,是阿弥陀佛度众生的圆满宗旨。你明白、搞清楚了,「则必能欢喜信受」,必定,一点怀疑都没有,语气多肯定!那你还不能欢喜信受,换句话说,你没搞清楚、没搞明白,怎么办?听经、读经,只有用读经、听教,慢慢就明白了。明白之后,自自然然「欢喜信受,常乐修习」。这个时候你就可以放下万缘,一心专念,为什么?清楚明白了,疑根都拔掉了。「复以此广劝他人」,你劝别人,人家相信,为什么相信?你做出样子来给大家看,广劝他人。

  底下一段说,「广为他说」,下面又说「为他演说」,这不但是说,还得要演。演是什么?表演,做出来给人看叫做演。不杀生、不偷盗、不邪行、不妄语,我们做给别人看,这叫演,然后我讲,他就会听;我只会讲,做不到,别人不相信,我一定要做到。你说素食好,你光劝人素食,人家不相信。我们吃素吃了几十年,愈吃身体愈健康,他相信。你不做出来给人看,人家不相信。所以演重要,把演放在前面,说放在后头,先演后说,为他演说。「本品末云:专心信受,持诵说行。是皆普劝演说宏扬本经与净土法门」。世尊慈悲到极处,普遍劝导我们大家要演说。把演说两个字做到,就是护持正法,就是正法久住。

  前面我们读过的,《仁王经》里头说的,说得好,有教有行,有证果的,那叫正法;有教有行,没有证果的,像法;有教,没有行,没有证果的,叫末法。如果连教都没有,法就灭了。教是什么?教是讲经,讲经的没有了,法就灭了。讲经的人不要求别人,要求自己做到,那是什么?像法在我这里。我到最后临命终时,确确实实往生西方净土,表演给大家看,那叫正法住在此地,往生是证果。依教修行这桩事情,一定从自己本身做起,我们自己得真干;不干,那就是破坏正法。为佛弟子,破佛正法,这是什么?怎么回事情?那是魔子魔孙,魔王波旬派他到佛教里面来剃度出家,披上袈裟,破坏佛法。怎么破?不说、不行,没有果证,这就把正法毁灭掉;不说、不行,像法毁灭掉;排斥经教,毁谤经教,那就是灭佛末法。这些事情我们都要清楚、要明了。所以世尊在流通分这六品经里头,一再的殷勤劝导,希望我们护持正法。护持正法一定要依教奉行,不能依教奉行,你到这个地方来是灭佛法的。灭佛法,自己一定要晓得,果报在无间地狱。

  「今者正是流通分,故劝演说,以广流通」。佛法不是自受用的,佛法绝对不是专供养个人的,佛法流通愈广功德愈大,流传时间愈长,你的福报愈大。我们要修积大福德,这是无比殊胜的机缘,问题是你要认识。你不认识,你看你真是很有福报,遇到了,遇到你把它当面错过,这不能怪人,怪你自己。多少人想修积大福德,没有这个机会,这个机会你遇到了,当面错过,机会一错过,再想找回来,非常不容易。所以古人常说「机不可失」,机会不能失掉,要有真实智慧认识它,把它抓紧,成就自己无量无边的福慧。

  「如《愿力宏深品》」,这是前面二十九品,里面有四句经文,「转相教授,转相度脱,如是辗转,不可复计」。我们自己学了,学了要做,要教人,一个人也教,两个人也教,多数人也教,欢喜教授。教是教导他,授是给他,把这个道理教给他,方法教给他。转相度脱,他再教他的有缘人,世世代代传下去,这个功德就大!我们自己没有开悟,没有天眼,我们也不认识哪个人可以传,哪个人不可以传,那就用平等心,只要见面,只要谈得上话,就教给他。陌生人,合掌阿弥陀佛,这阿弥陀佛一句就教给他,就传给他了。他听见了,不管他愿不愿意听,阿赖耶识里种子种上了,金刚种子永远不坏,我们得用这个方法。大门贴上南无阿弥陀佛,从这里经过的人全都看到了,这是什么意思?这就是为人演说,这就是转相度脱,都在生活当中善巧方便。二十九品里面所讲的,「如是辗转,不可复计」。我们流通,劝大家辗转流通。所以吝法,果报不好,吝法的果报都在地狱。地狱出来之后,生生世世愚痴,因为他吝法,所感的果报是愚痴;因为他障碍佛法,所以他很长很长的时间遇不到佛法。纵然遇到,他不相信,为什么?他有业障,他的业障没消掉,就产生障碍。遇到了,半信半疑。

  「故知乐为人说,劝导一切众生,同入弥陀一乘愿海,方是知恩报恩之正行」。怎样培养一个,喜欢跟人说、喜欢劝导一切众生念佛求生净土,因为我们很清楚、很明白,这一条路是一切众生得度的捷径。这一条路容易,简单容易,稳当快速,而且成就无比殊胜,生到极乐世界皆作阿惟越致菩萨,太殊胜了。我们明白了,明白了才知恩,这是阿弥陀佛对我们的大恩大德,让我们无量劫来,在六道里搞生死轮回无有出期,这一下知道阿弥陀佛,就能出来了。怎样报阿弥陀佛的恩?多带一些人去,这叫报恩。你带去的人愈多愈好,只有这样子真正能报佛恩。因为佛的本愿是普度一切众生,阿弥陀佛无量功德成就了西方极乐世界,是接引遍法界虚空界一切诸佛刹土里的六道众生,这是弥陀的本愿。我们明白,我们接受,我们得到好处了,要把这个利益普遍告诉大家,让大家一起来学习,真信真愿,求生净土,满阿弥陀佛的本愿,这叫真正报佛恩。

  「妙法流通,正符如来本愿。是故《法华经法师品》曰:若善男子、善女人,于法华经,乃至一句,受持、读诵、解说、书写、种种供养经卷,是人一切世间所应瞻奉,应以如来供养而供养之。当知此人,是大菩萨,成就阿耨多罗三藐三菩提。」这段经文讲得好,若,假设,意思是假设,善男子、善女人,于《法华经》。《法华》是一乘圆教,本经也是一乘圆教,乃至一句经文,你能受持,能够接受,依教奉行,保持不失,天天读诵,为别人解说;书写,这是流通,古时候没有印刷,所以经典流通都靠手抄。现在不用了,现在印送,大量的来翻印,普遍的去赠送。种种供养经卷,种种,在从前想的方法不多,以前刻在石头上,流传后世,怕经典丧失。现在地球上地震太多,刻在石头上一个地震也就毁掉了。现代说种种就多了,利用无线电,利用电视传播,利用网路传播,利用光碟传播,再大量印成文字,这是最好的方法。如果这部书印上几十万册、几百万册,流通到全世界,决定不会丧失,灾难再大,也会留几处下来。还有人要想把《大藏经》刻成石头,藏在山洞里,我就告诉他,我说你的用心很好,效果不一定能收到。我们看看很多预言讲的灾难,山崩地陷,哪有安全的地方?没有。那如何保存?大量翻印。整个世界各个地方你都去送,大都市送,小乡村也送,普遍都送,灾难之后,一定还会有留下一些。只有这个方法好,这是供养经卷。

  「是人一切世间所应瞻奉」,这是说什么?这个人福报大,他所修的这个大福报,是一切世间都会供养他。瞻是对他尊敬,瞻仰,奉是对他奉承。「应以如来供养而供养之」,我们怎样供养诸佛如来,也就对他一样供养,为什么?他把正法保留下来。换句话说,承传正法,流通正法,这个功德跟佛相同。或者我们说福德,功德不敢讲,福德跟佛相同。当知是人是大菩萨,成就无上菩提。至于功德跟福德差别在哪里?差别在用心,如果这个人做这些事情是清净心,它是功德;如果说我做这么大的福报,将来我的福报很大,那就是福德,就不是功德,一念之间;换句话说,有我就是福德,无我就是功德。《金刚经》上所说的,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,你所做的全是功德。

  「又曰」,这还是《法华经》上说的,「若是善男子、善女人,我灭度后」,我是释迦牟尼佛自称,佛灭度以后,「能窃为一人」,你只为一个人,「说法华经」,说多少?「乃至一句,当知是人,是如来使,如来所遣,行如来事。何况于大众中,广为人说」。所以一个人,你遇到一个人,你为一个人说,你就是如来使者,你就是如来派遣来的;换句话说,你也就是如来的化身,因为你做的是如来事。这一句特别特别要注意到,如来事就是为人演说;换句话说,不肯为人演说就是不办如来事。何况于大众当中广为人说,这个功德有多大!「又曰:当知如来灭后,其能书持」,就是书写,就是流通法宝,因为古时候经书一定要手写,「读诵、供养,为他人说者,如来则为以衣覆之。又为他方现在诸佛之所护念。是人有大信力,及志愿力、诸善根力。当知是人,与如来共宿,则为如来手摩其头。」这还得了!这是多大的福分。我们对这些经文,第一个要相信这个话是真的不是假的,佛不欺骗人,如来是真语者、实语者、如语者。所谓如语就是如事实真相一样,不多说一句,也不少说一句。如来灭后到今年,三千零三十八年,灭后这么久了。我们现在能印经,能读经,能供养经书。这经书怎么供养?依教奉行就是供养。不是把它供养在经橱里,锁起来,那不是的,那完全是错误。经书要打开经橱,供养大众,什么人来看都欢喜。不能把它锁在那里,当作一种装饰品,那就有罪,那将来果报,得愚痴果报,错了!

  「为他人说者」,一定要为别人说,我知道一句,就说一句;知道两句,就说两句,欢喜为人演说,这个很重要。为什么?无缘大慈,同体大悲。帮助别人脱离三界六道,脱离苦海,往生极乐,亲近弥陀,要有这样的心愿。特别是对自己的冤亲债主,他来害我,我要帮助他成佛,这是对的。他害我,我也害他,错了。这个念头以后就是六道轮回,冤冤相报没完没了,这错了,佛不是这样教我们的。大乘经上讲得很好,《六祖坛经》上也说,「若真修道人,不见世间过」。世间人为什么会造罪孽?会有那么多过失?他是没有人教他,这就很可怜,一生没有遇到真正善知识,没有遇到好人教他,他学坏了,那是习性,不是本性。一定要记住,一切众生本性本善,阿鼻地狱众生本性还是本善,毒蛇猛兽牠的本性也是本善,要明白这个道理,慈悲心才能够生得起来,怜悯心也生起来。对于一切造作不善的,要生怜悯心看他,佛菩萨原谅他,我们当然原谅他。可是麻烦在哪里?因果不会原谅。看到他现前将来受因果报应,我们的怜悯心就生起来。要想方设法去帮助他,去超度他,希望他受苦受难的时间缩短,减轻,早生善道,遇佛闻法。我们要用这样的心态对待一切众生。能如是行,那就是像这经上所说的,「如来则为以衣覆之」,如来穿的衣盖在你身上,对你的护念,对你的加持。「又为他方现在诸佛之所护念」,不但阿弥陀佛护念你,十方一切诸佛都护念你。「是人有大信力」,他真有大信力。他信什么?他信诸佛如来的教诲,他信《无量寿经》,他能够理解佛陀教诲,依教奉行,所以他有大信力。又有「志愿力」,跟阿弥陀佛志同、愿同。「诸善根力」,他有善巧方便,把如来的善根跟自己的善根结合在一起,就沾了大光,接通了,从自己善根引发如来善根,这个力量多大!下面这是比喻说,「当知是人,与如来共宿,则为如来手摩其头」,这是摩顶。

  「由上可证,演说《法华》,功德无尽」。那我们这部经呢?「而本经正是法华秘髓」,《华严》奥藏,佛说《法华》就跟说这部经没有两样。「如《弥陀要解》曰:当来经法灭尽,特留此经(即本经,文见《独留此经品》)」,是下一品,底下一品我们就念到,「住世百年,广度含识。阿伽陀药,万病总持。绝待圆融,不可思议。华严奥藏,法华秘髓,一切诸佛之心要,菩萨万行之司南,皆不出于此矣。」换句话,这说得很清楚、很明白,蕅益大师说的,《无量寿经》上佛说的。学这一部经,确确实实就将十方三世一切如来所说的无量经教、无量法门、无量的行法统统都会归在这部经中,这还得了!《华严经》上常说,「一即一切,一切即一」,一就是《无量寿经》,《无量寿经》即是一切经,一切经就是《无量寿经》。我们学习这一部经就是学习一切经,学习这个法门,就是专念阿弥陀佛的法门,就学了无量无边法门,因为无量无边法门统统归这个法门。《华严》跟《法华》代表释迦牟尼佛四十九年所说的一切经;一切诸佛,这是他方世界,无量无边诸佛刹土里的诸佛,诸佛的心要,《无量寿经》;菩萨万行之司南,都在这部经里头。

  「故知演说本经者之功德不可思议」,演说一切经,任何一部经,没有这部经圆满,没有这部经平等广摄。底下还有一句说,「亦必为诸佛之所护念」。我们有灾难,祈求佛菩萨保佑,这一部经就是一切诸佛都来了,一切菩萨也都到了。你家里供养这部经,常常读诵这部经,依教奉行,你就得圆圆满满诸佛护念,灾消福来。下面说,「常乐修行」,乐是喜欢、爱好,依照这个经典来修行。谕,这底下说谕,「谕说法者应心口一如,言行一致,自不修习,何能劝人修习」。这是如来为我们开示,这个谕就是开示,对说法的人说,为一个人说法,为两个人说法,为众多人说法,都一样,一定要言行一致。自己不修就不能够劝别人,人家不相信你;我自己真干,别人就跟着干。

  「下复普劝断疑生信。若欲说法利人,则自身首须断尽纤疑」,纤是纤维,很小、很细,也就是说,一丝毫疑惑都没有了,这不容易。怎样断疑生信?把疑惑统统断尽,那必须把这部教要学通。这个经典真正通达明了,我相信你的疑惑没有了,你真能放得下。还有一丝毫放不下,换句话说,你还有一丝毫疑惑没断掉。真断掉的时候,从你的行持当中可以能看得出来。这是说法的人必须具备的条件。在这个地方我们所体会到的意思,是说法人第一个条件。这个说法的人,像前面所说的,他是住在哪一法里头?《仁王经》上说的,他住正法。为什么?能说能行,将来决定生净土是能证,那是正法时候。住正法的人在末法讲经,或者在灭法的时候讲经,功德不可思议。这个意思很深,要细心去体会。

  「经曰:凡求是法,皆获善利」。是法就是净土法门,念佛往生的法门,你求这个法,都能够获得真实利益,这是善利,为什么?都能够往生净土。「故应安住无疑」,你要把心安住在无量寿上,安住在阿弥陀佛这个佛号上,决定没有怀疑,老老实实念下去。「持念」,持是不间断,不失念,不会忘掉,不会失念,就是一句佛号念到底,「老实持念,勿生疑惑」。「发菩提心,一向专念,是为诸善之本,当奉为纲宗,安住如是法中」。这话说得好,念佛人一定要记住,一定要依教奉行,我们这一生就成就了。现在这个世间,众生业障很重,造的罪孽很深。现在纵然发大慈悲心,度不了他,他不接受,那怎么样?马上觉悟,先到极乐世界去,先求自度。我到极乐世界,自己成就,这个地方大家大概也回头了,苦难受多了,回头了,再来,这是好办法。不接受,勉强要他接受,不可能的事情。先成就自己,给社会大众做一个好榜样,这就对了。

  『应常修习,使无疑滞』,不要怀疑,不要停止,这意思是勇猛精进。「盖疑根未断,即是罪根」,这两句话非常重要,我们忏悔,一切罪根皆忏悔。罪根是什么?罪根就是怀疑,就是犹豫不决,我们想想有没有道理?我们今天学佛,无论是在经教,无论是念佛,功夫都不得力,不得力的原因是不是疑根?愈想愈有道理,疑根没断,所以处处都是障碍,功夫不得力。「欲断疑根,应知方便」,要用什么方法把我们的疑根断掉?「疑惑不断,只因慧心不朗」,智慧没开,所以疑根不断,有定都不行。刚才我举的比喻,我们用小的比喻来说,一杯水里面有染污,有脏东西,我们把它放在那个地方,放一个小时,水干净了,沉淀下去,水干净了,可以喝了,可是疑根没有除。沉淀的东西是疑根,这个水要是经过晃动,它又起来了。必须把里面肮脏的东西把它除尽,清水再倒下去,就不会有,一点染污都没有了。慧心为什么不朗?「只以三垢障深」,这个三垢是贪瞋痴,现在还得加两个,五垢,贪瞋痴慢疑,有傲慢、有怀疑,贪瞋痴慢疑这五样东西。这五样东西只要有,智慧不能现前。

  这一步一步慢慢的把我们的病根找出来,现在怎样把病根除掉?下面这一段文提供一个方法,「据《安乐集》,念佛三昧能除过去、现在、未来贪瞋痴一切诸障」。我们相不相信?要相信。我们念佛念这么多年,为什么贪瞋痴除不掉?不但除不掉,好像还年年在增长。我们只有念佛,没有三昧。他这里说「念佛三昧能除」,不是说念佛能除。我们只有念佛,从来没有得到过三昧,这是什么?念佛的功夫不得力,念佛功夫得力就没有了。三昧是什么?三昧是禅定,我们念佛就从来没有把心定在佛号上。你看念佛的时候,心里还胡思乱想,还有很多东西夹杂进去,这就不干净。就像刚才讲的,这一杯水里头混浊,心老是在动,这些脏东西它永远没有沉淀下去,它都漂浮在上面,功夫不得力。

  要真正功夫得力,念佛的时候,放下万缘。印祖教给我们,念得清楚,听得清楚,记得清楚,管不管用?照样不管用。他管用,我为什么不管用?他把名闻利养、五欲六尘都放下了,他管用,我没放下。所以他能念几个小时,每一句佛号是第几声,清清楚楚,我们念不到十句就乱了。原因都要知道,不知道,你怎么改进?知道之后才晓得,原因里头还有原因,愈找愈深,找到最深的地方是什么?烦恼习气,这个东西要把它断掉,它才是罪根。这个罪根不拔除,永远不能解决问题,势必要把这个罪根拔除。那就是对于世出世间一切法,不单是世间法,佛法也不例外,《金刚经》上说得很好,「法尚应舍,何况非法」,讲得这么清楚、这么明白,对佛法没有贪瞋痴,对世间法更没有贪瞋痴。

  弘法利生是报恩,不是贪图我要修多大的功德、修多大的福报,不是的。你还有贪心在里头,贪心去修,是人天福报,不是功德,出不了六道轮回。有许多人看到经典,这是修大福报,赶快去做去。没错!出不了六道轮回。福报享尽,业障现前,还要堕落。哪一个享福报的人不造业?所以福报享完就到三途去了,这不是办法。必须要了解事实真相,我们釜底抽薪,不再用贪瞋痴慢疑,修一切法,那叫功德,那真实功德。断一切恶,修一切善,里头不夹杂贪瞋痴慢疑,没有这个东西,这叫真实功德。真实功德也是个假名,真实功德在哪里?找不到,但它真有作用。什么作用?你看看阿弥陀佛真实功德,成就了西方极乐世界。我们的真实功德,同样成就西方极乐世界。所以我们往生极乐世界,固然是阿弥陀佛的极乐世界,也是自己一分功德在里头。好像他是公司老板,我也加入股东进去,有我ㄧ份。我这一声佛号,就是一个股东;两声佛号,就加了两股,就这个意思。所以是他的,也是我自己的,自他不二,要明白这个道理,你才欢喜持诵。你不懂这个道理,欢喜心生不起来。原来念阿弥陀佛是去加股东的,这个欢喜心就生起来了。

  所以念佛三昧,一心不乱是念佛三昧,功夫成片也是念佛三昧。功夫成片是最浅的,但是决定能往生,有把握往生。事一心不乱生方便土,理一心不乱生实报土,功夫成片生凡圣同居土,所以功夫成片也是最低的一心不乱,这才真正能除过去、现在、未来贪瞋痴一切诸障碍。功夫成片把它伏住,事一心不乱是断掉,理一心是彻底断掉。

  「垢去明生」,烦恼离开了,智慧就生起来。「则无疑滞矣」,真正叫断疑生信。所以断疑生信的功夫是要老实念佛,才能断疑生信,才能有把握往生。「如是则不堕于诸天、二乘」。因为你修福,念佛是修福,修福将来决定是天道,天福享尽了又要堕落。二乘是声闻、缘觉。在大乘法里面讲,这都不是好的去处。「懈慢国、边地、疑城」,边地、疑城还算不错,总算是到了极乐世界的边缘,决定可以到极乐世界,只是耽误一点时间;懈慢国不行,懈慢国的福享尽会堕落。「如是等等一切种类珍宝成就牢狱」,牢狱是比喻,这个牢狱是什么?诸天,享天福,享完了堕落,二乘不能见性,懈慢国有退转,所以边地、疑城还真不错。「珍宝喻彼中之乐,牢狱喻未得究竟解脱,而不自在也」。这是真的不是假的。

  下文,「又《安乐集》曰」,前面说这么多比喻,这才言归正传,「称名亦尔」,就像前面比喻一样,「但能专至相续不断,定生佛前」。《安乐集》这一句好,只要我们专到相续不断,你就决定可以往生到极乐世界亲近阿弥陀佛。这里头关键的字就是专至,要专到相续不断,不容易!这什么意思?你的心里真有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,什么都没有,这才叫专至。早年台中李老师教导我们,把阿弥陀佛放在心上,教我们换心,我们的心很杂、很乱,这些杂乱统统要放下,把阿弥陀佛请到心中来,念念都是阿弥陀佛。无论你是念,或者是不念,你心里决定有佛,叫心中有佛。念头不起则已,起念就是阿弥陀佛,这才叫心中有佛。你起个念,不是阿弥陀佛,你心里没有佛。起心动念皆是阿弥陀佛,不念佛也往生,为什么?他心是阿弥陀佛,阿弥陀佛是他的心,他怎么不往生?这是真正的相续不断,这个功夫真实,这个功夫不是假的。

  「今劝后代学者,若欲会其二谛,但知念念不可得,即是智慧门」。二谛是真谛跟俗谛,真谛是与性德相应的,俗谛是与性德相违背的。觉悟的人见到真谛,迷惑的人只见到俗谛。俗谛是六道轮回,真谛是诸佛实报土。下面这句话重要,「但知」,你真正知道了,「念念不可得」,这就是智慧。什么是念念不可得?弥勒菩萨讲,一弹指有三十二亿百千念,念念不可得。三十二亿百千念是什么?凡所有相;不可得呢?皆是虚妄。不但世间法如是,出世间法也如是。西方极乐世界除了常寂光净土,其他的三土都是念念不可得。为什么常寂光例外?常寂光没有念,所以常寂光是真的、永恒的,它不生不灭,它没念,这个不能不知道。

  有念跟无念,我们一定要把搞它清楚、搞明白。念头太微细,大乘经教里面说到,什么样的人才知道这个念头,发现到这个念头?佛说八地菩萨;换句话说,七地以前都不知道这个念头。我们凡夫哪里会知道!这所有的现象从哪来的?一秒钟一千六百兆的频率,波动的现象。就是一秒钟里头有多少个念?一千六百兆,你怎么会知道?我们看电影,以前电影是幻灯片,胶卷幻灯片,一秒钟在放映机多少张?二十四张。二十四分之一秒,已经把我们欺骗了,我们看到银幕上好像是真的。那佛告诉我们,我们现前实际的状况,一秒钟多少张?一千六百兆,单位是兆,一秒钟,你怎么能知道它是假的?谁看见的?八地以上。看见的人不少,八地菩萨,九地、十地、等觉、妙觉,五个,五个阶层,他们都看到。大乘佛法里头一共是五十二个阶层,最上面五个阶层统统见到,这不是骗人的。

  他们为什么见到?他们的功夫到家了,定功到家了。惠能大师所说的,「何期自性,本无动摇」,这句话是说什么?是自性本定,自性从来没有动过。我们如何能到这个境界?我用两句话说明这个事实,叫不起心、不动念。真听懂了,不起心、不动念,他会点头。但是这个不起心、不动念好难懂,为什么?我们起心动念太粗了,念头太粗,这是太微细的念头,你根本就不知道。如果真不起心、不动念,这个世界东西就妙了,所以觉后空空无大千,它就没有了。只要它还有,换句话说,它还是起心动念。起心动念没有了,就像电影的影片断掉了,银幕一片空白,什么都没有了,那叫不起心、不动念。只要画面在,就起心动念;画面不在,就不起心、不动念,所以画面总是在。什么时候画面不在?常寂光就不在了。所以你一不在,就入常寂光,真的不起心、不动念。所以但知念念不可得,是智慧门,这是佛法里面讲的真实智慧。

  底下一句,「而能系念相续不断,即是功德门」。功德跟智慧差别就在此地。念佛相续不断是功德,什么是功德门?一念,只有这一念,不能有第二个念头。念佛还夹杂着杂念在里头,把你的功德破坏了。那个念佛有没有好处?有好处,那叫福德门,念佛有福报,没有功德。念佛里头不夹杂妄念是功德,夹杂妄念是福德,换句话说,念佛都有好处。功德可以帮助你往生极乐世界,福德不能往生,能够帮助你得人天福报,这总要搞清楚、搞明白。所以念佛决定有好处,这是真实不假。今天时间到了,我们就学习到此地。