find_move

02-039-0560 主講人 : 淨空法師
jump  

净土大经解演义  (第五六0集)  2011/8/26  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0560

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》,第七百三十六面倒数第五行,从当中看起:

  「如《金刚经》云」,从这里看起,《金刚经》里有这几句话,「凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,则见如来」。这些经文,我们念得很熟,但是在境界上我们全迷了。佛跟法身菩萨,跟我们有什么差别?实际上一丝毫的差别都没有,他们跟我们不一样的,他把这四句话用上,这四句话是他们的境界,不是我们的境界,我们知道,甚至於也知道得很清楚,它就是用不上。用上了,是法身菩萨,最低的境界也是圆教初住,他已经超越十法界,不但超越六道,超越六道是阿罗汉,他超越十法界。换句话说,在十法界声闻、缘觉、菩萨、佛之上,十法界的佛也没用上,都知道,相信他们比我们知道得还清楚。现在就是我们要怎样把它用上,变成自己的境界。凡所有相就是一切现象,今天科学里面所说的宇宙之间物质现象、精神现象、自然现象,这就是凡所有相,统统是虚妄,虚妄是什么?根本没有,根本不存在。德国科学家普朗克知道,你看他的研究报告,他说根据他几十年对原子的研究,肯定这个世界上根本就没有物质存在,这他说的。他只是讲物质现象,精神现象、自然现象还没有包括在其中,都不存在。物质从哪里来的?物质从精神现象变现出来的,这个他知道。精神现象从哪里来的,他不知道,但是他说得很好,精神现象似乎是无中生有。这个话我们听得懂,我们能同意他的说法,他的确没搞清楚。

  精神现象是从哪里来的?自性变现出来的。惠能大师就比他们高明,能大师开悟说「何期自性能生万法」,这个万法就是今天讲的三种现象,自然现象、精神现象、物质现象,自性生的,自性现的,自性为什么能现?自性本来具足。惠能大师开悟说了五句话,第三句话说「何期自性本自具足」,具足是什么?一样都不缺,想什么现什么,这是性能。今天科学讲能量,能量有物质的能量、有精神的能量、有自性的能量,这个他没有发现,能量有三种。自性的能量才是真正的本能,没有生灭的,从自性能量生精神的能量,就是大乘教常讲的见闻觉知,见闻觉知是自性的能量。迷失了自性,自性的能量就变成精神的现象,就是受想行识,从受想行识变现出物质现象,物质现象就是色法,你看五蕴色受想行识。再小的物质现象,弥勒菩萨跟我们讲的,「一弹指三十二亿百千念」,也就是一弹指的三百二十兆分之一,一弹指的三百二十兆分之一,那个里头有一个物质现象,那个物质现象里头有受想行识,五蕴具足。谁看见?观世音菩萨照见五蕴皆空,那不就是凡所有相皆是虚妄吗?自性是空寂的,空寂里面能现幻相,现多少幻相?无量无边无数无尽,佛法常讲不可思议。

  这些道理,我们在大乘经上几十年来不断反覆的在学习,够不够?不够,我们反覆学习也不过是几十次,几十遍,二、三百遍大概就这样子。那我们想想这些菩萨们,他们学了多少遍?我们相信绝对不止一万遍,我们的学习这功夫不够,不能跟他比。他学了一万遍,学了十万遍,学了百万遍,他怎么会用不上!他在日常生活当中全用上了,我们佩服,高明。但是这个事实真相,有多少人完全不知道。昨天晚上我们看了个片子叫「明日之后」,美国的片子,依旧还是完全用物理现象来解释灾难,没有办法,还是要接受灾难的洗礼。如果他要知道佛经上这个道理,要都能像普朗克这种知见,能够理解到用精神的力量能化解,物质没有办法。精神力量是什么?回心向善,问题就解决了。洪水,水从哪来的?贪婪所感应的。今天全世界哪个人不贪?所以整个世界要发生大洪水。哪一个没有瞋恚心?所以全世界到处火山爆发,温度上升。这几个月,我们看到全世界许多城市温度到四十度,还有最高的到五十一度,人被热死了,这个现象从什么地方来的?自然现象。不错,是自然现象,是人心所感召的自然现象,自然现象的根本是我们的意念。

  佛说的「一切法从心想生」,佛经上告诉我们,灾难怎么来的、怎么化解,只要你相信,你真有办法,这不是假的。我们在做实验,这个地区大家一起来学习佛法,这道理都懂得,我们都把念头转过来,过去贪,现在不贪,过去瞋恚,现在不瞋恚,我们真正能做到不贪、不瞋、不痴、不傲慢、不怀疑,我们居住地区没有灾难,四周围统统有灾难,这个地区不灾难;你用物理的现象找不到,到底什么原因你找不到。在佛经上找到了,佛经有什么不好?能真帮助你解决问题。你的个人灾难就是疾病,就是烦恼,就是样样不如意,这是你个人灾难,能不能解决?能,让你身心健康,快乐自在,这非常现实。你居住这个地区,三灾八难统统都没有,有什么不好!科学家为我们介绍,为什么不听?你看昨天那个电影,有人提起,总统不相信,到最后付出惨痛的代价,这国家几乎灭亡。这个情形,实在说也不能怪他,他从小就接受科学观念,科学头一个就是怀疑,怀疑里最可怕的,是对古圣先贤的怀疑、对佛菩萨的怀疑,这最可怕的。因为怀疑,你就不接受,你就不看他的东西,不听他的东西,以为自己是对的,来加以排斥,这灾难现前了。佛菩萨的法、古圣先贤的法是心法,他不重视物质,他重视情绪,重视起心动念,起心动念纯净纯善,没有一样不好。

  意念能改变物质现象,有科学实验出来,日本江本博士用水就实验出来,水是物质,念头可以改变它。琵琶湖的小湾、湾区,二十多年臭水肮脏,气味难闻,二十多年无法解决,科学不能解决。他们接受了这个意念,实验的时候这个意念、念头,证明了水虽然是物质现象,它会看、会听,它懂得人的意思。给它一个好的信息,它的反应非常美;给它负面的信息,它的反应非常丑陋。江本博士就做了这个实验,找了三百五十多个人,在琵琶湖做一个小时的祈祷,用意念。他请了一个老和尚,他告诉我,九十多岁的一个老和尚带著这一群人,一个小时,让大家在一个小时里面把自己的妄念统统放下,让自己的心恢复到清净。然后大家用一个意念,这个意念就是「湖水干净了,我爱你」。你看就这么一句,就这一个意念,三百五十个人一起,一个小时,心里想著,口里念著,「湖水干净了,我爱你」。这样祈祷一个小时之后,三天湖水真干净,出了奇迹,气味没有了,干净了,也没有波浪。他们祈祷之前照一张照片,祈祷之后,三天之后再来照一张照片,完全不一样,风平浪静,这湾区非常之美。这个成功的例子震动了日本,媒体统统都做报导。可是日本没有重视这个问题,只有少数人感动,普遍大多数人还是不在意。

  我相信如果江本博士再招个十倍的人,三百五十人,找个三千五百人来祈祷,地震化解了,火山也化解了,就不会有火山爆发,也不会有地震发生。试试看,真能做得到。十倍的这个人力,人愈多愈好,力量就愈大。现在日本我们看到这个新闻报导,地震非常频繁,实验一下,找个三千人、找个三万人,做一个大的祈祷,看看是不是马上就见效?日本每天的余震轻微一点,就没有了,得管用上才行。道理是什么?道理就是「凡所有相皆是虚妄」,这个妄相是意念主宰的,意念善,山河大地没有一样不善,风调雨顺,物产丰富。现在的灾难,许许多多的庄稼农业歉收,几千万亩的地没有收成,那将来人吃什么?所以科学家提出警告,将来一定有粮食危机。我们为什么不干?也许是面子问题,我们都是相信物质,都是相信科学,现在把物质、科学放弃,搞心理,大概这个面子太难看了,不愿意搞,为了面子你要付出非常惨痛的代价。古圣先贤、诸佛菩萨句句话是真话,没有骗人的,没有假话,不能不相信,不能不听。个人的灾难有充分的信心,百分之百的信心,善心善行,你那个病不治自己就好了,这不是什么神奇,不是神迹,这一定要知道。

  这个道理就是什么?身体是物质现象,物质现象是你自己意念变现出来的。你的念头好,这个物质现象就好,没有一样不好;你的念头不好,这个物质就产生变化,这个变化就是带著疾病、带著病源,就这么个道理。为什么这么好的东西,在东方世界,亚洲这个地区,佛的教化、圣贤的教化,几千年来获得那么好的成效,为什么把它丢掉?为什么怀疑它?这些事实真相总得把它搞清楚、搞明白,真能够救自己,让自己在这一生当中,像方东美先生所说的「人生最高的享受」;换句话说,这个人生最幸福、最圆满。我年轻的时候,对於圣贤、对於佛法这甚深之理不懂,但是对老师相信,对老师一点怀疑都没有。所以老师的教诲是完全接受,不打折扣的依教奉行,行了六十年。我二十六岁开始学的,今年正好六十年,老师的话完全兑现,我感恩、感谢老师,在这个时代里面,还能够在这一生享受人生最高的享受,欢喜。如果我对老师有怀疑,我不能完全接受,接受少分,多分打上疑问,这个人生就不一样,人生得受苦受难,还要有许多疾病。好在我这个从小家里父母教的尊师重道,父母给我们这点教训,我们真的一辈子尊师重道,听老师的教诲,这一辈子真占了便宜,真得到享受。

  帮助别人有时候缘不成熟,那毕竟是别人的事情,我们帮助的心念是真的不是假的。这对自己来说,不需要去费那些力气,功德也圆满了,这《楞严经》上说的,「发意圆成,圆满功德」。我发心是真的,不是不干,没有缘干,缘不成熟,所以是圆满功德。要是缘成熟,自己还要操心,要尽心尽力去做;缘不成熟,功德圆满,不要操心,也不要出力,怎么不是好事!太好的事情,世间哪有这种好事!我们都沾上,对自己来说,六十年来,年年提升自己的境界,这个多快乐。就是夫子所说的「学而时习之,不亦说乎」;大乘教里面讲的「法喜充满,常生欢喜心」,快乐无比。多少人看到我,都知道我是每天满面笑容,欢欢喜喜,你欢喜什么?欢喜的是烦恼愈来愈少,智慧天天增长,怎么不欢喜!真正知道圣贤、佛菩萨的大道是出自於自性,它稀不稀奇?不稀奇,我也有,你也有。只是你迷失了自性,迷了,把智慧变成烦恼,把德相变成业障,把自己的法身变成这个肉身,把自己生活环境,本来是一真法界的,无量殊胜美满的环境,变成三途六道。我们念头一转就恢复,不再干傻事了。

  放下,头一个佛教给我们放下自身,不要认为身是我,这是头一个错误,从这个错误一错到底,你全错了,身不是我。所以《金刚经》上,前面我们读过,佛第一个就教我们把四相放下,「我相、人相、众生相、寿者相」,这都是假的,你得放下。放下不是身放下、不是事放下,是心里放下,事没有障碍,事事无碍。你放不下,它就有障碍,有障碍就造业,没有障碍不造业。我们这学了多少遍?总有几千遍,得受用了。佛菩萨学的比我们遍数更多,他得的受用更大,他得的比我们更自在。理搞清楚、搞明白,我们的方向正确,我们每踏进一步,境界就提升一层。而且什么?人人都一样,释迦牟尼佛讲得好,一切众生本来是佛、本来成佛,大家是平等的。你要执著这个假的东西当作真的,死都不放,这有什么法子?你自己搞的六道轮回,六道轮回不是别人造的,不是上帝去设计的,不是阎罗王去施工的,不是,什么都不是,你自己不善的念头变现出来。善念变现出天堂,不善念变现三途,自作自受,你不能怪任何人,什么人都不相干。

  下面这句话好,你看,「若见诸相非相,则见如来」,这个见如来就是见性,禅宗里面讲的明心见性,见性成佛。若见诸相,就是眼前这一切现象,这三种现象:物质现象、精神现象、自然现象,全是假的,全是当体即空,了不可得。就像《般若经》上所说的,「一切法无所有,毕竟空,不可得」,你要真见到,真明白了,你就成佛。前面「凡所有相皆是虚妄」,这是诸法的真相,叫诸法实相;后头两句「若见诸相非相,则见如来」,是你证得了。证得什么?你证得凡所有相皆是虚妄,你对於一切诸相,不但没有分别执著,根本就不起心动念,这个人成佛了。这个人在《华严经》上,就称他为法身菩萨,为什么?他习气没断,习气变现出诸佛如来的实报庄严土,习气变的。习气没断的时候,你就住实报土,实报土里面就是我们这个经上常讲的阿惟越致菩萨,那不是阿弥陀佛加持的,是你自己亲证的。习气断了,你就回归常寂光,圆圆满满回归自性,这个功德才真正叫圆满,这多有意思,我们不能不知道。我们今天看这一切现象,还执著它、还分别它,你看道理都知道,为什么还执著、还分别?这叫习气,习气太浓,习气太重。你的知解敌不过习气,你在这个世间还是在造业,造业就是你还在制造六道轮回,你怎么能出离六道轮回?怎么证得?就是见相非相,你就证得。你在世间跟世间人和光同尘,他说什么随他说,随顺他,跟一切众生和睦相处。

  为什么能和睦?他执著,我不执著,我不执著的人我能随顺他;他不能随顺我,他随顺我他就成佛了。我一切都随顺他,心里头不落印象,为什么?不把这个东西往心上放,心干干净净一尘不染。经题上所说的「清净平等觉」,我们的心永远是清净平等觉,能够随顺别人,随顺别人又不染污,就是不受他的感染,这叫功夫。久而久之我们会影响他,他不会影响我们;他影响我,我就退转了,我就又回去了。我不受污染,我就提升了,年年提升,月月提升,天天提升,这还得了吗?这桩事情,什么人都没有办法干扰你。所以诸位一定要知道,一个真正修行人在菩提道上是独来独往,谁都不能干扰。释迦牟尼佛八相成道,小乘有降魔,降魔是什么意思?就是不受干扰。干扰的什么东西?名闻利养、五欲六尘、财色名食睡都在你面前示现,你动不动心?动心就干扰了。你不动心你就成就,你不动心你就是佛菩萨,你动心你还是凡夫。你不动心,不但脱离六道,十法界都脱离了;你要是动心的话,不但你出不了六道轮回,你出不了欲界。六道里头三界,欲界、色界、无色界,上面两界你没分,你只能在欲界打滚。为什么?他没有看破,没有了解事实真相。所以了解事实真相比什么都重要,才能帮助你真正放下。放下,对於佛菩萨的经教,你才真正能看得明白,真正能听得懂。你不能放下,那就障碍,障碍什么?障碍你看不明白,障碍你听不清楚,只能在阿赖耶识里面种一个佛法种子,利益就这么多。什么时候你能得度、你能成熟?那是来生后世,不知道有多长的时间。所以《金刚经》这四句话,对修学大乘的人来讲,太重要了。

  「又:离一切诸相,则名诸佛」。经文上前面用如来,这用诸佛。用如来,是从性上讲的,明心见性。用佛,是从相上说的,你证得法身菩萨果位,天台大师称你为分证即佛,你是真佛,你不是假佛。但是你虽然是真佛,你没有圆满,为什么没有圆满?你无始无明的习气没有断干净。四十一个位次都是这个问题,所以他们统统住实报庄严土,这是在事相里头最高的阶层,这是极乐世界,我们中国古人所想像的大同,大同之治是极乐世界。这个里面生活时间虽然长,三大阿僧祇劫,你没有烦恼,你没有忧虑,你没有牵挂,你说你多快乐、多自在!而且在这个期间之内,全部都在学习。极乐世界为什么那么好,现在我们全明白了,讲经没有中止过,学习没有停顿过,往生就是上学,成佛就是毕业,从上学到毕业这个期间当中,学习没有一天中断过,所以他的进度快。寿命从哪里来的?寿命从心想生,这个道理要懂。为什么我们这个世间寿命这么短?也是从心想生,我们没有心想长寿。都想人怎么可能活一百岁,你肯定活不了一百岁,你自己心里想的。极乐世界人不想,无量寿,不想寿命,所以他的寿命就无量,从心想生。我们也想,我们的寿命无量行不行?不行。为什么不行?你造业,你造业就受业报。心想当然是可以做主,可那个业的力量很大。

  大乘教里佛说,心、佛、众生,这三个是平等的,心、佛、众生,力量是平等的,没有差别的。我们这个心的念头,佛陀的教诲跟我们自己造的业,如果我们这个心的力量跟佛的力量结合起来,就超越了。我们心的力量要是跟业的力量结合起来,那就很麻烦,完全被业力所支配,你做不了主。所以你把这个道理统统想通、想圆了,它是真的,不是假的。我们的心想「心佛众生三无差别」,我们一定要跟佛结合,不要跟众生业力结合,这一生就非常快乐、非常的殊胜,方老师所讲的「人生最高的享受」。离一切相,不起心、不动念就离了,在一切相里头,佛境界、菩萨境界、二乘境界、诸天境界、人跟三途境界,所有境界里头不起心、不动念,这叫离一切相。不是不接触,你说不接触,远离,到深山找个山洞去修行,行不行?没有离,那山洞还是相,深山也是相,你能离得开吗?离不开。那什么叫离?不分别、不执著、不起心、不动念,这叫离。虽然诸相跟我在一起,我不受诸相的干扰,这叫诸佛。什么人做到?四十一位法身大士做到,这些人就是「见诸相非相,则见如来」,则见如来就是大彻大悟,就是明心见性,见如来就是见性。这四十一个位次是离一切诸相,一切诸相对他不产生干扰。

  那我们的修行你就知道,什么叫功夫?不受外面境界干扰叫功夫。外面境界现前,干扰产生的反应是什么?喜怒哀乐爱恶欲,这是反应,你受它干扰了。这境界现在你面前你很喜欢,被干扰了,本来心像清水一样如如不动,你怎么起波动了?你起了喜欢,或者讨厌它,又受干扰。喜怒哀乐叫七情,就是你受干扰的时候,肯定起这七种作用,喜怒;哀是悲哀,怜悯他,伤心了;乐,感到快乐,或者是忧,忧虑。喜怒哀乐爱恶欲,只要起这种反应,你就取相执著了,这是什么现象?这是六道的现象。所以你有七情五欲,你出不了六道轮回。往生西方极乐世界在最后那一刹那,念佛往生那一刹那你没有七情五欲,你真去了;如果在那一刹那,虽然心里念佛,还有牵挂,你就去不了,这是念佛人不能不知道的。我们念佛人唯一的目标就是希望往生,现在我们对於一切诸相要把它淡化,这个很重要,就是对它的取相执著愈来愈淡薄,我们走的时候真能放下。如果对於这些诸相还很浓厚的情执,到临终时候佛不会来,为什么?情执太重,情执是障碍。情执断了跟佛才有感应,因为佛来接引,那一念是清净心你就去了;那一念是染污的心就去不了,这就是念佛人多,往生人少。

  往生没有障碍自在走的,他训练的功夫到家了,也就是他真放得下。我在前面跟诸位报告的,这是在旧金山甘老夫人告诉我的,他的先生是甘丽初,也是抗战的名将,我知道他当过军长,死了以后是追赠上将。老夫人晚年住在旧金山,她告诉我,她的一个好朋友,也是个老太太,念佛,往生自在,坐著走的。把遗嘱,儿子、媳妇、孙子孝服,她统统自己做的,就是后事她统统都想到,都办好,让他小孩不要操一点心,在外国。没有告诉任何一个人,什么时候走的不知道,这是第二天早晨起来才发现她已经走了,真放得下。她见诸相非相,一丝毫情执都没有,你看把后事自己料理准备,准备那么好。在美国很孤单,这大家住过美国都晓得,年轻人都上班,老人在家里,小孩小带小孩,小孩大了送到幼稚园、送到学校去念书去了,老人就一个人在家。那一个人最好用功了,一心念佛,没有人打闲岔;如果老人觉得这个很寂寞、很无聊,那就没有法子了。老人真正学佛,这是求往生最殊胜的因缘。儿子把她接到美国来照顾家,固然他有他的用意,在美国请工人不容易,老太太到美国就是当工人用。老太太有智慧,这是念佛大好机缘,这是儿子真正孝顺,可是儿子没有这么想,成就她,她真往生。

  所以平常要放下,平常不放下,到临时很难,那个临终的时候生离死别,这是最痛苦的一桩事情,那一痛苦就到三恶道去了,极乐世界就没分。所以一定要晓得,这个六道里头没有一样是真的,人与人之间一定要看作什么?「一切众生本来是佛」,大家都是佛。现在变成这个样子是什么?是业报,每个人的业不一样。我们念头这么一转,问题解决了,平等心现前,全都是佛。你过得苦一点,你的业障重;他过得快乐一点,他业障轻;他修善,你造恶,统统是佛,大家平等。一家人上上下下个个都是佛,你能作如是观,你才懂得《金刚经》的义理,你才能把《金刚经》学会,让它在日常生活当中起作用。这些,「皆彰此无相智慧。」

  「经云:若以无相智慧,植众德本,乃至永得解脱。即《金刚经》中无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,则得阿耨多罗三藐三菩提之妙旨」。这个话说得好!「若以无相智慧」,无相是什么?就是前面讲的,若见诸相非相,这就是无相,这是智慧。没有智慧,你怎么看得出来?要怎么看?不是想的,它是事实真相。宇宙之间所有一切现象,都是一个波动的现象,这波动的速度多快?一秒钟一千六百兆频率,波动频率,一秒钟一千六百兆次它的频率,每一次佛法叫一念。换句话说,一秒钟当中你已经起念头起多少?起一千六百兆个念头,叫非相。那一念你能够掌握得住吗?我们讲这句话的时候不止一秒钟,所以佛给我们讲事实真相,这就是事实真相。每一个念头都是独立的,跟前念不相关,跟后念也不相关,没有两个念头完全相同。整个宇宙就是这个念头频率变现出来,一念就是一法界,惠能大师说「能生万法」,万法就是这种波动现象里面产生的幻相,没有一样是真的。你能够了解这个事实真相,你的心就平等了,清净心是声闻、缘觉证得的,平等心是菩萨证得的。此地所讲的菩萨是法身菩萨,不是权教,他们明了,所以他心是定的,不受万象的干扰。古大德有个比喻说,「百花丛中过,片叶不沾身」,百花丛中就是森罗万象,就是此地讲的一切法;片叶不沾身,一丝毫沾染都没有,干干净净,不沾。六道凡夫不一样,他受影响,有时候受很大的影响,殊不知那些影响都是假的,都不是真的。

  「植众德本」,这个德本在净土里面讲就是念佛。为什么?念佛是一切德中之德,一句佛号确确实实包括诸佛菩萨无量无边的功德,都在这一句佛号当中,所以叫德本。「乃至永得解脱」,究竟成佛了,这就是《金刚经》上所说的「无我、无人、无众生、无寿者」,这四相放下了。但是怎么样?「修一切善法」,不是不修,他忏悔、改过,他修一切善法。这是为什么?这做给别人看的,诸佛如来应化在世间都在表演,与他自己毫不相关,做给别人看的。为什么做给别人看?众生有感,他就有应。我跟他没有感,可能你跟他有感,他应给你看的,我也看到;我们两个人没有感,可能别人有感。如果没有感,他不会出现,他出现,我们大众当中肯定有几个人有感的,在教学里面他是当机的,我们是旁听的,都得到利益,得到利益都是平等的。虽然是平等利益,但是每个人善根福德不一样,善根福德深厚的得利益多,善根福德薄的得利益少,没有一个不得利益。这四相要知道,我、人、众生、寿者到底什么关系,要清清楚楚、明明白白。搞清楚、搞明白了,相处自然和睦,自然个个都是功德圆满。你看修一切善法,都能够得无上菩提,「阿耨多罗三藐三菩提」是无上菩提,如来果地上所证得的。

  「《破空论》释曰」,蕅益大师《金刚经》的注解,这里面说「盖不达无我」,达是通达,在此地讲一定要能做到,你自己明了做不到等於不明白,一定要做到才行,「不达无我,而修一切善法,止成人天伪果」,人天果报、福报,为什么说假的?你要是真正了解诸法实相,你就知道是假的。世间一切法总离不开一秒钟一千六百兆的频率,没办法离开,那就是假的。没有人能离开,连法身菩萨也不能离开,法身菩萨知道这个事实真相,所以在一切现象里头,他能不起心、不动念、不分别、不执著,他的本事就是这个。凡夫没有这个本事,在现象里头依旧起心动念,差别在此地。如果这个示现的人是诸佛如来示现的,诸佛如来不住实报土,他住常寂光,常寂光里头的诸佛如来也来,也常常到世间来。他到世间来应化的时候,随众生心,应所知量,你在表面看他跟凡夫一样,你一点看不出来;可是心里不一样,他心里干净,一尘不染。佛菩萨,你看到他听到不高兴事情的时候,他好像也愁眉苦脸,遇到欢喜的事情他也会哈哈大笑,那是什么?随缘,你们欢喜,我也欢喜一下。要不然你欢喜,我不欢喜,你会见怪,你又起心动念,完全随你们,你们搞什么跟你一起搞什么,快快乐乐的,你们有感触的时候,他清净无为,什么都没有,这就是人家的本事,和光同尘,一尘不染。我们学佛,说老实话就要学这个本事。

  四摄法里,这叫什么?同事摄,这桩事情,我们在一般讲经教学上都不向深处讲,为什么?怕人会错了意思。同事,他喜欢跳舞,好,今天陪他去跳舞去,人家去跳舞不起心、不动念,你去跳舞起心动念你堕地狱,人家回常寂光,跟你不一样。人家正在造作的时候知道是空的,万法皆空,一尘不染。你没有,你把这假的全当真的,那个问题就大了,把假的当作真的是什么?就搞六道轮回,就造三恶道的业,理太深。在境界里头磨炼,那是什么人?那是四十一位法身大士,他们入这个境界,入这个境界还要到六道、到十法界来,通过考验是不是真不起心不动念?要不是真的,他就退堕,他是假的,他不是真的。真不起心动念,他的习气慢慢就没有了,他们是来淘汰习气的,希望这个习气早一天消除。最长的时间是三大阿僧祇劫,这不是固定的,有所谓根性利的,他淘汰得很快,一个阿僧祇劫,他的问题解决了,他就回常寂光,最慢的三大阿僧祇劫。就好像生边地,最慢回头的五百年,最快的可能三天、五天,他惭愧的心生出来,认错了,我错了,他就离开了。所以经上讲的三个阿僧祇劫、五百年都是底线,那是最低的底线,肯定他就回头。

  下面说,「不修一切善法而但证我空,止成二乘小果」。这不修善法,那就是阿罗汉、辟支佛,他们利益大众的心比较淡薄,自利的心比较浓,但求自利,利他是附带的,主要是自利,这就小乘,心量小。大乘人不然,他一切是想别人,他不想自己,所以心量大,量大福大,量大的人证大果,量小的人证小果。如果在大乘经教里面,他误会了,他搞错了,「妄言我法俱空」,我法真的是俱空,但是什么?「恣行恶法」,杀盗淫妄他无所不为,为什么?万法皆空,因果也没有,随心所欲,想干什么就干什么,这种人是「阐提狱种」,阐提是没有善根,狱是地狱,他将来去的地方是阿鼻地狱、无间地狱,这种人叫拨无因果。善法、恶法的确是空不可得,真的是不可得,但是你看看菩萨法,还是断恶修善,为什么?断恶是消罪业,你在没有觉悟之前,无量劫当中你造了多少恶业,要不要消除?知道行善,行善是好事,是成就功德,行善断恶不住相分别全是功德,那你要不做的时候,功德就没有了。阿弥陀佛建立西方极乐世界,还要用五劫修行,五劫修什么?还不就是断恶修善吗?以这个功德成就了极乐世界。他要没这个功德,极乐世界从哪来?这个道理一定要懂。断恶修善的功德究竟从哪里来的?实际上少分是自己,多分是从众生那边来的。许多众生看到,你是大家的榜样、大家的模范,大家向你学习,跟你学习的人愈多,你功德愈大,学习的时间愈长久,你的功德愈长久,这么来的。

  我们想想释迦牟尼佛功德多大,距离我们(中国人的说法)三千零三十八年,留下来这些经典在全世界流通,多少人在学习,这就成就他的功德,这么长的时间,这么多人学习,都得到利益,全他功德。然后我们才晓得,好事、恶事,恶那个不善的行为、不善的念头,这个里头两句话说得好,「妄言我法俱空,恣行恶法」,这个榜样表得不好。你在世间你有影响力,或是大富,或是大贵,或者是个有名的教授,乃至於现在所谓明星之流,模仿的人多,你要是个坏样子,大家都学你,这学坏了,你阿鼻地狱去了,学你的人愈多,学你的时间愈长,你的罪就愈重。你要是表演个善法,好榜样,学你的人多,学你的时间长,你在天上享福,福报大,时间长远。所以要常常知道我们有多大的影响力,你的影响是正面的还是负面的,这个关系太大,不能不知道。

  「惟以无我修一切善法,正所谓无所住而生其心」,《金刚经》上讲的「应无所住而生其心」。唐朝时候禅宗六祖惠能大师在这一句里头开悟的,五祖忍和尚给他讲《金刚经》大意,讲到「应无所住而生其心」,豁然大悟,就见性了。见性见到什么?前面所说的「见诸相非相,则见如来」,惠能大师在这一句里头见性了,真的见到诸相非相,他见如来了。后头有一句「而生其心」,这是大慈大悲,生什么心?生普度一切苦难众生的心。你「即得无上菩提」,这个心一发,你就证得无上菩提,无上菩提是智慧,圆满的智慧,一点障碍都没有。由此可知,圆满智慧之所以被障碍,被什么障碍?自己小心量障碍了,只图自己不想别人,障碍你的智慧不能现前。一反过来,自己没有了,统统是为众生,自性的智慧立刻就出来。这就是古人讲的量大福大,我再加上量大慧大,福慧都大!量小,福就小、智慧就小,智慧小,烦恼就多,福要是小,疾病就多,烦恼多,不如意的事情多,不就是这个情形吗?全都是自己念头在转,与外面境界毫不相关。这些道理,你说能不懂吗?真听懂了,真学明白了,世间还有什么东西比这个更可贵!功名富贵是假的,带不走的,这种智慧、福报是可以带得走的。假的东西应该放下,即使不放下,也不要太在意;真的东西要抓住,这个福报是称性的。称性的福慧真的是取之不竭、用之不尽,是你生生世世永恒的福慧。

  「两经相较」,这两部经,《金刚经》跟《无量寿经》做一个比较。「今经中无相智慧,远离分别」,这《无量寿经》上讲的,无相智慧,远离分别。「即如彼经」,彼经是《金刚经》,就是《金刚经》上所说的「无我、无人、无众生、无寿者」。「植众德本,求生净刹,趣佛菩提」,这几句话,这本经上说的,就是《金刚经》上讲的「修一切善法」。「又当生佛刹,永得解脱」,就是《金刚经》上所说的「即得阿耨多罗三藐三菩提」。两个经一对照,《无量寿经》怎么不是般若智慧!说《无量寿经》比不上《金刚经》的,看看这一段对比,你就明白了。佛在《金刚经》说「法门平等,无有高下」,《华严经》上说「一即一切,一切即一」,你把它会通起来看就明白,事实真相就了解了。任何一部经典,里面所讲的道理它是圆融的,一切经的道理都在其中。所以《无量寿经》就是《金刚经》,《无量寿经》就是《大般若》,《无量寿经》就是《华严》、就是《法华》。世尊,佛四十九年所说一切经的奥义,统统在这部经里头。

  这部经,在末法时期它的分量适中,不太多,人就喜欢学。分量太大,一般人受不了;太简单,一般人疏忽了;它这个分量适中,不多不少。净宗总共五经一论,在八大宗派里头,大乘八个宗派里头,它的分量最少,五经一论合起来印成一本,大概恐怕比这个还要薄一点,还没有这么厚,净土宗全部经论就在其中。所以这个法门能够流传末法九千年,有它的道理,里面的内容,是世尊四十九年所说的一切经,等於说浓缩在一部里头。尤其是这一部注解,更明显、更清楚,让你欢欢喜喜去接受。有人批评我、责备我,说我只弘扬净土,别的宗都没有弘扬,好像看不起、轻视的样子。我弘扬这一宗已经带来这么多麻烦,如果各宗都弘扬,那还得了?那我在这个世间不能立足了。这什么原因,诸位晓得吗?老祖宗说得很清楚,叫同行相忌,我学净土,学净土的人嫉妒我;我再学别的,大家都嫉妒,那更不得了。学一宗,那七宗让给别人,好,宗宗都第一,门门都第一,没有第二的,这是世尊说的「法门平等,无有高下」。

  所以道理一定要清楚、一定要明了,我们赞叹,欢喜赞叹,净宗有人出来弘扬,我就不讲经了,我老实念佛赶快求生净土了,我得天天给你磕头顶礼。你要认为我喜欢讲,那就错了,我是逼著没有办法,没有人讲,你说这么好的东西。我跟黄念祖老居士是好朋友,志同道合,他费了六年的时间写成这部注解,我要不把它细细讲个几遍,我对不起这个老朋友。他要不做这个注解,他对不起他的老师夏莲居。这个会集本确确实实能帮助末法九千年众生,往生净土,圆成佛道。会集出来之后,如果不把它讲清楚、讲明白,一般人不知道。所以夏老嘱咐他,因为夏老讲这个经的时候,他听过几遍,让他给这个经写一部注解。夏老我没见过面,念老是有幸,晚年的时候我们见面了。这个东西谁认识?认识的人真的不多,批评的人太多,批评多半都是负面的,赞叹的人太少了。我认识这部经,早年李老师交给我的,他把他早年在台湾讲经的眉注,这个经没注解,他自己写的一个注解,这本子给我了,我看得懂他的注解。当时我就发心讲这部经,我欢喜,那年韩馆长五十岁,给她做五十岁生日,她发心印了三千本经本。我到台中向老师报告,老师就把我终止了:不行,这个经你不可以讲,你太年轻,资历不够,你讲这个经,如果有一些人来批评的话,你抵挡不住。所以当时在台北,临时就改讲《楞严经》。

  一直到李老师往生,这个本子在我手上,很多人没有见过,我将这个本子印了一万本,在国外流通,每一个人看到这个本子都欢喜,我印的就是李老师眉注的本子。那个时候我在美国,许多同学就要我讲,所以我讲这部经第一次、第二次,在美国讲的,在温哥华讲过一次,在美国旧金山讲过一次,从那边开始的,听的人没有一个不欢喜,所以《无量寿经》就这么展开。经本印的数量我没有统计,我估计至少有二、三百万册,至少,在全世界流通,这最保守的估计,听这个经的人多,听这个经的人欢喜。这一次,去年清明,我们把《华严经》暂停,讲这部经,讲这个注解,为什么?灾难频繁,这个经、这个注解冥阳两利。帮我们转变观念,弃恶扬善、改邪归正、端正心念,就能化解灾难。这一遍预计一千二百个小时,大概差不多,这一遍讲完了,第二遍再讲这部经,换一个方式。我学习《无量寿经》在没有认识黄念老之前,我对於这部做了一个科判,科判做得很详细。所以这一遍讲完,我用「大经科解」,就是分的段落跟老居士分的不一样,会更清楚,更容易明了。注还是用老居士的注解,科注,「大经科解」,还是用他的解,就是重新编排一下,让这些段落层次清清楚楚。从文字上来看,晓得这部书它的章法结构严密完整。了解章法结构,你就能体会到它的内容,思想体系精密圆满不可思议。讲演的时间大概也需要一千二百个小时,如果我们每天讲四个小时,应该一年可以完成,这是大事!其他的统统都得暂时放下,先把这个工作把它完成。学习《无量寿经》,这也是个非常殊胜的缘分,我们可以共同在一起学习。

  我们看下面第三段,「夫净土乃一切世间难信之法,於此能信,是即无相智慧」。念老这句话好,这个法门,确确实实不但是我们这个世间难信,你看这都佛说的,一切世间,为什么?它太容易,太简单了。真正想求生极乐世界,亲近阿弥陀佛,我们就可以开一个这样的班,「净土大经科解演义」。这个班一年,一天四个钟点学习经教,另外四个钟点念佛,一天八个小时,一年毕业。毕业之后进念佛堂,念佛堂不讲经,每天早课、晚课都用《无量寿经》,早课念一部《无量寿经》,晚课也念一部《无量寿经》,一门深入,长时薰修。如果每天能够有十个小时念佛,早晚一天两部《无量寿经》,我相信三年的时间得念佛三昧,肯定超过百分之六十以上,这个效果不可思议。得念佛三昧就能自在往生,想什么时候走就什么时候走,想多住几年不碍事,生死自在,灾难有没有?没有了。不能把众生的共业化解,灾难有,灾难来的时候,阿弥陀佛就来接引我走了。所以对念佛人来讲,他没有灾难,这是我们可以做得到的,有把握做得到的。为什么不干?真能信就是无相智慧,无相智慧是自性本具的智慧,离一切相,即一切法,深信不疑,完全肯定,真实智慧,本经所讲的三个真实,真实之际、真实智慧、真实利益。「如《金刚经》云:闻是章句,乃至一念生净信者,是诸众生,无复我相、人相、众生相、寿者相」。他要还著相,他就不相信;他要不著相,他一听就相信,一听就生清净信心。今天时间到了,我们就学习到此地。