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02-039-0533 主講人 : 淨空老法師
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净土大经解演义  (第五三三集)  2011/8/11  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0533

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》,第六百八十一面倒数第三行,从长寿这里看起:

  「长寿者,长生也。世间焉有长生之事,唯证无生,则不生不灭。故离世间生死,方是真长生也」。这句话是佛法里面很重要的一个理念,学佛的人知道诸法实相,《般若经》上常说的,说得很多很多。诸法是宇宙之间的一切法,实相就是真实相,真实相是什么?真实相就是说三种现象都是虚妄的,物质现象、精神现象、自然现象,在自性里面完全没有。完全没有,这才叫长寿,这才叫真正的无量寿,为什么?没有生灭。有生有灭,那个长寿是有量的无量寿,不是真的。所以真的是什么?真的是自性。这个地方给我们说得很清楚,世间,十法界里面,我们一般所能体会到的是六道轮回,六道世间,实在是包括十法界的四圣法界,这个十法界都叫世间。十法界里头具足这三种现象,就是物质现象、精神现象跟自然现象。世间有,要超越这个世间就没有了,三种现象了不可得。所以佛在经上常说,「凡所有相皆是虚妄」,你要把什么是真的、什么是假的搞清楚,你事情就解决了。三种现象是假的,不是真的,幻相。《金刚经》上说它叫梦幻泡影,这是事实真相。真搞清楚之后,你的方向要向著自性,这叫正道,偏离自性这叫邪道,你偏离了。偏离你就出不了六道轮回,如果你是正道,你肯定这一生就成就,永远摆脱掉了。

  所以要知道,我们的肉体是物质现象,我们的思惟、我们的想像是精神现象,这都不是真的,这个东西有生有灭。生灭的真相我们也看不出来,唯佛知之,这个事情凡夫不知道,只有佛知道。释迦世尊跟弥勒菩萨的对话,我们听了,我们好像也知道了。我们这个知道是道听涂说,不是自己的现量境界,所以虽知道,得不到实用。如果真的知道了,契入这个境界,给诸位说,他就了生死出三界。了生死是明了生死的真相,假的、空的,像作梦一样,作梦的时候生,醒过来就死了,就这么回事情。时间非常短暂,一弹指有三百二十兆,这一弹指。三百二十兆是三百二十兆个生灭,三百二十兆次的生死,这叫真相。有没有生死?没有生死,我们今天所看的这个现象看错了。这现象到底是什么?前面我们读了一句话,那很现实,交代得很清楚。我们过去我常常把它称之为相似相续相,跟这个意思是一样的,叫不断之无。不断就是相续,相续的是什么?相续的是无。这个无就是《般若经》上所说的,「一切法不可得、毕竟空、无所有」,这是无。六百卷《大般若》我总结起来,佛给我们说什么?说诸法实相。实相是什么?实相是无所有、是毕竟空、是不可得。

  我们如果真的明白了,菩萨真明白了,什么叫真明白?它起作用。起什么作用?他清净心、平等心、觉悟的心恢复了,因为他知道一切法无所有、毕竟空、不可得,一切法全都放下了;全都放下,清净平等觉就现前。所以,知道是解悟,放下叫证悟,解悟不得实益,真实的利益得不到。真实利益就是不生不灭,你证得无生。解悟是从佛菩萨那里听来的,我听懂了,我明白了,我不怀疑了。下面的事情佛帮不上忙,这是自己的事情,自己要放下。放下起心动念就总放下了,就成佛,一切都放下了。起心动念还有,分别执著放下,你是菩萨,你超越六道轮回,没有超越十法界。必须起心动念放下,就超越十法界,真的无量寿。所以,长寿是我们每个人都有的,一点都不稀奇,每个人寿命都是无量无边。诸位要知道,不是这个身体,身体有生有灭,身体不是我。我是什么?我是我的灵性,灵性没有生灭。灵性在外面游荡,叫做游魂;灵性如果回头,回到实报土,这叫菩萨;最后回归自性,就叫成佛。只有妙觉才称之为佛,妙觉回到常寂光,回归自性常寂光就是「泥洹」,泥洹就是涅盘。「圆证三德之至果也」,三德是法身、般若、解脱,这三种东西统统证得,这三种东西是自性里头本来有的。

  法身是能生能现,般若是本具的智慧德能,解脱是在一切诸法里面得真正的大自在,没有任何约束。过去什么东西约束你?烦恼,烦恼约束你,见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。现在烦恼统统没有了,你没有约束,得大自在,这个大自在就是真的我,这不是假我。所以,法身有常乐我净,这叫四德,般若也有这四德,解脱也有这四德。所以我有,不是没有,般若、法身、解脱统统都有。那个我是真正无量寿,那个我是真正自己,这个我是假我,要认识清楚。假我是无常的,刹那刹那无常,念念生灭,你决定掌握不住,你决定控制不了,你决定得不到。灾难来了,身舍掉了,我没有失掉,真我在。真我迷的时候叫灵魂,觉悟的时候叫灵性,灵魂、灵性是一桩事情,都是真我,一个在迷,一个在悟,不同在这个地方。迷悟不同,祸福不一样,觉悟了是得大福报,圆满的福报,迷的时候要受苦受难。虽然苦难,都不是真的,都是假的。十法界是假的,六道是假的,三途也是假的。你迷的时候你作恶梦,恶梦里作梦你受苦。境界从哪里来的?这佛讲得很清楚,我们要能记住,佛门的术语,要时时能提得起观照功夫,就得受用。所有的现象从心想生,一切法从心想生。

  所以有人说,大灾难来了,天忽然变黑了,时间多久?一年半载,这时间太长了。一年没有阳光,一片漆黑,不但动物不能生存,植物都不能生存。为什么会有这个现象?我们现在知道,火山灰遮住阳光。地球上这些超级火山,科学家告诉我们有十多个,大多数在海底,地面上很少,地面上大家普遍都知道的就是美国的黄石公园,超级火山。科学家估计,我们是在网路上看到的信息,科学报告,这个火山要爆发,火山口多大?长四十五英里,不是公里,是英里,四十五英里长,三十五英里宽,应该有一个都市那么大。火山灰升到空中估计是二十公里,火山灰上升二十公里,二万公尺。现在一般远航的这些飞机高度是多少?十公里,一万公尺,在这种高度,那在火山灰的当中。这个火山灰,科学家告诉我们,它影响的范围,直接影响范围,一千公里。一千公里之外,这火山灰会绕著地球转,跟著地球的风,太空当中这个气流,这个灰吹到哪个地方,哪个地方就一片漆黑,完全看风向,风怎么吹。这个灰要统统慢慢落到地上散掉,大概要一年到一年半的时间,你才再能看得到太阳。这么长的时间怎么办?这是地面爆炸。海里面像这个超级火山如果要爆发的话,像黄石公园的火山,估计海浪多高?一千公尺,就是一公里,这个海浪,就是现在讲的海啸。不是多少公尺的海啸,是一公里,就是一千公尺的海啸。这个海啸扑上海岸,就是冲上海岸,可以影响多大的范围?直径两百公里,也就是你这个陆地距离海岸直径两百公里是安全地带,靠近海岸两百公里之内的都不安全。

  我们学佛的人遇到这个怎么样?还是一样笑笑,若无其事。知道什么?凡所有相皆是虚妄,不是真的。我们灾难当中这个身死了呢?身死了我没死,佛家讲神识在,中国人说灵魂没死。你永远要记住,你的心是定的,心是清净的,不受外面境界动摇,你自己能做得了主。我想到天堂,它就生天堂,我想到极乐世界,它就到极乐世界,自己能做得了主。如果在这个时候一慌一乱,一惊慌,自己做不了主,做不了主就随业受报,一般都到三途去了。所以,这种现象现前,不能说好,也不能说坏,好坏都说不上,它是个转化点。我们转到哪一道去?转到什么境界去?可以转到佛法界、菩萨法界。转到佛法界是回归常寂光,那是需要很深的定功,一丝毫的分别执著都没有,这时候它就回归常寂光。如果还带著有无始无明的习气,它肯定到诸佛菩萨实报庄严土。为什么?那个境界它看到了。再其次的,如法修行的这些人,功夫没有成熟,但是修行的功夫很得力,心地也清净、也慈悲,这些人都到天道去了。天道上面,声闻、缘觉、菩萨,这都是他们的去处。如果还带著情执,还带有自私自利,还有贪瞋痴慢、名闻利养,这就六道去了,出不了六道轮回。

  这些事实真相,佛菩萨在经典里面跟我们讲得很详细,我们要记住。在日常生活当中,时时刻刻提得起观照功夫,它起作用,不是学了没有作用。六根对外面六尘境界,时时刻刻能提得起「一切法从心想生」。佛说得好,心外无法,法外无心,肯定宇宙万法跟自己是一体,这个观念比什么都重要,这个观念如果你真有,你什么问题都解决了。地球怎么个变法,对你都有好处,都是帮助你向上提升。如果你不了解,你有很深重的情执,贪生怕死,你就往下堕落,那就下三道了。真正了解之后,你的心态就转变,变成什么?变成真正像佛那样的大慈大悲,怜悯一切众生,普度有缘众生。所谓有缘的就是认识的,凡是你所认识的众生,你接触到的众生,你都会想帮助他。帮助他最重要的,帮助他觉悟,帮助他明了事实真相,让他在大灾难里头不惊不怖,心是定的。只要心是定的,一点都不散乱,在灾难的时候就会有诸佛菩萨来帮助他,有善神来帮助他。你心一乱,佛菩萨加持不上,他就不来了,就随你去。你是定的,心是定的、是清净的,这中国古人所说的,「得道者多助」,谁助你?诸佛菩萨帮助你,天地鬼神帮助你。

  涅盘,长寿,「就净宗而言,即究竟寂光也」,常寂光净土。常寂光净土是大般涅盘,常寂光净土是真正的无量寿,这个在前面我们就学得很多。常寂光里面,说身说土都是一桩事情,常寂光就是灵性,灵性非物质现象、非精神现象、非自然现象,所以科学跟哲学达不到。科学跟哲学都必须要有研究对象,有对象它就有办法,它三种现象都没有,所以科学、哲学达不到。科学所用的,眼耳鼻舌身,哲学所用的,第六意识。自性、真心、常寂光土,它没有这三种现象,能生三种现象。起心动念,能把自性所生所现的一切现象让它产生变化。所以佛在经上常说,一切法从心想生,这是指什么?指十法界依正庄严。十法界的现象不是自性所生所现的,自性所生所现的是实报土。把实报土变成十法界、变成六道轮回,甚至於变成三途,都是实报土变出来的。谁变的?念头变的,善念变善道,恶念变恶道。谁变的?自己的念头变的,与别人念头不相干,这个不能不知道。所以我们一生,或者讲生生世世,所受苦乐之报不能怪别人,完全怪自己。都是自己愚痴蒙昧,随著外面境界所转,起心动念。起这个心有善有恶,所以把一真法界变成十法界,恶念变成三恶道,善念就变三善道,统统是自己变现的,这是不能不知道的。

  现在佛教给我们,我们在现前这段时间里头,这段时间不长,我们应该怎么变?变阿弥陀佛。心里面只有一句阿弥陀佛,口里头只有这一句阿弥陀佛,念念不离阿弥陀佛。一个方向,西方极乐世界,一个目标,亲近阿弥陀佛,这是善中之善,无比殊胜的大善。我们遇到了,这个缘太殊胜了。把握一定要靠自己,什么人都帮不上忙,佛菩萨不能帮助你,你的父母、老师、亲朋好友,没有一个人帮得上,全靠自己。把自己这个心换成阿弥陀佛,你就对了,你的问题就解决。早年我在台中跟李老师学教,李老师常常教导我们要换心,换心的意思就是心里这些拉拉杂杂的东西都把它清除掉,统统换成阿弥陀佛,这叫换心。为什么?心一换了,一切都换了。我们所谓是起心动念、一切行为,言语、行为都是心在那里支配它,在指挥它,我们心是阿弥陀佛,那就全变成阿弥陀佛。言语变成阿弥陀佛,行为变成阿弥陀佛,这样才必定生净土,像阿弥陀佛一样慈悲,广度众生。

  众生不是外人,跟自己是一体,这是千真万确的事实,比一家人还亲,一家人都不是一体。一体是什么?一体是我们眼耳鼻舌,里面五脏六腑,统统是自己。你能不爱护吗?你能跟它对立吗?你能把它开除掉吗?不可能。常常想到这个,你是真菩萨;常常想到我你他,这是凡夫。为什么?我你他这种分别执著是六道的根,六道的根丢不掉你永远脱离不了六道。佛菩萨苦口婆心,天天讲、天天劝,留下这么多的经典,可是我们看不明白、听不清楚。仅仅阿赖耶识里头种一点佛教的种子善根,如此而已,日常生活全用不上,还是烦恼、妄想分别执著当家做主,那这个灾难现前你得要受。念头如果一转,转成阿弥陀佛,你就不受了。不受是什么样子?不受是你在旁边看电视、看电影,你看地球上所有众生在表演,你在旁边看。当局者迷,旁观者清,当局是表演的,表演的人迷惑,旁观的人,与他不相干,他看得很清楚。我们在灾难临头的时候,是愿意做表演者,还是愿意做旁观者?做旁观者,你得跳出来,你才能做旁观,你跳不出来,你在里头表演。所以旁观的人看到哈哈大笑,表演的人惊慌失措,苦不堪言。

  我们看底下一段,这都是总结。「本品广明善恶果报」,广明是详说,说得很详细,说明善恶果报。「《观经》三福中深信因果」,这句话我们在讲席当中常常特别强调。因为我学《观经》的时候,这一句我搞了二、三个星期才把它搞清楚。因为「深信因果」这一句它放在第三福里头,我就不懂了。它要放在第一福,我一点都不怀疑,因为第一福是凡夫,你劝凡夫深信因果,没问题,我们很理解。第二福是小乘,你要劝他深信因果,也能讲得通。第三福是菩萨,菩萨难道不相信因果吗?哪有这个道理!这就把我搞迷糊了,迷了二、三个星期。到后来怎么搞懂的?这因果不是别的因果,不是善有善报、恶有恶报,善有善报、恶有恶报我们六道凡夫都懂。这因果是什么?念佛是因,成佛是果,这个因果真的很多菩萨都不知道。所以它的意思深,同样一句话,你看对什么人讲。净业三福放在末后是对菩萨讲的,劝菩萨「发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者」,这四句话对菩萨讲的。四句前面三句我们不会怀疑,对菩萨讲发菩提心正确,二乘人不发菩提心,菩萨发菩提心。二乘人不读诵大乘,也不会主动去教化众生,所以对菩萨讲这个对的,菩萨要读诵大乘。像李老师当年教给我们,不但要懂佛法,还得懂世间法。懂佛法,你讲经契理,懂世间法,你讲经契机。如果契理不契机,这行不通,你没法子教化众生,众生不接受你的教化;你契机不契理,众生虽然很喜欢听你的,但是你所讲的东西不是正法,邪法,把人都引到错误地方去了,因为你不学大乘。所以菩萨要广学多闻,世出世法都要通达,你教化众生才圆融无碍,这才叫菩萨。

  可是话说得容易,做起来太难了。李老师举例告诉我,他说佛法,《大藏经》,《大藏经》你能够念通吗?念不行,要通才行。世间法,他说不算别的,就算中国一套老书《四库全书》,你能通吗?这几句话就把我们吓退心了,不敢打妄想。最后老师教我们另外一个方法,行,可以通,通世间法、通出世间法。用什么方法通?不是去学,不是去念,用感,感应,感通。拿什么去感?拿真心,真诚心。可不能用妄心,妄心所感的是六道,妄心所感的是妖魔鬼怪,不是佛菩萨,连正人君子都不能感动。所以,妄感的一定是邪门外道、妖魔鬼怪,他来应。诚,诚还不够,真诚到极处,就是老师送我的「至诚感通」,真诚到极处,你自然就通了。为什么?这个道理我们细心去思惟可以体会到。你是真心,佛也是真心,菩萨也是真心,圣人都是真心,没有丝毫虚伪,真心跟真心起感应,妄心跟真心不起感应。真诚自自然然能感动人,真诚,别人来问你问题,你也没有去想,自然就能够应答,而且答得非常好。

  真诚心去讲经,事先预备、准备这些东西,上台之后可能完全用不上,那个智慧不知道从哪来的。这一座经讲完之后,听众听了很欢喜,自己也莫名其妙。从前没有录音、没有录像,现在有录音、有录像,自己看看也很欣赏,我怎么会讲得这么好?这是我讲出来的吗?你们看看谛闲法师当年讲经,江味农、蒋维乔这些居士给他写笔记,他们在听,听的时候记下来。讲完之后,规矩是把自己所记的东西给老和尚看看,老和尚认为不妥当的把它修正一下。这个笔记印出书了,叫《圆觉经亲闻记》。《圆觉经讲义》是谛闲老和尚自己写的,准备的笔记,他讲的东西笔记很多都没有的,《亲闻记》,听众记录下来的。老和尚看了他们记的笔记,问他,这话是我讲的?是。我怎么会讲这么好?这是什么?感通,不是妄心,真心。真心利益众生,真心帮助大家破迷开悟,所以你在讲经的时候三宝加持,等於说三宝藉你这个身体、藉你这张嘴巴他在讲东西,你自己都不知道。这个境界,凡是常常上台讲经的人都有,都会有这种感触,不是某一个人专有的,每个讲经的法师都有。心愈真,加持的力量愈大,就像印祖所说的,你一分诚敬得一分加持,你十分诚敬得十分加持,你百分诚敬得百分加持。像六祖惠能大师那样,他那不是加持,他那是见性了,那个另当别论。见性什么?他入佛境界。

  所以,深信因果非常重要。我们今天把这个问题搞清楚了,我们真的相信念佛就成佛。念阿弥陀佛,你将来成的是哪一尊佛?就是阿弥陀佛,跟阿弥陀佛一样,无二无别。阿弥陀佛是究竟圆满佛,诸佛都赞叹他,称他为「光中极尊,佛中之王」。我们以他做典型,以他做榜样,以他做模范,我们要学得跟他一模一样。阿弥陀佛欢喜,阿弥陀佛就加持你。所以三福当中深信因果,「亦正以此为劝也」。三福跟这品经所讲的一个意思,这一品经就是深信因果的细说。

  「世人愚痴不重因果」,特别是近代。我这一代比现代这一代好多了,虽然不是很深信,但是不排斥,不会批评它,还好教。现代人不好教,他不相信,他批判你,说你是迷信,说你不合科学。所以「或更狂妄」,我们那个时代愚痴,不重视因果,现在?现在更狂妄,「拨无因果」,排斥因果,说因果是宗教,说因果是迷信,说因果是骗人的。对於今天的社会,诸佛菩萨了如指掌,他太清楚了。「故诸经中,反覆教诲」,时时刻刻提醒你,你不相信。我在此地看到这一句,自然就想到章嘉大师。我初学佛的时候,我不重视戒律,我有个错误的想法,认为戒律是生活规范,释迦牟尼佛是三千年前的印度人,三千年前到今天,古今我们生活方式不相同,我们怎么可能去过三千年前的生活,去守三千年前的规矩,哪有这种道理!你看我这个歪念头,还挺有道理的,不接受!在空间上讲,我们是中国,那是印度,我们中国人有中国人的生活习惯,有中国人的文化,怎么可以用印度的东西,用印度三千年前的东西,哪有这种道理?我虽然不敢跟章嘉大师辩论,我心里有这个念头,那个老人都看出来。所以他也不勉强我,恒顺众生,随著我。可是他用的技巧,就是我每次去看他老人家,他都会送到门口,在门口他会叮咛一句,「戒律很重要」。轻描淡写说一句,也不管我听不听,反正每次送我出来都会说这句话。这就是反覆教诲,慈悲到极处!

  大师圆寂了,他火化的时候专门造了一个塔,火化的塔。我们有十几个人,甘珠活佛带头,他是我们的老学长,我们搭帐棚,在他火化的塔旁边我住了三天。我有工作,请假三天,住三天三夜,他们在那里住的时间久,住二、三个星期。我在那里住三天就在那里想,我跟他老人家三年,他教了我些什么?这样一回顾,「戒律很重要」,这个他讲得太多遍,所以印象特别深刻。为什么讲这句话?我就想他讲这个话用意何在,慢慢想,想一、二个星期想通了。戒律是佛法,佛法跟世间法不一样,佛法是了生死、出轮回之法,它的标准就是戒律。我们世间法是社会大众生活的方式,所以三代就不一样,三代讲夏商周。时代变了,我们的生活跟著变,所以这个礼、法律常常要修订。佛不能修订,佛一修订就不能出轮回,它是出轮回的法,你这一修订、一改变,你就出不去了。我想通这个道理,应该是这个意思,这就接受戒律,把过去错误的观念改正过来。所以那时候我想,章嘉大师圆寂是为了我,他要不圆寂,我永远不会认真去想这句话是什么意思;换句话说,我学佛的根基就扎不稳,这个错误的观念太严重了。他这一走,让我认真去反省,三年他教我什么,我学到什么。这样一想的时候,这个戒律重要,真的是学佛第一桩大事,这是根,这个疏忽之后,我们这一生所学的是佛学,不是学佛,这多重要。所以,他住世是教众生,他圆寂还是教众生,他不这样做我们醒不过来。所以我们对老师感恩,决定不能疏忽。

  这些年来在全世界走动,看到我们佛门的同修,无论在家、出家,成就都比不上古人。不要说古人,上一代都比不上。我们能够跟谛闲法师比吗?能够跟印光大师比吗?能够跟谛闲法师比吗?像虚云老和尚,我们跟他,比不上!为什么比不上?是不是我们聪明程度不如他们?绝对不是的,善根、福德、聪明才智绝不亚於他们。为什么一生不能成就?疏忽了戒律,你虽然努力,你没有根。他们那些人有根,我们这些人没有根,我发现这个问题。所以最近十几年来普遍劝勉大家扎三个根,出家扎四个根,我把这个病因找到了。怎么对治?那就是要重视戒律,要真干!戒律不是念的、不是讲的,要做到。你只要这三个根扎稳,就有感应道交。年岁大了,学来不及,用感应。我这一生讲经教学,给诸位说,十之七、八靠感应,我自己天天学习、努力也不过占十分之一二。这个方法李炳南老居士教我的,至诚感通,他给我四个字,我终身奉行。这是世尊慈悲,在经中反覆教诲。教诲我们什么?深信因果。我们对因果信了,不深,所以它不起作用,依旧还造业。知道造业受报可怕,他现在还是不怕,果报还没有临头。临头害怕,后悔莫及。现在害怕,赶快改过自新,来得及。

  「又《吴译》曰:诸欲往生阿弥陀佛国者」,这是说,诸是很多,很多想往生西方极乐世界的人,「虽不能大精进、禅定、持经戒,大要当作善」。如果你想往生极乐世界,大精进、禅定、持经戒,这样的人往生至少都是方便土往生,他们不是在凡圣同居土。我们做不到,不能具备这些条件,那怎么办?要当作善,上面还加个「大」字,大要当作善,别作恶。这个善的标准就是十善业,大作,那就常常要作,落实十善业道这个念头可不能忘记,一切时、一切处心里常常有十善业道。第一个不杀生,绝不能伤害一个众生。可是我们有意无意会伤害,自己愚痴蒙昧。我们遇到善法,不肯传给别人,这就是不善,你自己得好处的东西一定要教导别人。别人能接受的你要尽量的帮助他,不能接受的你要让他知道,为什么?阿赖耶你给他种种子,这是不能接受的,说佛教是迷信的,你有善巧方便。我们无论在什么地方,出家人容易,人家一看你是和尚,念头里头就起个佛的念头,就给他种个善根。在家同修,我手上拿一串念珠,人家看到念珠,晓得这是佛,他阿赖耶上也落个种子,这叫善巧方便。能信、能解、能受的,我们帮助他精进,这是大善,没有能力是没有办法,有能力一定要帮助。做这些事情,两个条件,一个是慈悲,一个是智慧。有慈悲没有智慧不行,你会做错事情;有智慧没有慈悲你懈怠,你不肯干,都不能成就善果。

  冤亲债主怎么度他?过去我在台湾讲经的时候常常教人,有个老太太来告诉我,用我的方法。把自己怨恨的人立长生牌位,供在家里佛堂的旁边,天天拜佛,拜完佛之后也拜他三拜。拜了三年,她来告诉我,怨恨的念头减轻了,但是还是有,听到他的名字、看到他的人,心里还是不高兴,清净平等心生不起来。问我怎么办?我说减轻是减轻了,你已经不错了,有效果了,继续再拜,你再拜三年,你再拜三年看看。三年还有疙瘩在的时候,再拜三年,就消掉了。听到名字,见到这个人,不起怨恨心了。功夫不够!根性利的,有勇猛精进的,三年时间真够了。再见面,他要不嫌弃,就跟他打招呼,跟他道歉,向他忏悔,能做到。不但你自己的怨结解开,而且你在那里教化众生。变成什么?变成演戏,演给大家看。你看从前是冤家对头,深仇大恨,现在化解了,像兄弟姐妹一样。做给别人看,你看佛法有这种力量,这是功德事。可是我们看出,有不少,很多,知道错了,也不再怨恨了,愿不愿意承认错?不愿意,面子问题。自己心里知道是不对,但是就不肯当众承认,这就是讲发露忏悔,不敢发露忏悔,爱面子。所以,爱面子是很大的障碍,让你自己知道忏悔,忏不干净,罪业是减轻了,没有完全消除。他不晓得,如果你真忏悔的话,把面子放下,不但自利,而且度人。不但自己罪业消除,功德累积,帮助别人生起信心,感动那些造作罪业的人自己也想回头,这个功德就大了!

  「彭际清居士曰:十善本为天业」。十善本来是生天的,上品十善生天道,中品十善生人道,下品十善修罗道,这个修罗是讲天人阿修罗。「今以念佛因缘回向极乐,即转天业而成净业」。《十善业道经》里头讲得清楚,佛说十善业就像大地一样,世间所有一切万物都是依大地而建立,没有办法离开大地。十善就好像大地,你没有这块地,你什么都不能建立。所以,它是世出世间一切善法的根本,你没有它,修一切善是假的,不是真的。就好像你要种植,你没有土地,你怎么种法?你要种植,一定要有土地。十善业道是大地,一切人天法要依靠它,乃至於声闻道、缘觉道、菩萨道、佛道,统统要依这个大地;没有这个大地,所有一切法都不能建立。这个话说得好!所以学佛从哪里学起?从十善业道学起,没有十善业道,你修什么都是假的。有十善业道,用它来修净土,念佛回向极乐,把十善、念佛统统回向极乐,转天业而成净业,果报就不一样了,不是生天,是生极乐世界。「何以故?念佛之人能转恶业,何有天业而不能转」。念佛功德大,恶业都能转,哪有十善业不能转?十善业一转就是净土。

  「是故修净业者,当尽己力」,自己的力,「兼行众善也」。这是念佛人不能不知道,念佛一定要修十善业。「且所谓带业往生,其业盖指宿业也,宿世恶业虽未全消,但仗佛本愿,及持名妙德,故可带业往生,不更恶趣也」。就是你不再堕三恶道,你到极乐世界去了。带业往生,这里讲得好,是带宿业,宿业是过去的,前世的罪业,这一生当中没有学佛以前造的罪业,这个可以带。天天念佛,天天还造罪业,这个不能带,这个带不去的。或者我们再说,进一步的说,先学佛,对佛法并不了解,有学佛之名,无学佛之实,现在对佛法明白了、了解了,那你就不能再造恶业。你再造恶业,你想想,第一个对不起自己,第二个对不起佛菩萨,第三个对不起父母,第四个对不起老师,第五个对不起一切众生,你自自然然就不会造罪业了。佛教我们怎么做,我们就会怎么做,真的是依教奉行。所有一切善与不善自己知道,境界现前,就清清楚楚、明明白白我应该要怎么做。所以带业往生,要知道带什么业往生,决定不带现行。

  下面,「弥陀第二愿曰:所有一切众生,以及焰摩罗界,三恶道中,来生我刹,受我法化,悉成阿耨多罗三藐三菩提,不复更堕恶趣」。这是第二愿所说的,四十八愿第二愿所说的。「但所谓带业者,只限宿业,而决非现行之业」。这几句话是念老说的,说得很肯定,说得很清楚、很明白,我们千万不要搞错了。天天还在造业,不行,这不能往生,这把意思全搞错了。你没有觉悟的时候情有可原,为什么?你糊涂、无知,做错事情不怪你。现在你明白了,明知故犯,哪有这种道理!明知故犯那不能原谅你。「如《涅盘经》中,广额屠儿」,这是以杀生为业的,在古时候大概就是杀牛、杀猪的,一般是指杀牛的多。「放下屠刀,立地成佛」,他真的后悔了,永远不再杀生,真放下了,他就成就了。「故知成佛,必须放下屠刀也」,屠刀代表什么?起心动念。不起心、不动念,他就成佛了。

  佛法确实是知难行易,你看成佛,放下就成佛。起心动念放下了,分别执著自然就没有了。为什么?起心动念生分别,分别生执著,它是连带的。烦恼的根源是起心动念,根源断了,底下枝叶全都没有了,这成佛了。释迦牟尼佛当年给我们做示现,就是表演给我们看,菩提树下怎么成佛的?烦恼障放下了,所知障放下了。我跟大家介绍的时候常说,他十九岁离开家,放下烦恼障,三十岁菩提树下放下所知障。因为十九岁到三十岁,这十二年他是广学多闻,那什么?那是所知障。他完全示现为一个现代人所说的知识分子,知识分子两种障都重,而所知障比烦恼障还重,这知识分子的毛病。两种障碍都放下,他才能成佛。做给我们看的,两种障碍都不能有,两种障碍都是染污、都是分别。

  下面说,「若行人习净」,修清净心,习净是修清净心,「一面念佛,一面作恶,如是修净,决定不能往生」,也就是说他决定不能得清净心。往生真正的条件你不能不知道,心净则佛土净。为什么?记住,世尊常说一切法从心想生。我们心清净了,外面一切人事环境清净了,物质环境清净了,没有一样不清净,道理在此地。净土从哪里来的?自己清净心变现出来的,佛给我们做增上缘而已。佛的土清净,为什么?他心清净,我们心也清净了,跟他的清净心没有界限。所以我们的净土跟佛的净土也没有界限,是一不是二,是一体的,往生的道理建立在此地。我们的心安住在这个境界,这个世界怎么乱,灾难怎么多,对我们有没有影响?没有影响。刚才说的,灾难是在表演,觉悟的人是在旁观,是看戏的,不是演戏的,看戏的。他在欣赏,欣赏什么?自性跟阿赖耶的变化,他在欣赏这个,妙绝了!比欣赏艺术表演不知道要高出多少倍,在看戏,生智慧不生烦恼。只有自私的心、轮回心看事情才会生烦恼,清净心、平等心怎么会生烦恼,哪有这种道理!我们要学菩萨,永远用清净心、平等心来看戏,十法界依正庄严在我们面前表演。如果我们心有染污,有分别、有执著,不平等了,有好恶了,那就不是看戏,去演戏去了,你就上了舞台去表演去了,你不是旁观的,你受影响了。

  「又有以行善为人天乘,而轻之者」。真有人把行善这个事情看作什么?看作生天的。「唐鸟窠禅师以吹布毛示弟子会通,弟子悟入」。鸟窠禅师住在哪里?杭州西湖,他在树上搭了个小棚,他就住在树上,他没有道场。像鸟一样,树上做个窝,大家都叫他做鸟窠禅师。你看,他怎么样教他的弟子悟道,这是什么道?明心见性。他没有讲话,他吹布毛,弟子看到了,懂得他的意思了,能体会、能通达。弟子会通,这个法名就是叫他体会、通达,他真的体会了,真通达了,他悟入了。所以,人悟道的缘分每个人不一样,不定什么时候,不定是看到什么、听到什么,或者接触到什么,他一下就开悟了。这什么原因?宗门里面常讲的疑情,有问题,有疑惑,没有答案。你不能找答案,你一找答案你永远不会开悟。所以要细心去体会。体会不到,这个问题永远在,永远别找的答案,不定遇到什么机缘的时候豁然大悟。那个急著找答案是什么心态?心里很急,急躁,我们今天讲心情烦躁,这样的人他心是浮动的,叫心浮气躁,他心不是定的,开悟的人心是定的。外国人教人,为什么?科学,他要讲速度,要要求快速。可是东方人求智慧,跟他完全相反,东方人一切都是缓慢,他都在定中,定开智慧。我们看曾国藩的书籍,他的家书、家训,这非常有名的。他教他的子侄,就是晚辈,行住坐卧都要慢,说话要慢、动作要慢。这里头有大道理在,稳重。出大事,愈是严重的大事愈要慢,急躁不得。人一急,慌张了,只生烦恼,不生智慧。什么大事放在面前若无其事,如如不动,他就会处理得恰到好处。快速、马上,好像很敏捷,那是外国人,中国人看到毛躁,这个人不成器,浮躁,心浮气躁。

  白居易当时候做杭州太守,就是现在的市长,地方官。到西湖去游玩,看到鸟窠禅师,向禅师请教什么是佛法?问这个问题,什么是佛法?禅师回答他八个字,「诸恶莫作,众善奉行」。白居易听了哈哈大笑,他说「此二句三岁小儿亦说得」。这有什么稀奇?三岁小孩都会说,「诸恶莫作,众善奉行」。鸟窠禅师就接著一句话,「八十老翁行不得」。鸟窠禅师上面还有一句,它这里省略掉,「三岁小儿虽说得,八十老翁行不得」。所以,「以此二句为浅,吹布毛为深者,白居易也」,这白居易的境界。「以此二句与吹布毛平等无二者,鸟窠禅师也。一迷一悟,何啻天渊。若是圆人,法法皆圆,人天乘即是一佛乘,又何能轻之耶?」迷,就有分别、就有高下、就有染污、就有好恶不同,悟了呢?悟了万法平等,万法一如。所以迷悟天壤之别。若是圆人,圆是圆悟,真正觉悟了,觉悟之后他法法圆满,没有分别、没有执著,法法皆圆。他看什么?人天乘即是一佛乘,就是佛所说的,一切众生本来是佛,这是觉悟的人。而众生,众生是一个一个是有差别的,我不是你,你不是他,这是迷,这不是觉悟。觉悟,我们这个经上标示出来的,清净是觉悟,平等是觉悟,觉是觉悟。清净平等觉是觉悟,跟清净平等觉相反的是迷惑颠倒,这个不能不知道。有轻重之分,有善恶之分,有好坏之分,有大小之分,这都是迷;真正悟了,法法平等,法法皆如。法如其性,性如其法,性相一如,性相不二,或者是讲到生佛不二,众生跟佛是一不是二。

  「净宗之妙,在於照真达俗」。照见是真相,诸法实相这是照真,达是通达。俗就是真,真就是俗,真俗是一不是二。真是从性上讲的,俗是从相上讲的,性相一如,性相不二,性显在相上,相就是性。迷的人,性不是相,相不是性,这就分别、执著;悟的人,性就是相,相就是性,没有分别。我们什么时候对於一切法都不分别,自己确实境界提升了。还有分别、还有执著,就想到我还是凡夫,我学佛没进步,没有把自己境界提升。「若广行众善,则造福於当前之社会,且成为净业之助行」。它帮助你什么?帮助你提升品位。广行众善不著相,这句话重要,著相是人天福报,不著相那是往生的功德。你看功德跟福德就是著相跟不著相,事是一样的,都是行善,事是一样,用心不一样。没有分别执著,世间福报变成出世间的功德;如果著相修福,这个福报就把出世间的功德变成世间的福报。都是念头在转变,一切法从心想生。「复深信愿,持佛名号,则自他兼利,常乐无极」。再进一步说,你真正能够深信深愿,你的信愿都深,信愿都大,信愿都强,用这种信心、愿力来念这一句阿弥陀佛,持佛名号。心里有佛,口里有佛,念念不舍阿弥陀佛,这就李老师常说的,把阿弥陀佛放在心上。对应对当前灾难,这个方法比什么都有效,我心里除阿弥陀佛之外什么也没有。

  如果真的像预言里面所说的,地球上三百年的科学成就一刹那就毁掉,全都毁掉了。可不可能?可能,整个地球灾难现前,就会有这个样子。到处火山爆发,处处地震,那不全都毁掉了?刹那之间。什么原因?地球上众生千万年来所造的不善业累积到今天,这算总帐,就会有这个现象发生。这些传言可不可以相信?我们学佛的人可以相信。为什么?自作自受,自己累积的罪业,不是没有缘故。灾难能不能化解得了?当然可以,只要你回头,我真正忏悔,后不再造,这灾难就没有了。所以这个你要相信,一切法从心想生,灾难是不善念头累积的。现在我一念回心向善,我不肯再造恶了,我完全明白了,痛改前非,后不再作,灾难马上就没有了。灾难跟没有灾难都不是真的,从心想生,你不相信那就没法子了。所以这里讲的深信愿。

  名号是善中之善,无与伦比的大善,执持名号,自他兼利,我们自己问题没有了,我们居住的环境安全。他是什么?别人,别人虽然没有回头,我住在这个地方安全,他也不会受灾难,自他两利。我的业消掉,他的业没消掉,业怎么消掉?恶念断掉就消掉了,只要你还有恶的念头,有我的念头在,你就有,这是个关键。我们怎么样把所有念头消掉?我没有了。谁是我?一切众生是我,这叫法身。我活在世间为一切众生,一切众生也为我。就像我们这个身体,身体是整个宇宙,譬如说,我是什么?我是我身上一个细胞。现在我明白了,整个身体是我,我不再执著这个细胞是我。以前执著这个细胞是我,跟其他的细胞都对立,跟眼耳鼻舌对立,跟五脏六腑对立,这就麻烦了,这就要造罪业。罪业积累得严重就会爆发,爆发就是灾难。现在我明白、肯定了,整个宇宙是我,法身是我,我这个身体是法身之一,法身里面的一个小细胞。我这个细胞要为整个身体,整个身体也为我这个细胞,这就完全正确,这就大彻大悟。你对於每一个人都看成跟自己一样,比兄弟姐妹还亲,灾难就变了。境随心转,外面境界,我们的身体跟外面境界永远跟著心、跟著念头在转。所以,什么叫正念?正念叫无念,无一切妄念。怎么转法?这个经上教给我们最好的一个转法,就把它转成阿弥陀佛。阿弥陀佛是自性的德号,所以自他兼利,常乐无极。现在时间到了,我们就学到此地。