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02-039-0497 主講人 : 淨空法師
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净土大经解演义  (第四九七集)  2011/7/16  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0497

  诸位法师、诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第六百一十九面第一行,从当中看起,从「第三句」,从这儿看起:

  「第三句,信心坚定,智慧明了,於世无虑,於法无疑,故无有忧虑之思。」这个地方所讲的第三句,是「旷无他念,无有忧思」,接著下面有「自然无为,虚空无立」,后面还有一段经文,我们还没讲到。信心坚定要智慧,没有智慧,信心不要说是坚定,可能信心就没有了。现代在这个社会,男女老幼,我们细心观察,有几个人有信心?不要说别的,对自己,对自己有没有信心?所以有很多人告诉我,现前的社会最严重的危机是信心危机,其他都在其次。这个话是很有道理的。又何况,世出世间法要想成就,完全在信心的基础上。中国自古以来,懂得教育,重视教育,对於教育下的工夫最多。教什么?跟佛菩萨没有两样,佛菩萨教化众生,信心摆在第一,「信为道元功德母,长养一切诸善根」。信心多重要!信心如果没有了,世出世间一切善法皆没有了。

  信什么?头一个是信自己。现在谁相信自己?在佛法里面,第一个信是相信自己本来是佛,你才成得了佛。为什么?你本来是佛。这个人学佛一定成佛。在中国传统,古圣先贤教人「人性本善」,这句话意思就是说,人人都是圣贤。你承不承认自己可以成圣、可以成贤?这是世出世间教学第一个目标。求学不是为升官发财,与那些事情毫不相关,中国传统就是要你成圣人、成贤人,佛法教育就是教你成佛、成菩萨。你要不信,就没法子。蕅益大师在《弥陀经要解》跟我们讲信,讲了六个信。净宗能不能成就,能不能往生,三个条件,第一个是信,第二个是愿,第三个是行。信在第一,没有第一,二、三就没有了。有二,肯定有一,有三肯定有一、二,他才能成就,他才能证果。你说这个多重要!

  世法这个信就落实在四科,落实在五伦、五常、四维、八德。所以中国在古代确实是礼义之邦,和谐社会,叫大同之治。这不是理想,曾经做到。在中国历史上,尧舜禹汤是大同之治,夏商周是小康时代,标准的小康,夏商周这三代。怎么成就的?统统是教育成就的。所以,古人总结这种成绩,说了两句话,「建国君民,教学为先」。特别是佛法,佛要帮助遍法界虚空界一切众生觉悟,破迷开悟,用什么?用教学。《普门品》上讲观世音菩萨三十二应,无论用什么身来示现,没有不教学的。示现的身分不一样,方法不一样,方向跟目标始终没有改变,叫成佛之道。落实在哪里?落实在三学、六度,三学是戒定慧,六度是从布施、持戒到般若,简单明了。现在最大的困难,我们失掉了信心。由於失掉信心,我们的真心不能现前,全是妄心。妄只能学到妄,决定学不到真的,经典摆在我们面前也是妄。佛法说一真一切真,如果是真心,没有一法不真;如果是妄心,连大乘经典都是虚妄的。这叫什么?境随心转,这个事情就难!

  要真正能够契入佛菩萨的境界,大圣大贤的境界,用妄心是决定做不到的。一分真心,印光大师讲的诚敬,诚敬是真心,真诚恭敬。真心里头有,妄心里头没有。妄心里头有傲慢,轻视别人,对於一切人事物没有重视,轻慢心,这就没办法。圣贤的典籍随意的批判,这就是说他对古圣先贤、对佛菩萨不以为然。甚至於说他们的错误很多,他们搞迷信,他们不懂得科学技术,他们留下的东西是一无所取。这样的态度来看他们的东西,他们的东西在这些人心目当中一文不值。圣贤人的境界,别说圣贤了,中国古圣先贤你都没有办法想像,佛经上不可思议你无法去想。这是真的,一点都不错。所以谈到信心坚定这句话,我们感慨万千。

  我们是从小父母教导,这都是在儿童的时代,五、六岁我还能记得,学了一点孝顺父母,尊师重道。我记得第一天上学,父亲带著我去,私塾,设立在祠堂里面,宛氏宗祠,在乡下。祠堂盖得很大,很庄严。一年除了有几次祭祖之外,祠堂是空著的,所以多半利用祠堂办学。只有一位老师教,学生有二十多个人,不到三十人,程度不整齐。我那个时候最小,六、七岁到十五、六岁,每个学生读的课文不一样,老师各别教学。第一天上学,父亲带了礼物,束修,供养老师的。到了他们的礼堂,实际上就是祠堂里面的祭殿,祭祀祖宗的大殿。我们看到当中立了一个牌位,很大的一个牌位,上面写著「大成至圣先师之神位」,就是孔子的神位。老师坐在旁边,同学站在两边,父亲带我先向孔子牌位行三跪九叩首的大礼。拜完之后,请老师上座,父亲带著我向老师行三跪九叩首的大礼。我们就是因为这个表演,永远记在心里,尊师重道,我父亲对老师三跪九叩首。那老师也不过三十来岁,跟我父亲年龄差不多,你说能不听老师话吗?我们亲眼看到,父亲对老师那么样的恭敬礼拜,同学在两边,各个都是这样的,每一个进来都要拜师,你说重复多少遍。这个印象深刻,让你永远记住孝顺父母、尊师重道,有这么一点点观念。接触圣贤文化、佛教经典,才有这么一点成就。

  你成就大小完全看你诚敬心,印祖讲得好。我到三十岁才看到《印光大师文钞》。第一次读这个书在印弘茅蓬,刚刚把职务辞掉,跟忏云法师,居士身分,法师教我读这部书。第二年到台中,李老师送我一套书,打开来一看,就是《印光大师文钞》四册。一分诚敬一分利益,十分诚敬得十分利益。出家之后我出来讲经,我讲过《六祖坛经》,我跟同学们谈过。神秀大师跟五祖多年,五祖会下他是首座,是五祖大师的助教。可是五祖传法传给惠能,没传给他,每个人都以为传给他。为什么五祖传给惠能?我们用印光大师的话来说,惠能大师是万分诚敬,他得的是万分利益。而神秀大师可以说他是百分诚敬,他得的是百分利益,不一样。我们跟神秀比,他百分,我们顶多只有十分。现在这些人?连十分都没有,他就不如我,这叫一代不如一代。

  如果你要问,什么样的条件我才能够学到佛法真正的,所谓说像开经偈上讲的「愿解如来真实义」?我早年见章嘉大师,第一次见面,我就向他请教这个问题。大乘佛法有没有什么方法能教我们很快的就契入?章嘉大师教我看破、放下,没讲错。我们学了六十年,经教也读了不少,大乘经教佛确确实实是这样告诉我们。放下见思烦恼,你就证阿罗汉;放下尘沙烦恼,你就是菩萨;放下无明烦恼,你就成佛。你看,不是看破、放下吗?看破怎么讲法?世出世间一切法是假的,不是真的,《般若经》上所说的,「一切法无所有、毕竟空、不可得」。这是世尊三千年前说的,现代的量子力学家把它证明了。德国普朗克博士,这是个量子力学家,他发表论文里面告诉我们,宇宙之间没有物质这个东西。物质从哪儿来的?物质现象是有,为什么说它没有?它是假的,不是真的。物质从哪里来的?从意念产生的,这跟佛说的一样。佛在经上常讲一切法从心想生,这个话讲得太多遍了。境随心转,为什么?一切法从心想生,所以心能转境界。念头集中,他就能转。变魔术,说一个茶杯放在这里,可以把它移到这边来。那不是魔术,是意念把它转过来的。就是他意念能集中,我们不能集中,我们集中,我们也有这个能力。不但是从桌子这边转到那边,能力可大了,所以佛说「制心一处,无事不办」,都被现在科学证明了。我们如何建立信心、恢复信心,这比什么都重要。没有信心,人没救。

  古人这个信心是从小养成的,他信父母,他相信老师,他相信兄弟姐妹、相信朋友、相信乡亲父老,他都相信。他相信这个世间人都是好人,没有坏人。所以社会和谐,社会安定,世界和平。现在整个社会乱了,为什么原因乱的?信心失掉了,这是第一个因素,你说这个问题多严重。信心没有了,智慧就没有了。他有的什么?他有知识,他没有智慧。智慧是从真心里头生的,知识是从妄心里头生的。妄心在佛家讲就是阿赖耶,八识,八识五十一心所,妄心。阿赖耶里面的业相,现在科学家叫它做能量,阿赖耶的转相就是意念,阿赖耶的境界相就是物质。由能量生信息,由信息再生出物质现象。物质是意念生的,意念从哪里来的?现在科学家还没有搞清楚,科学家告诉我们,意念是无中生有。这个话我们能懂。佛法讲得很清楚,意念是你的真心里面生出来的。真心在哪里?真心肯定有,没有真心哪来的妄心?妄心是依真心起来的,妄心就是阿赖耶。所以说,能量、信息、物质现象全是从真心生的。真心在哪里?真心你决定找不到,为什么?真心没有这三种现象,而能生这三种现象。

  科学可以说已经达到明心见性的边缘,就差那么一点点他就成佛了,但是他成不了佛,什么原因?佛说了,你要想见真心,要用真心,不能用妄心;换句话说,你要把起心动念、分别执著统统放下,真心就现前,你就见到了,科学家就差这么一点。他现在还用思惟想像在思考,这做不到,这个大乘经里面讲,他的极限就是到阿赖耶,他现在已经到极限了。所以,现在我们要靠大乘佛法帮助我们建立信心,有了信心之后,回头再去学传统文化,你才真正体会到圣贤境界。古人所谓孔颜之乐,孔子、颜回之乐趣,那是圣人境界。为什么我是用大乘佛法来建立信心?因为大乘佛法讲得透彻,讲得清楚。我们在这里用科学来对照,能生起信心。传统文化不容易,传统文化的信心要从小建立,现代的知识分子非常非常困难。

  由此可知,传统文化跟大乘佛法都是讲求的明心见性。《大学》里面说,「大学之道,在明明德」,那就是明心见性,「在亲民,在止於至善」。中国古代教育的第一个目标就是达到这个境界,明明德,亲民,止於至善,圣人境界。尧舜禹汤他们管理国家大公无私,天下为公,传贤不传子孙。你看,尧传给舜,舜传给禹,那个时代是天下为公。禹的儿子启确实是贤人,得到大家的拥护。禹本来也是想找别人,大家说他儿子太好了,传给他以后就变成家天下。从大同就变到小康,这中国历史上有明文记载。是不是不好?好与不好都不能说。必须是时代的需要,人民的需要。所以,制度固然是治国之本,它不是最重要的,人是法之原也,人重要。人要是圣贤,什么制度他都是圣贤,圣贤之制,人要不善,什么样的好制度到他手上都变坏了。所以中国古人对制度是看在第二,怎么把人教好这个是放在第一。

  人要有智慧,真正智慧开了,於世无虑。有知识还不行,有知识的人忧虑,他有疑,虑就是忧虑。有智慧的人没有忧虑,有智慧的人没有怀疑。释迦牟尼佛没有忧虑、没有怀疑,释迦牟尼佛是什么心?叫真心。真心是什么?这个经题上讲的清净平等觉,清净心、平等心,觉而不迷,这是真心。我们每个人都有,现在全失掉了。清净变成染污,平等变成高下,觉变成迷惑,就错在这里。可是真心永远不会变,变的是?变的是妄心,不是真心。只要我们把妄心丢掉,不要它了,真心就现前,不用它,真心就现前。我们见色闻声,六根接触六尘境界不执著,就是不用第七识,不执著;不分别,不用第六识;不去想它,不用第八识,真心就现前,只要你肯不用它就行了!那你想,我这东西不用,我不是无知,我什么都不知道了吗?你错了。真正不用的时候,你什么都明白,过去、未来你都明白了。真心像一面镜子,照见,不是想见,不是分别见,不是执著见,照见!它才能看到真相,真相是什么?五蕴皆空。你们大家读《心经》,观世音菩萨,观自在就是观世音,他告诉我们,他是用深般若波罗蜜,照见五蕴皆空,度一切苦厄。现在世界灾难这么多,没有了,全完了,全都化解了。是真的,智慧一开,全没有了。智慧没有开的人遭难,智慧开的人不受难,他没有了。所以,苦乐忧喜都是自作自受,不是别人给我们的,也没有什么自然灾害,你了解真相就明白了。所以没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有疑惑,没有疑惑就信心坚定了。

  我们再看下面的文,「若约净宗」,回过头来就净土宗的教义,怎样理解这段经文。「旷无他念者,万缘放下也」,真放下。你在净宗要想成就,你不放下怎么行,要放下。「咸为道慕」这句话是「一念单提」。「无有忧思,当念即是」。这个接得好,完全用净土宗来解释。头一个要放下,世出世间一切法都要放下。为什么?它不是真的。如果不放下,你就是继续在搞六道轮回。你不想再搞轮回,你就得放下它。轮回太苦了,生生世世这苦不堪言,尤其现前的社会。我在这个社会上住了八十五年,看得很清楚、很明白。有什么意思?有什么价值?有什么好处?就像《般若经》上所说的,「一切法无所有、毕竟空、不可得」。八十岁了,随时都有死亡的可能。中国古人把人生配合春夏秋冬来说,很有味道。人从出生到二十岁,这年少,叫一个人一生的春天,二十到四十是人生的夏天,四十到六十是人生的秋天,六十到八十是人生的冬天。八十以后没有了,八十以后随时可以走,春夏秋冬你都过完,该放下了。放下到哪里去?放下到极乐世界去。咸为道慕,就是一念单提,就是求生净土,就这一个念头。除这个念头之外,什么念头都没有,再有别的念头就错了。你应该要了生死出三界,八十以上还不了生死出三界?无有忧思,什么烦恼习气统统断掉了,所以当念即是,这句话的意思可深了,我们前面学过。

  「一声佛号,万虑齐消,灵光独耀,迥脱根尘,罄然独存,何喜何忧,故云无有忧思」。这对了!所以就是一声佛号,一部《无量寿经》,一声佛号。真正善根深厚的人,有福德的人,听到这个经生欢喜心。真听懂了他什么都放下,就像《金刚经》上佛所说的,「法尚应舍,何况非法」。法是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法,都放下,不学了,只学这一部《无量寿经》,只念这一句阿弥陀佛,一个方向,一个目标。一个方向,西方极乐世界,一个目标,亲近阿弥陀佛。阿弥陀佛是本师,我每天礼佛三拜,拜本师,第一拜南无本师释迦牟尼佛,第二拜南无本师阿弥陀佛,第三拜南无本师毗卢遮那佛。为什么这么拜?释迦是应身佛,弥陀是报身佛,毗卢遮那是法身佛。佛有三身,法报应三身,三身是一身,一即是三,三即是一。法身是体,报身是自受用,应身是他受用,教化众生的。我们拜佛是这样的拜法,念念不忘,念念不离。所以当念即是,一声佛号。如果我们有什么顾虑,心有不安,心有牵挂,心有烦恼,无论是顺境逆境,这个东西一现前,统统归阿弥陀佛,用一句阿弥陀佛统而代之。什么都不放在心上,心上只放阿弥陀佛,那不就什么事都没有了。这是什么境界?跟禅宗讲的灵光独耀,灵光独耀,智慧现前了。迥脱根尘,根是六根,眼耳鼻舌身意,尘是六尘,色声香味触法。从六根六尘里面解脱出来,这叫脱,这是法身菩萨的境界。罄然独存,这个独存是真性,或者说是法身。何喜何忧,不但喜忧不可得,没有了,染净也没有。喜忧是六道里的事情,染净是四圣法界里头,四圣法界也没有了,故云无有忧思。这一大段我们就学习到此地,现在继续看下面经文。

  自然无为。虚空无立。淡安无欲。作得善愿。尽心求索。含哀慈愍。礼义都合。苞罗表里。过度解脱。】

  『自然』两个字贯穿全段。「乃因适得其中,而自然如是」,最重要的这一个字就是此地讲的中字。如何能够适得其中?大乘佛法里头,这个中字是中道第一义,就是自性,就是真心。用真心、用自性,或者说用性德,一切都是自然的。这个自然,前面念老为我们说得很清楚,就是大乘经里面所说的法尔如是,一切法本来就是这个样子。你不要在这个法里头去起心动念,起心动念你就错了。为什么?一动念你就迷了。你的心本来像水一样,水很干净,没有染污,水很平,没有风浪,像一面镜子一样,外面所有境界照得清清楚楚,明明白白,那是智慧。你一动念就起个波浪,波浪就照不清楚了,水动的时候,照的景观它就模糊,动得愈厉害就更照不见。古人用这个比喻非常之好。所以用心要如同镜子一样,用心要如水。

  所以我们供佛,供佛、供菩萨,供具里头最重要就是一杯水,不是他喝,它不是喝的。那杯水是表法,叫我们自己看,我们的心跟水一样不一样,没有染污,没有波浪,表这个意思。供水就是用我们的真心去供养佛,它取这个意思。所以你供茶错了,茶有颜色,有染污。供具这个杯子,最好用玻璃杯,透明的,你看得很清楚。它是表法的,时时刻刻提醒我们自己,我们心像不像水这样的平,那就是平等心;没有染污,就是清净心;它照,就是觉。所以一切供具当中,这杯水是最重要的,什么供具没有,就这一杯水,代表我们这种真心供养。其他都是附带的,有可以,没有也可以。我们得懂这个意思,这杯水就起很大的作用。

  明白这个意思,古人有,现在我觉得比古人更有必要。为什么?古人桌子上摆的是文房四宝,文房四宝里头就有清水。它做什么用?洗笔的,笔写完字之后,把它洗干净。洗干净之后,这个水倒掉,又要换一盘清水,桌子上有水。学佛的人这桌子上一杯水,让我们时时刻刻看到,我读书是不是真心?我写字是不是真心?我待人接物是不是真心?这个妙极了。现在要是做官的人,办公桌上摆一杯水,我处理事情是不是真心,是不是心像水一样干净、像水一样平等?那不就是佛菩萨在做官吗?佛菩萨在做事吗?这妙极了!你不看不晓得,一看就马上提醒自己,决定不能染污,决定不能够起波浪,那你就适得其中。用真心是中道,为什么?不偏不邪,你做的事都是好事,肯定是利益国家、利益人民,决定没有利益自己的念头。有利益自己,这水就变染污了。所以自然如是!

  『自然无为』,「不因造作,自然安住於无为法中,此真无为;若因造作,则是有为。」什么是造作?起心动念是造作,分别是造作,执著是造作,用我们头脑去思考,应该怎么做怎么做,造作,那叫有为法。所有一切是因为我们自己思想、设计、发明、创造,去施工,全是有为法,不是自然的。自然才叫做无为法。释迦牟尼佛为我们所示现的,无为法。他晚上住什么地方?大树底下,树下一宿,日中一食。日中一食到外面去托钵,不起心不动念,不分别不执著,人家给什么吃什么。他过的是无为法的生活,他把无为法在生活上表现给我们。每天教学,无为法,释迦牟尼佛没有写过讲稿,没有写过什么大纲,没有先想想给你说什么,没有。你提出问题,也没有想想我该怎么回答你,没有,都没有,全是自然的,无为。无为而无所不为,无所不为而无为,这叫真无为法。行吗?你肯干你就行,你不干你就不行。为什么?在中国,唐朝禅宗六祖惠能大师给我们做了个榜样,在中国做的。他不认识字,他一生跟释迦牟尼佛一样,安住无为,也就是安住清净平等觉。

  惠能大师一生,教化众生跟释迦牟尼佛一样,没有讲稿,也没有写大纲。无论是一个人、两个人,还是众多的人,他一升座,随口就说出来。把它记录下来,是一篇绝妙的文章,你让他写他写不出来,他不认识字。世尊所有一切经典他也没有去读过,别人拿著经典向他请教,「你念给我听」,念完之后他给你讲解,无为!这是什么?这是智慧。智慧从哪来的?适得其中,智慧就开了。稍稍有一点偏邪,智慧就没有了。中的意思,不偏不邪,丝毫偏邪都没有,这个心在正中。佛告诉我们,每个人都有真心,真心就是中,就是此地中的意思,也就是清净平等觉。为什么你真心现不出来?你有妄念,你有念头。前念灭,后念又生了,这是妄心,全是妄的,你真心从来没有露出一次。学佛的人、念佛的人、参禅的人、持咒的人、诵经的人有经验,可能有一刹那的真心,但第二念真心就没有了,他保不住,他要能保住他功夫就成就,他保不住。有没有?有,真正用功的时候有。

  有这种现象,这现象是好现象,自己要能够慢慢把它保持,就是时间给它延长。先是一刹,一闪就过去,希望能把它保持几秒钟,保持到十几秒钟,保持到一、二分钟,那就叫什么?那就叫定。这个定在佛经的名词叫未到定,要到家的时候,他就长时间保持了。你这个还不到家,只能保持很短的时间就没有了。但是,它对你信心有很大的帮助,你有这个经验,你就相信真有真心,真有这回事情。先是定,定就是制心一处。念佛,我就把心定在佛号上,就会产生这个现象。久久真的定住了,定住之后守住,不要把它失掉,就会豁然大悟,他就开悟了。悟也不要欢喜,保持你平常心。为什么?本来就是悟,过去迷是自己错了,自己本有的东西找回来,有什么值得可喜的,用平常心保持。为什么?它有小悟、有大悟、有彻悟,你不是大彻大悟。大彻大悟要经过很多次的大悟,才能到彻悟。可是有这种境界,虽然不是彻悟,往生净土是决定有把握。甚至於想什么时候去就什么时候去,一点都不妨碍。这个在佛法讲了生死、出三界,生死了了。

  你要问,我们学习要多长的时间才能够做得到?这个问题别问任何人,任何人给你讲都是假的,都不是真的。问谁?问自己,自己什么时候放下,放下多少,你就问这个,你就明白了。如果像惠能大师那样一下就放下,他放得真干净。在五祖老和尚一句话之下,他就能够把起心动念、分别执著同时放下,他成佛了。这种人不多,这在佛法里面讲上上根人。上根人做不到,上上根人。六祖惠能一生,经过他的调教,大彻大悟,达到他相同的程度,有四十三个人,都是明心见性,见性成佛。但是,不是像他那样一次就放下的,就是上上根人没有。他所教的学生,有几个月开悟的,有几年开悟的,有十几年开悟的,有二十几年开悟的。但是开悟之后,境界都完全相同;这就是放的多少不一样,到最后真的统统放下,境界就平等了。所以,四十三个同学里根性不相同,但是都是利根,不是利根,一生达不到这个境界。一生达不到这个境界,可就麻烦大了。为什么?你出不了轮回,还是在六道。来生,当然他不会失人身,来生接著修。但是来生修,至少要耽误十几年,他要投胎,再慢慢长来。来生能不能遇到好老师?这是他的福分,有可能,但是不一定。遇到好老师,第二生可能会成就,也可能遇到不好的老师,几个轮回一转,功夫就退了。这个东西麻烦,进进退退,多少劫都不能成就。

  所以这就是远远不如净土,净土法门好,只要稍稍有一点点小功夫就能往生,往生之后决定不退转。在极乐世界,可以说保证你一生大彻大悟,见性成佛。到极乐世界是保证班。每个人在极乐世界学习,成佛早晚不同。有人到那里去,很快他就成就,有人在那里要经历很长的时间,根性不相同。实在讲,还就是习气肯不肯放下,问题关键就在此地,彻底放下马上就成就。释迦牟尼佛三十岁,在菩提树下,就像惠能大师一样彻底放下,成佛了。惠能大师在五祖方丈室彻底放下,成就了,衣钵就传给他了。所以这是一种自然的现象,有为跟无为一定要搞得很清楚、搞明白。

  『虚空』,「指心如太空,开广无际,离垢无染,不受一尘」。这是什么?这是你的真心,你的真心就是这个样子。我们现在拿个标准,跟自己好好的核对一下,就知道我们的真心完全迷了。头一个,我们心量很小,不是像太空。我们心里能包几个人?喜欢我的我包容他,讨厌我的我排斥他,这是什么心?凡夫心,六道轮回心。佛经上所说「心包太虚,量周沙界」,那是说谁?说我们自己,不是说别人。阿弥陀佛心包太虚、量周沙界,释迦佛亦如是,十方佛皆如是,你我他亦如是,没有两样。心量小是什么?心量小是烦恼、是习气,是你的妄想分别执著。妄想分别执著是假的,不是真的。为什么要这么执著?明明你这一生可以成佛作祖去了,何必去搞六道轮回!六道轮回本来没有,是你自作自受,是你自己分别执著变现出来的。尤其是执著,执著一放下,六道就没有了,这个梦就醒过来。醒过来是什么境界?是四圣境界,就是说从凡圣同居土你一下就升到方便有余土。方便有余土是哪些人?阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛,他们都在那边,你升等了,升到那个境界去。如果你还有丝毫执著,你就去不了,你在六道里头。谁能帮助你超越六道?是你自己帮助你自己,佛菩萨没有这个能力。佛菩萨有这个能力,我们不必修行了,用不著放下,他要不帮助我们他慈悲何在?他没办法。

  所以佛菩萨能帮助我们,诸位要记住,就是教学。把这个理给你讲清楚、讲明白,他是怎么样从凡夫修成佛的,把他的方法、经验告诉我们,提供我们做参考,这是他真正帮得到的事情。帮不到他就说帮不到,他不会骗你。佛菩萨加持你、保佑你,用什么?就是经教保佑你,经教加持你,你要真听得懂才行,你才能得加持。你听不懂,你得不到加持。要用什么方法才能听懂?前面我讲了,要用真信、真心,至诚恳切的心来求法,你就会听懂。你读这些经文,你读这些注解,你就真正能体会到里头意思。你没有真心,你没有真信,你听也听不懂。听不懂怎么办?多听,一年没听懂,两年,两年没听懂,三年,十年八年、二十年、三十年,你一直听下去,慢慢就懂了。

  我有那么一点真信,真诚心,但是我不相信净土,我喜欢经教里头的理论。所以学佛,在大乘经上搞了十几年才相信净土。要没有那么长的时间,净土难信。所以,以后看到经文,这个法门叫难信易行,我体会到这个意思。我学佛,信净土十几年,怎么相信了净土?我跟大家讲过,我讲《华严》、讲《楞严》、讲《法华》,才相信净土。所以我这净土法门,是《法华》、《楞严》、《华严经》把我引到净土来的。要没有这些大经大论,当年李老师苦口婆心劝我修净土,我很感激他,我没有接受。我感激他的慈悲,真诚接引。那个时候,我以为净土比不上《华严》、《法华》、《楞严》这些大经大论。所以时间、精力用在大经上多,这个不屑一顾,小看了它。在这些经典里面看到文殊、普贤,这是我们最仰慕的菩萨,最佩服的菩萨,他们怎么成功?原来都是念阿弥陀佛成功的。看到这些经文,寒毛直竖,这怎么回事情?细心去阅读,这就服了。到最后看到蕅益大师的《弥陀经要解》,他在《要解》里面说,释迦牟尼佛修什么法门成佛的?念佛成佛的。我们这才死心塌地,才晓得这个法门殊胜。再看这个经,就不一样了。以前看不出奥妙,现在再看,字字句句无量义,字字句句是精彩绝伦,一切经都比不上。我要没有通过那样的基础,又没有人给我讲得这么透彻、这么明白,你叫我信可真难。

  我从小,要叫我信一桩东西,我一定搞得很清楚、很明白,我才会相信。我没有搞清楚、搞明白,我不会相信。所以小时候,母亲也拜佛,但她不是学佛,只是上庙里面烧香拜拜而已。小时候带我们去,到庙里去烧香,一年城隍庙总得去个几次,阎王殿给我非常好的因果教育。可是长大了,不很大,十几岁上学了,就不相信了,就认为那是迷信。一直碰到方东美教授我才回头,二十六岁。回过头来想想过去,母亲带我去看的,我看到的、听到的,再回忆一下,感觉得有道理。尤其你说迷信,迷信能传几千年,它没有道理它早就被人抛弃了。所以,我们对於这些天神鬼神,就会认真留意去研究他,慢慢就了解。用佛法来研究很快,了解什么?他是众生,他跟我们一样,我们存在,他也存在,只是不同空间维次,这是科学所说的,在佛法,不是同在一个法界。所以十法界,十法界不止十,无量无边。

  法界,认真来说,就是科学所讲的空间维次。从哪里来的?从分别执著来的。如果我们没有分别执著,这个空间维次就没有了。没有,你就统统能看到、能听到、能接触到,为什么?障碍没有了。於是我们对所谓特异功能的人,有些神通的人,我们就肯定他。他不是在胡造谣言,这是有可能的。对这些人我们得很小心谨慎,是有可能,但是也有冒充,是假的,这个一定要知道。遇到真的没有问题,遇到假的,你要是听他的,你就上当,你就受骗。要用什么心态来对待?要用智慧、要用佛法、要用圣贤教诲来判断。他提供信息没有关系,我们应该怎样接受这些信息?怎样用这些信息带给我们好处,正面的,不要受负面的这种伤害,这个就要定、要慧了。

  所以解决问题,我们是依圣贤教诲,依经典的教训,避免错误。孔子说「敬鬼神而远之」,远不是扬弃,远是可以接近他,要恭敬他,他也是一类众生,要尊敬他、礼敬他、供养他,不能接受他的教训。他里面有很多劝善规过,可以用,给你讲修行的法门,不能用,为什么?他出不了六道轮回。你依照他的方法修,你跟他同类。依鬼的方法修,将来你就变成鬼道;依天道方法修,你将来就到天道;依魔的方法修,你就变成魔道。他是你的老师,你跟他学,不就这个道理吗?所以我们不跟他学那些,我们跟佛学。他有东西跟佛经所讲的,譬如说不杀生、不偷盗,好事情,我们赞叹他,我依佛教,我不是依你的教。这个界限要画清楚,你就不会上当。听到信息是增长见闻,一定要把这个见闻变成智慧,而不是知识,这就对了。

  所以心量要拓开,开广无际,离垢无染。自私自利是染污,名闻利养是染污,五欲六尘是染污,这个东西都不能要。要时时刻刻警惕,为什么?我们染污已经成习惯,我们的染污已经非常严重,时间非常久远,现在才觉悟。这个染污要是不除掉,不能往生。染污愈轻,往生愈有把握,而生到西方极乐世界,品位会增高,尽量要把它消除掉。不受一尘,心里一尘都不要放在里头。心里面放什么?只放阿弥陀佛,或者是只放这一部《无量寿经》。你能把《无量寿经》念背,二六时中时时刻刻,没有事的时候就背经,一遍一遍的背。或者是念佛,佛号不要间断。如果不念经、不念佛,你的杂念就起来了。杂念是继续搞轮回,念经、念佛是决定生极乐世界。两条路摆在你面前,你走哪一条?

  这个我们自己要常常想,走哪一条路?时间不多,人生在世,活一百岁的毕竟是少数,古人讲的话,「黄泉路上无老少」。我现在几十年不看报纸了,没有学佛之前我每天看报纸,二十六岁以前。我看报纸跟别人不一样,别人都是首先看天下大事,我不看这个。我看报纸上登的讣闻,哪些人哪些人今天走了,天天看这个。看这个干什么?慢慢轮到我了,我有这个警觉心。所以这也许就是过去生中有点善根,生死事大。每天走的那个人不见得都是老人,有四、五十岁的,有二、三十岁的,都有,你去看,这对我们有很大的警策。学佛之后,我就把报纸丢掉,不看了,电影、电视,一切媒体统统放下。看的是佛经之外圣贤书籍,看这个,对这个产生了爱好。不受一尘。

  下面,『无立』,「ㄧ法不立」,好,干干净净。一法不立是什么?就是孔老夫子所说的「述而不作」。孔老夫子一生真的是一法不立,他老人家一生所学的、所修的、所教的、所传的,统统是古圣先贤的东西。我们也不要标新立异去立一法,我们现成,捡人家现成的,夏莲居会集的,黄念祖注解的,现成的。我还要立个什么?不需要。我依照这个方法,到极乐世界去拜阿弥陀佛做我们的本师,南无本师阿弥陀佛,去跟他老人家学去。我再告诉诸位,他老人家也是一法不立。为什么?没得立的,清净心中一法都没有,你怎么会立一法?立一法,会被科学家找到,就是因为他一法不立,科学家对他一点办法都没有。这个道理一定要懂,一法不立就是真的,真佛,立一法是假佛。佛佛道同!自性是圆满的,圆满的智慧,圆满的德能,圆满的相好;立一法,这东西全都没有了,就变质了。不只是六道,十法界的众生都是立一法立坏了,这一法是什么?我,有我就坏了,这个法立得不好。没有我,我是假的,不是真的。所以《金刚经》教我们,把四相放下,无我相,无人相,无众生相,无寿者相。不但四相要放下,四相那个念头都不能有,才干净。所以后半部讲,无人见、无众生见、无寿者见,见都要破掉。我、人、众生念头都没有。世尊给我们表演,教导我们,是随顺我们的意念说的,说四相,说四见。他心里头没有,他是真心,一法不立。

  『淡安』,淡是淡薄,安是宁静。修道人一定要契入这个境界,淡薄,这才能随缘,恒顺众生,随喜功德,随缘消旧业,莫更造新殃。只消业,不再造业,你的业才能消得干净。你在消业,同时又在造业,你的业永远消不干净。所以「淡安」这两个字就非常重要,要淡薄,要安静。「水流平满之貌」,水流得很平,也满了,这是淡安的样子。「《文选宋玉赋》云:溃淡淡而并入」,这个意思是「水波相继,相似相续,此喻心离断常。平满喻平等圆满」。这些都是自然的,本来都如是。心离断常就是念头没有了,断常是对立的。真心是常,常住,它永远不生不灭,所有现象是断灭的。相是断灭的,作用是断灭的,体是常住的。这是事实真相,要不要放在心上?不要。放在心上,你的心就变成阿赖耶,就有妄心。不放在心上,你没有妄心。没有妄心是谁?法身菩萨。《华严经》上讲的四十一位法身大士,跟妙觉如来,他们没有妄心,他用真心。真心离念,没有念头,你怎么还会有个常念有个断念?这个念头没有了,没有了才是平等圆满。平满是喻平等圆满,智慧平等圆满,德能平等圆满,相好平等圆满,没有一样不平等圆满。在极乐世界,阿弥陀佛是用他自己的弘愿、修持功德,把平等圆满的相显示出来,来供养所有往生极乐世界这些众生。他做大施主,他供养多少人,这个功德多大,诸佛如来都没有办法相比。真诚心,完全是真心。为这些众生讲经说法,让他契入究竟圆满的佛境界。世出世间讲到恩德,阿弥陀佛是究竟圆满,没有人能跟他相比。我们发心往生极乐世界,亲近阿弥陀佛,这是第一大事因缘,无比的殊胜功德。这一生有幸遇到,可别错过了,错过叫真可惜。

  『无欲』,「欲者,《大乘义章》曰:染爱尘境,名之为欲」。尘是六尘,色声香味触法,这个境界叫做尘境。你对这种境界,眼对色,耳对声,起心动念就染了,就染污了。因为你不知道六根是假的,六尘也是假的,都不是真的。如果在这里面产生爱,这个爱字意思很广,顺自己意思的你就爱占有,你就爱控制,不顺你的心的,你就爱他赶紧走。所以顺逆境界都用这个爱字来代表。就是什么?你有分别,你有执著,你在那里起心动念,那就错了,那就叫欲望。所以爱欲常常连在一起用。总是要顺自己意思,实际上自己那个意是假的,也不是真的,只是造业而已,很可怕!下面「又曰:於缘欲受,称欲」。缘,缘是攀缘,攀缘财色名食睡,你想受用它,就是说你想控制它,你想占有它,这就是欲,欲的意思。

  「又《俱舍论》云:欲,谓希求所作事业」,这也是一种欲望。你有希望,你心有所求,求什么?你做的事业。六道里头谁不做?事业做得愈大愈好。如果事业是为自己,多半是在三途,为什么?他的念头完全是贪瞋痴,增长贪瞋痴。贪心饿鬼道,瞋恚地狱道,愚痴畜生道,都搞这个。如果你的事业是为别人,为国家、为民族、为一切众生,好!这种事业将来感得果多半是天道。所以圣贤,将来往生天道,但是都出不了六道轮回,这一点我们一定要搞清楚。世间确实做大善事的人,念念为国家民族,念念为苦难众生,不为自己,很多都做了天神。神,有一个意思讲法,大公无私是谓神,叫神明,他走到那一道去了,很多。

  「据此,则经中舍诸爱著,与亦无希求、不希求想」,这些统统都是属於无欲。我们没有希求,也没有不希求,希求跟不希求都放下,一切顺其自然,好!你命里有福报,自然的,何必要求,何必要费那么多心去经营。老老实实经营,命里有的全都出现,命里没有的求不到。命里没有的,如果求能够求到,孔老夫子也求了。为什么他不求?他知道命里没有求不到。命里没有官位,求不到,命里没有财富,也求不到,那何必!你所求得来的全是命里有的,中国古人所谓「一生皆是命,半点不由人」,这个话说绝了。你真听懂了,你一生是安然。怎么过日子?随顺众生。普贤菩萨讲的随喜功德,恒顺众生,随喜功德,你过得真幸福,自在美满。如果遇到佛法,你这一生所希求的只有一桩事情,解脱,我再不搞六道轮回,这一生决定要超越,不干这傻事了。能不能做到?决定可以做到。儒家教人成圣,道家教人成仙,佛法教人成佛,成圣、成仙、成佛不一样。圣人在六道,他们的果报多半在天上,因为他没有断欲,他生欲界天;如果欲望断掉,他生色界天。所以中国的儒多半在色界天,道多半在无色界天。佛他要脱离六道,所以佛家最小的果报,最起码的阿罗汉。阿罗汉不在六道里头,离开六道,到四圣法界去了。大乘更高,大乘多半,修一般法门他到华藏世界,念佛的生弥陀净土,极乐世界,他到这里去了。我们今天时间到了,就学习到此地。