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02-039-0494 主講人 : 淨空法師
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净土大经解演义  (第四九四集)  2011/7/13  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0494

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第六百一十四面倒数第六行:

  「以上二疏之说均专就《魏译》,(念道之自然以前之文句,独见《魏译》),但汉吴两译於此下更有大段经文,广述彼土菩萨功德与刹土之自然最胜。本经采入,会成此品。於是本品经中於念道之自然下,八见自然二字,如自然严整、自然无为、自然保守、自然中自然相、自然之有根本、自然光色参回、自然所牵随。可证自然二字,实具要义。此自然二字,非外道所谓无因之自然。盖法尔如是,名为自然也」,我们看这一段。

  念老在前面引用《净影疏》跟《会疏》,里面所说的都是这五种原译本里《魏译》的,就是康僧铠翻译的本子,「念道之自然以前之文句,独见《魏译》」。可是《汉译》、《吴译》这两种译本在念道之自然以后还有,文讲得很多,广述彼土菩萨,就是极乐世界这些菩萨们的功德与刹土,刹土是居住的环境,就是极乐世界,说的是自然最胜。夏老会集这个本子把它采取了,《魏译》里头没有的,但是汉、吴两种本子有,把它会集在一起。所以这一品当中,念道之自然以下还有八见自然,说明自然这两个字有很重要的意思。这底下为我们解释,此自然二字不是古印度外道所说的自然,外道以为无因这就称自然,可是佛法里面这个自然的意思深,也是经论里面常讲的「法尔如是」,这叫自然。这个意思是什么?是自性里头本来有的,这不是人为的,本有的,它遇到缘自然就现行。这个意思深。譬如讲自性什么都没有,可是见性的人他怎么会知道?没有见性的人不知道。

  惠能大师见性,他给我们做出的报告,第一个他见到清净,永远没有染污。这是每个人的真心,真心是一个,也叫真如、也叫本性,从来没有染著。第二个是不生不灭。第三个是本自具足,本来就圆满具足,具足什么?具足遍法界虚空界的依正庄严,它本来具足。不好懂!我对於这句话也用了很长的时间,最后想到小时候玩的万花筒,想到这个东西。万花筒里面,你拆开来看,里面就是几张碎纸,不同颜色的,你在这里面转著看它的变化,无量无边。这无量无边从哪里来的?本自具足,它本来具足。所以你不动就没有,你一动的时候里头千变万化。这个动是什么?就是整个宇宙自性里头本自具足,但是自性里头也很单纯,就像万花筒一样,非常单纯,真的,一点没错。自性里面本来单纯的是什么东西?见闻觉知,这是性德,这自性有;这一迷了之后,见闻觉知变成什么?变成受想行识,它变成阿赖耶,变质了。

  现在我们知道,现在被量子力学家发现,那么小的个量子,肉眼是决定看不到的,应当是高倍的显微镜上发现这个东西。这么小的一个物质现象,念老在这个经文前面引用一句话,佛经上常讲的一毛一尘,毛是尖端,尘是微尘。他怎么说?毛尘的微点,比毛尘还要小,毛尘的微点,这个微点也许就是现在物理学家发现的量子,它有色受想行识五蕴,这五蕴具足。五蕴是法尔如是,这就叫自然,它不是人为的,它本来就是这样的。现在科学家称它作信息,色称它作物质,受想行识称它为信息。它的能力,我们电脑比不上,决定比不上它,那么小的东西里头容纳遍法界虚空界的信息,全都在里头。所以佛告诉我们,微尘里头有宇宙,那个宇宙里头又有微尘,那个微尘里头又有宇宙,重重无尽。

  中国古人有两句话,告诉我们说「大而无外,小而无内」。这两句话是怎么说出来的?如果他没有见到这些事实,没有证得这个境界,怎么会想出这么两句话?大,什么叫大?没有外就叫大,有外就不大;什么叫小?有内就不算小,无内是算小。这个小而无内怎么解释?那是《华严》讲到重重无尽的法界。贤首国师曾经做了一桩事情,大概是当时的皇上听《华严经》听到这个地方有疑惑,不能理解。贤首国师很聪明,请皇帝在大殿前面盖个小亭子,那马上就可以建好。亭子是八角亭,有八面,每一面摆一个镜子,镜子跟镜子互相照,上头也有一面镜子,下面一面镜子,请皇帝站在当中去看看。他一看,四面八方全是自己,重重无尽,明白了,这是法尔如是,镜子对面你看到自己的形相重重无尽,这不是人造的,这也不是无因的。

  所以佛法用法尔如是代替外道所讲的自然,这个地方的自然就是法尔如是。自是自性,然是清净本然,它不生不灭也是本然,它本自具足也是本然,它如如不动也是本然,它能生万法还是本然。我们从能大师见性的时候这五句的报告,这五句报告都显示法尔如是,这个经里面所说的自然。所以,这才真正把自己找回来了。我们常说的迷失了自性,这就变成凡夫,在搞六道轮回。六道是真可怜,生生世世出不去。在这个里面最麻烦的事情,谁都不能够避免,冤冤相报。还拼命在造,造什么?造恩恩怨怨。报恩报怨、讨债还债,都在搞这些东西,从来没有停止过,这种纠缠穷年累劫都没办法化解,只有一世比一世复杂。

  在近代,我们看到外国,现在中国也有,催眠,从催眠里面透了不少的信息,知道一个人过去生中,我们看到很多人催眠前世都还是人身。你仔细观察这些人,这些人是很普通的百姓,没有什么大善,也没有什么大恶,所以他保持生生世世都得人身。如果大善大恶就变了,大善到天道去了,不是人道,大恶到三途去了,也不是人道,大善大恶就产生大变化,没有什么大善大恶又保持在人间。我们看美国魏斯的报告,这是世界上很著名的催眠术的一位大师,曾经有一个人被他催眠,好像能回到八十几世,回到三千多年前,那时候住岩洞。一世一世的把他自己这些经历叙说出来,那绝对不是编故事,绝对不是骗人的。说明什么?说明确实有轮回这桩事情,确实有果报这桩事情。

  这些事情讲得最清楚、最透彻的还是佛经。前几年我在澳洲,我找了三位同学去查《大藏经》,两个星期把《大藏经》里面有关於地狱轮回现象的这些文把它抄出来。以后抄出来我们印成一本,我给它题了个名字,《诸经佛说地狱集要》,里面一共是二十多种经论。比道家的讲得好,道家这些讲地狱,果报讲得很多,因讲得少,佛法里把因都说出来,什么样的因得什么样的果报,这个很难得。所以这些画《地狱变相图》,都没有在佛经里面去参考,因为佛经它散在太多经书里,不像道家《玉历宝钞》那就够用了,所以江逸子江老师画的《地狱变相图》是根据《玉历宝钞》。佛教里面只有《地藏经》,这是大家常常看到的。现在我们有这么一个本子,将来再有人画《地狱变相图》,可以根据佛经佛所说的诸经地狱集要。

  这些没有一桩不是法尔如是,此地所讲的自然。我们再深入一层去观察,即使我们每天所发生的事情,你细心去体会、去观察,也是法尔如是。这个里头有造作的相,有造作的因,有造作的缘,有造作的果,有造作的报,如果你深入到阿赖耶,你就晓得全是法尔如是。法尔如是就现出一个什么境界?清净平等的境界,《楞严经》里面讲的清净本然。「可见自然实含自性本然之义」,这是你要深入去观察你就晓得,自性本来就是这样的。觉,诸佛境界本来就是这样的;迷,十法界、六道三途本来也就是这个样子,迷的样子。就像万花筒一样,你去转,看里面的这些图案。或者江本胜博士的水实验就更明显,你看水结晶的这些图案全是从心理上的变化,就是我们心里念头的反应,善念结晶就非常美好,恶念结晶就很难看。这是法尔如是,没有人去设计,也没有人去施工,没有,都是自然的,而且这个自然千变万化。为什么?你念头在变。所以江本博士告诉我,实验了十多年,没有看到两个图案完全相同。我说对,永远不会有两个现象相同。他问我为什么?我说念头不一样,前念跟后念不一样,同时爱,爱的程度不一样。他渐渐了解这个道理。所以无不是自然,自然无不是刹那生灭的,真的是「凡所有相皆是虚妄」,《大般若经》上所说「一切法无所有,毕竟空,不可得」,岂不就平等了吗?再复杂的,到这个境界里头万法皆空,清净寂灭。

  怎么证得的?当下证得的,不是说相没有了你才证得,相在面前就证得。其实这个事情确实不难懂,我们每天看电视,电视画面不就这样的吗?明明在我们眼前。电视的频率比电影就高多少倍,电影一秒钟二十四个镜头,电视不止,这个原理现在大家都知道。所以我们看电视比胶卷那个电影就更逼真,因为胶卷那个电影它还振动,还看得见它振动的相,电视看不到。回归到我们现实的境界里头,弥勒菩萨告诉我们,我们一秒钟频率是多少?一千六百兆,你怎么会知道它是假的?什么人看到一千六百兆这种频率?大乘经里面跟我们讲,八地以上。菩萨五十一个等级,像念书一样,一年级、二年级,五十一个等级,五十一年级,最高的五个等级,八地、九地、十地、等觉、妙觉,这五个位次的人看得清清楚楚,再快的东西他看清楚,再微细的东西他都知道。这是什么?这是自性法尔如是。在这个境界里头,一切法确实不可得,无论是染净、是善恶、是祸福,统统不可得。

  我们如果能契入诸佛菩萨的境界,这是学佛人最后想得到的,你对於整个宇宙事实真相完全了解,通达无碍,这个人就叫成佛。能够契入这个境界的,圆教初住菩萨就契入了,契入什么?境界模糊,不清楚,入得浅,不够深。到八地菩萨就清清楚楚,愈往上去就愈清楚。初住菩萨虽然模糊不清楚,他认识的是真的,他不是假的,所以这称为法身菩萨。这个人确确实实六根在六尘境界里头,像我们现在眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味,他不起心不动念,这叫法身菩萨。这个难!不但没有分别没有执著,他起心动念都没有。佛法里称这种人又称为真人,中国儒跟道称为圣人、称为至人,这就说明他不是凡人,在佛法里面称他作菩萨,法身菩萨。全部都是法尔如是,跟我们有密切关系,因为我们本来就是。

  所以学佛一定要肯定,一点怀疑都没有,佛说的话是真的,一切众生本来是佛。我本来是佛,你本来是佛,他本来是佛,都是,只是什么?迷了,迷了就叫凡夫,你什么时候能把迷放下,你就觉悟了。迷是什么?迷是执著,执著是迷、分别是迷、起心动念是迷。迷了就出现幻相,六道轮回。我们现在境界怎么变的?执著变的,执著是最粗的、最明显的,我们有执著。执著在大乘教称它作见思烦恼,就是你对於一切现象看错了、想错了。怎么看错?你认为它都是真有,这就看错了。你看错了、想错了,就把这个境界变成轮回的现象。如果我们的看法正确,思想还有偏差、还有错误,看法不错,三恶道就没有了。小乘须陀洹就正见,我们前面学了八正道,八正道前面第一个是正见,第二个是正思惟,那就是思想纯正,这两个是小乘证的。什么叫正见?知道身不是我,身见放下,边见放下了,见取见、戒取见,这是中国人讲的成见放下了,再有所有不正确的见解全部放下了,叫邪见放下了。大乘教讲得很清楚。总共八十八品见惑你全都断了,证须陀洹果,小乘一年级。在大乘,《华严经》上十信菩萨初信位,入门了。他没有出六道,但是他在六道待的时间是有一定的,就是天上人间七次往来,他就出六道轮回,他有期限的。我们现在在六道没有期限的,那就是我们的错误见解没有把它转过来。

  须陀洹转过来了,慢慢向上提升,把错误的想法纠正过来,错误的想法没有了,六道就没有了,就不见了,好像作梦一样,醒了。什么时候分别没有了,起心动念没有了,十法界就不见了,第二次的梦醒。第一次梦醒是从六道里头梦醒,第二次梦醒是从十法界里头梦醒,十法界不见了。还有第三次,第三次最后的一次是等觉到妙觉,等觉菩萨还有一品生相无明习气,这个东西断掉,一真法界不见了,我们讲一真法界,一真法界也不见了。它到哪里去?它回到常寂光去了,回归自性。回归自性,我们要问:六道、十法界、一真法界在不在?自性里头有没有?有,本自具足,所以它遇到缘能生万法,它又能回来。它为什么回来?十法界众生有感。那个念头一动,像电波一样,常寂光里面的妙觉如来他就收到信息,收到信息没有不应的,你在任何一道他都现身,都来帮助你。这叫应化,可见得他应化变现的时候跟你的境界完全相同,不同的是什么?不同的就是他的示现是绝对没有起心动念,不但没有起心动念,起心动念的习气都没有,他什么地方都能应。那跟我们有缘的众生可多了,不是这一生,生生世世、无量无边,在十方法界。

  应身,随类应身,《楞严经》上讲的「随众生心,应所知量」,自己确实没有起心动念,起心动念尚且没有,哪来的分别执著?所以无论现什么身,即使现身在地狱教化众生,像地藏菩萨一样,也是清净本然。众生看菩萨,就像众生一样,也得受苦受难,菩萨清净本然,他没有起心动念,刚才说了,连起心动念的习气都没有。法身菩萨也能做到,像极乐世界四十一位法身菩萨,但是他们应化的时候没有起心动念,带著起心动念的习气,妙觉果位里头不带无明的习气,不带。像释迦牟尼佛,这样的人太多了,他不是三千年前才成佛的;阿弥陀佛也是的,久远劫已经成佛了。他是来表演的,是来应化的,在我们世间表演,好像八相成道,那是唱戏,舞台表演的,不是真的。八相成道,我们要问:释迦牟尼佛有没有起心动念?没有;有没有带著起心动念的习气?也没有。我们现在了解这一点,承认这一点,对这个不怀疑了,他确实没有起心动念。表演得那么自然,就是此地讲的法尔如是,表演那么逼真、那么自然。这个境界是大乘教里面说「不思议解脱境界」,我们通常讲华严境界,不可思议。

  这个自然,确确实实含著自性本然的意思。「自性之本然即是真如」,实际讲它就是自性,讲自性之本然是自性起作用。自性起作用永远是清净的,绝不染污,在地狱也不染污,所以他能够随类现身,无处不现身,无时不现身,只要有缘他就现身。所以众生有感,佛菩萨有应。应,大乘经教里跟我们说,感应有四种,有显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应,决定有应,有的时候我们不知道,佛真应。我们认真努力学佛,学佛什么?学佛放下烦恼习气,对我们自己就有感应、就有好处,可是自己并不知道。佛菩萨帮助我们,我们不晓得,身体的健康,疾病自然就好了、就没了。冥冥当中佛菩萨在加持你,你修行如法,如法它就有感应。

  在事上我们把杀盗淫妄酒断掉,要从心地里头去断掉,这是五戒,五戒是根本戒,一定要持得很干净。干净的样子是什么?是贪瞋痴慢疑没有了,那就真干净,还有贪瞋痴慢疑没干净。外表做的样子,里面还不行。外面是五恶,这五种坏事,里面贪瞋痴慢疑叫五毒,你毒还没有断掉。恼怒怨恨,那是习气、情绪,还有这些情绪发作,这证明你没断;怨恨恼怒烦没有了,无论在什么境界里头不会有这些发作,你的心才叫真清净。到这个境界佛加持你,加持你,你身上这些病毒全部都化解了,你恢复到真正的健康;烦恼没有了,智慧现前,转烦恼为菩提,智慧现前了。智慧能解决问题,智慧能帮助你提升,智慧能化解灾难。个人的灾难病苦,还有外面所谓是自然灾害,都能避免;家庭的灾难,我们居住这个地区的灾难,统统有关联。这是中国古人常讲的「福人居福地,福地福人居」。地的福从哪来?是人,人有福,地就有福。因为地有福,一般没福的人住在这个地方,他也沾了福的光。所以一个人有福,这一片附近的人都不会遭殃。这个功德就很大。有意无意当中、有形无形当中,你干了真的好事,你让这个地区少灾少难,让这个地区安稳和谐。这个都是自性的本然。

  「如是念道之自然」,这个自然是念道。念道之自然是指什么?就是指念佛,持名念佛,持名念佛是念道之自然。这说得非常妙,说得好!「亦即念实相。如《弥陀要解》曰:实相无二,亦无不二。是故举体作依作正,作法作报,作自作他」,我把它一起念下去,「乃至能说所说,能度所度,能信所信,能愿所愿,能持所持,能生所生,能赞所赞,无非实相正印之所印也」,这全都是念道之自然。这么多的这些功德,一个方法完成,就是真心去念阿弥陀佛。这个佛号功德不得了,不可思议!诸佛菩萨所证无量无边功德就在一句佛号之中,这一句佛号是大圆满。

  我们如果没有涉猎这大乘经典《无量寿经》不知道,以为这句阿弥陀佛谁不会念?太容易了!实在说,真不容易,真会念的人不多,学在口皮上的人不少,口里有阿弥陀佛,心里没有,意识里头没有,行动里头没有,这就叫不会念。古大德有一句话说,「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」,这是不会念的,他不知道这个佛号的功德,不认识佛号,也不认识极乐世界。所以虽念,念也好,不是不好,跟阿弥陀佛结了个缘,古德说,在他阿赖耶识里头种下一个金刚种子,这一生得不到受用,总得来生后世遇到净土的缘它就起作用,他就能够再加深印象。什么时候它真起作用?真的明白、搞清楚了,那就起作用。这一起作用就决定往生,生到西方极乐世界,一生圆成佛道,不要等第二生,一生当中决定成佛,证得究竟果位,回归自性,回归常寂光。

  所以蕅益大师在《要解》里面讲,「实相无二,亦无不二」,二与不二统统放下,这叫实相,实相就是真相。凡所有相皆是虚妄,你要知道一切法都是虚妄,这实相你就见到。为什么?你的心在一切法里头不再有分别,不再有执著;不但没有分别、没有执著,连起心动念都没有。这叫真正中道第一义谛。这是取这么一个名字,名字是假名,不要执著,执著假名就又上当了。这就是《金刚经》上世尊老实告诉我们,「法尚应舍,何况非法」,那个法就是佛法,佛法也得放下,不要放在心上,假的,放在心上就坏了,你永远见不到真相。但是佛法在没有觉悟的时候它管用,它引导我们觉悟,觉悟之后就得把它放下,就不能再要了,再要就又坏了。就好像生病咱们要吃药,病好了药也不能吃了,病好了,天天吃药他又吃出病出来了。这个常识我们有,病好了药就没有了。你要是真正明白了,佛法就没有了,佛法给那些没有觉悟的人他要,我们把佛法就送给他们。你这样就明了,诸佛菩萨应化在世间,给我们讲经说法,给我们表演,那都是把方法送给我们,他们自己?自己不要了。所以这些地方逐渐逐渐的我们都能够体会到。

  「举体作依作正,作法作报」,这个体是自性、是真如、是本性。中国老祖宗实在讲也了不起,但他说得太简单,老祖宗告诉我们本性本善,「人之初,性本善」,没有加以详细解释,佛法讲得非常透彻。所以英国汤恩比博士说得很好,中国人的心量大,能够包容异族文化。这就是指佛法,佛法从印度来的,中国人能包容,能接纳它,能欢喜它,能够认真学习。佛教丰富了中国本土的文化,这两个文化一接触,两个都得利益。我们老祖宗讲的人性本善,懂得佛法的就说那个善不是善恶的善,那个善是指什么?是赞叹的,是太好太好了!把那个善解释为本性的五种德,这惠能大师说的,清净、不生不灭、本自具足、本无动摇、能生万法,这就是善!善是这个意思。所以把中国儒跟道都提升起来。中国典籍里头找不到这种解释,用佛法来解释它,丰富了中国本土文化,提升了中国本土文化,真叫是相得益彰。

  这里最难懂的就是「实相无二,亦无不二」,无二是讲体,无不二是讲相、是讲作用。体空寂,相跟作用还是空寂,所以你不能执著它,你执著分别它你就错了。下面举出具体的事实,举体作依作正,体就是自性,自性变成依报、变成正报,正报是我们自己的身体。这个正报一定要搞清楚,不是别人,正报是自己。依报是我们的环境,一切人是我人事的环境,那不是我,我这是自体,这是正报,其他是我的依报,诸佛如来都是我的依报,一切动物是我的依报;也就是十法界里面所有一切有情众生是我有情的依报,花草树木、山河大地包括虚空法界是无情的依报,都是依报。依正这两个字搞清楚,不是说正报都是讲有情众生,说错了。像我们作梦,梦里头一定有自己,自己是正报,除自己之外整个梦境都是依报。醒过来之后依正都没有了,就晓得依正都是假的。但是能现依正的体它永恒不变,它是真的。所以「举体作依作正,作法作报」,法是法身,报是报身,「作自作他」。都是自性,都没有离开自性,自己是自性变的,他也是自性变的,遍法界虚空界全是自性变的。

  在这个地方我们就能体会到遍法界虚空界跟自己是什么关系?是一体,不是一家,一家很疏远,一体。好比我们一个人的身体,这个外面境界是什么?是我们身体里面的五脏六腑,外面的眼耳鼻舌,我们身体上每一个细胞这一体,遍法界虚空界依正庄严跟自己是一体,这多亲密!佛说出来的。知道一体之后,你的爱心就生出来,为什么?爱自己。所以这个爱心叫「无缘大慈,同体大悲」,慈悲都是爱,无缘是没有条件。你为什么要这样做?一体。我左手不舒服,右手帮帮它去抚摸,这是自然现象帮助它,你问它你为什么?什么理由你要去帮助它?一体。现在人迷了,迷失了,不知道是一体,变成什么?自相残杀,这个事情很可怜,自己伤害自己。最明显的是战争,自杀,战争是自杀,其次的自然灾害,还是自杀,自然哪来的灾害?自然灾害是不善念头所感的,还是自杀。大乘经里面佛给我们说,水灾是贪心所感的,火灾是瞋恚所感的,火山爆发、地球温度上升,这都属於火。从哪来的?脾气太大了,这么来的。愚痴感得的是风灾。我们在上个月看到美国的龙卷风,一个月当中有一、二百次,这从来没有过的。风灾是愚痴感得的,地震是傲慢、自大所感的。

  最可怕的就是最后一个,疑,怀疑,这个麻烦可大了,那个灾难超过前面四种。你看现在这个疑,真的是成问题。你去问问,访问访问,随便去访问哪个人,你能够信得过你自己吗?不说别的,自信都没有了。他自己不相信自己,对父母不相信,夫妻不相信,父子不相信,朋友不相信,他在这个世间没有可相信的人,这个问题严重。当然更不相信祖宗,更不相信传统文化,那佛法那就更不例外,不能接受。这个灾难引发什么?引发我们身体免疫的能力全部没有了,你没有自信心;换句话说,你这个身体,什么样的病菌、细菌你都会吸收,这个要命。你居住这个地方大地松了,大地松了就很容易沉下去,山松掉的话就很容易倒下来,这个麻烦比前面四个还厉害。以前我们没发现疑,现在知道这个疑不得了。所以佛家把那个信看得比什么都重要,「信为道元功德母」,你学佛头一个就讲信心。净土三个基本的条件,第一个就是信,信、愿、行,这是净土三资粮,往生必须具备的三个条件。信,蕅益大师讲得好,在《弥陀经要解》里头告诉我们,第一个是什么?相信自己。相信自己是什么?相信自己是佛,你才能成得了佛,你不相信你自己是佛,阿弥陀佛怎么帮都帮不上。

  我们中国儒家过去教学对小学生,头一个告诉他,圣人,人人皆可作圣人,你要相信自己可以成圣人。圣贤是教出来的,佛菩萨也是教出来的。你要不相信自己是圣贤,你怎么能成得了圣贤?不相信自己是佛菩萨,你怎么能成得了佛菩萨?你看从前教育,把教育最高的目标第一天就传给你。《三字经》上第一句话,「人之初,性本善」,那就是圣贤,一生的教育就是要达到这个目的,要从不善的习性回归到本性本善,这是中国传统教育。佛法,现在是凡夫,从凡夫要回归到佛陀,你本来是佛,佛教的教学才圆满。为什么能圆满?因为你本来是的。这个是法尔如是,这叫自然,回归自然,不是从外头来的,你决定能做得到,没有做不到的,所以你没有信心怎么行!蕅益大师告诉我们,他在《弥陀经》上讲信,讲六个信,头一个相信自己,自己是佛。自己迷了,这个相信我自己现在迷了,变成凡夫,我现在好好的修学,破迷开悟,我决定能成佛。成什么样的佛?成阿弥陀佛,我跟阿弥陀佛完全一样。阿弥陀佛光中极尊,佛中之王。学《阿弥陀经》、学《无量寿经》,那将来成就就是阿弥陀佛。

  头一个相信自己,第二个才相信他,他是谁?释迦牟尼佛、阿弥陀佛,我们相信他,他能帮助我成佛,帮助我回归自性。佛菩萨摆在第二,头一个相信自己。我早年在美国,在达拉斯也是讲净土,附近有个基督教的神父,带著二、三个人来访问我,跟我说我们在信念上基本都相同。我说哪里相同?信心。我说不一样。怎么?我们是信主,你是信佛。不一样。怎么不一样?我说我们信佛是摆在第二位,自信摆在第一位;你们头一个就是信主,自己不能相信自己,这不行。我们是头一个信自,第二个才信佛。他才了解,这跟宗教里头不一样。所以信自、信他、信理、信事、信因、信果,蕅益大师给我们讲六个信,这六个信你都能修圆满,你的愿行就真实。

  那我们今天念佛念了多少年,问你往生有没有把握?摇头,没有把握。老和尚七、八十岁了,念了一生的佛,问他往生有没有把握?老和尚很好,讲老实话,没有把握。什么原因?前几年深圳黄忠昌居士三十才出头,闭关就是念《无量寿经》、念阿弥陀佛,他希望在三年当中能够看到效果。如愿以偿,两年十个月,预知时至往生了。做出榜样给我们看,是真的不是假的。他本来是试试的,听我讲经讲到念佛往生,《净土圣贤录》、《往生传》里头,几乎一半都是三年往生。所以很多人怀疑,曾经有法师拿这个来问过我,是不是他们三年寿命都到了?我想这个不合逻辑,哪有那么多人真就三年寿命就到了?我说这话讲不通,应该是什么?他念佛的功夫成就了,他还有寿命他不要了。

  就像宋朝的莹珂法师,他念佛把阿弥陀佛念来了,阿弥陀佛告诉他,「你寿命还有十年,好好修行。十年之后,你命终的时候我来接引你。」莹珂说,「不要了,我十年寿命不要了,我现在就跟你走。」阿弥陀佛就答应了,就说「好,三天之后我来接你。」他三天之后真走了,没有生病。阿弥陀佛为什么要三天,不当时带他走?一定有用意,什么用意?叫他做榜样给大家看,让大家看了生信心。如果当时带走了,「他怎么?你看好好的人,怎么就死在房间里头?」他这一出来告诉大家,「阿弥陀佛答应我,我三天之后往生」,整个寺庙都知道、都轰动了,好。因为这个人,这个法师是破戒的法师,不守清规,都干些不好的事情。你这么一个破戒的人,才念佛念了几天,念了三天,念三天三夜,三天三夜没有睡觉、没有吃饭,拼命念,为什么?他自己晓得他干那些坏事肯定堕阿鼻地狱,怕了!怕堕阿鼻地狱,就拼命念佛求阿弥陀佛,真把阿弥陀佛念来了,为什么?他那是真心,不是妄心。阿弥陀佛答应他三天,他告诉大家,大家看,好,看你是真的是假的。三天好在不太长,到第三天,他要求大家念佛送他往生,就在大殿上。念了一刻多钟,他告诉大家阿弥陀佛来了,别人看不见,他说我走了,这就站著走了,真走了。这个故事记在《净土圣贤录》里面,这是说破戒的恶人念佛三天往生,只要你真正忏悔,后不再作,真心的我不再干坏事了。当时阿弥陀佛告诉他,「你寿命还有十年,好好修行」,他跟阿弥陀佛说,「我的习气很重,十年我又不知道干多少坏事,我自己把持不住,我现在就走」,阿弥陀佛同意他,就把他带走了。这都不是假话。

  所以我们念佛要真干,这是真事,这是大事,其他的都是鸡毛蒜皮小事,不值得放在心上。怎么念佛?心里只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外什么都没有。中峰禅师说,「我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心」。除了自己工作,工作时间并不很多,工作完了之后佛号马上就提起来,就是阿弥陀佛,什么样拉杂事情全放下,要求我每天念佛的时间要超过妄想的时间。不念佛就打妄想,一天二十四个小时,想想看你念了几声佛号?你有几多的妄想?妄想超过佛号,你往生没有把握;佛号超过妄想,你往生有把握。在初学的时候有困难,有困难可以用方便法,读经、听经,读诵听经都是念佛,这忆佛。我对於西方极乐世界要熟悉、要清楚,要认识阿弥陀佛,那这部经最好不过。不断重复听,像刘素云居士十年就听这一部经,就念一句佛号。她心里面阿弥陀佛多,我们估计应该到百分之八十,那杂念是百分之二十,她这个功夫就非常明显。你问她往生有没有把握?有把握,她随时都可以去。阿弥陀佛现在还没接她,那是什么?她自己晓得,给大家表法。这也是一点功德事情,也乐於接受,为大家做好样子,十年成功了。那我们多少个十年浪费了、可惜了?没真干!出家十年,一门深入,长时薰修,可以成为一代祖师。我在日本,是前几次,去访问比睿山,在日本非常有名,日本称这个山为佛教的母亲,日本十三个宗派的祖师都是在这个山上修行的。所以我到山上去访问,向方丈老和尚请教,过去这些祖师大德,他们在山上修行,多少年才下山?我说最少的。最少的十七年,多的三、四十年,不下山。他心是定的,定能开慧。所以我们这十年,十年是少数,时间最少的,不是很长,十年的耐心都没有怎么会有成就?不可能,一定要定在一处。

  我从学佛我就心里想著,对於古代祖师大德非常羡慕,他们都在一个地方,一生不下山。你看我们初祖远公大师,当年在庐山盖一个道场,东林念佛堂,志同道合的同修一百二十三个人,在山上。那个时候就一部《无量寿经》,因为《弥陀经》跟《观无量寿经》还没有翻译出来,他们看到的就是一本《无量寿经》。我猜想非常可能是安世高的译本,这个本子失传了,《藏经》目录里头有。安世高翻得好,没有人不喜欢。他是意译的,就像鸠摩罗什大师一样,所以很适合中国人的口味。就依这一部经、一句佛号,一百二十三个人个个成就。先往生的人接引后往生的,阿弥陀佛来接引,他们都跟在阿弥陀佛身边,你看到莲社的同学都在阿弥陀佛身边,这不是假的。慧远大师在一生当中,三次见到极乐世界,他没有跟人说过。到他往生那一天才说出来,跟大家说极乐世界现前,他看到了,他要往生了,他说这个境界过去曾经见过三次。人家问他极乐世界像什么样子?跟《无量寿经》讲的一模一样。

  我们这一生太幸运了,怎么会遇到这个法门!怎么会遇到这部经典!是什么原因?我们猜想,我们跟阿弥陀佛、跟极乐世界的缘一定非常深厚,在现前这个时代,佛来加持我们。会集经本、会集注解都不是凡人,我曾经听到这个信息不敢讲,现在他们已经走了可以讲,夏莲老是普贤菩萨再来,黄念祖是观世音菩萨再来的。走了可以说,在不能讲。不是凡人,他是来救苦救难的。这部书确确实实像梅光羲居士序文里面所说的,肯定是它普度末法九千年一切众生。释迦牟尼佛末法九千年。照我们中国人的说法,中国历史所记载的,释迦牟尼佛出生那一年是周召王二十四年,甲寅,释迦牟尼佛属老虎的,释迦牟尼佛灭度在周穆王五十三年,世寿七十九岁,我们中国人讲虚岁八十岁。要照这个年代算到今年是三千零三十八年,这是中国人记载的,老一代的老法师统统用这个纪年;换句话说,佛距离我们三千年。三千年前所讲的这些极其微妙的原理原则被今天量子学家发现,证明是真的,不是假的。所以佛经里头,方东美先生教我的时候,高等哲学;现在我们通过这么多年学习,听到外国科学家的报告,我们肯定它是全世界高等科学。这么好的东西我们遇到了,在这一生当中决定得度。

  所以「能说所说」是自性,「能度所度」也没有离开自性,乃至於「能信所信,能愿所愿」,能发愿的是我们自己,我们所求的这个愿望是极乐世界、是阿弥陀佛。阿弥陀佛是已经把烦恼习气断掉的人,我们需要他的经验方法,来帮助我们断烦恼、证菩提,回归自性,这是他非常乐意做的一桩事情。「能生所生」,所生的是极乐世界,能生的是我们这些人。「能赞所赞」,能赞是诸佛菩萨,所赞的是西方极乐世界阿弥陀佛。「无非实相正印之所印」,这个印就是印证,实相的印证。「是故《会疏》以无为无作为道之自然」,念道之自然。道是什么?道是无为无作。完全是自性,回归到自性就是道之自然。「复以他力法门」,这个他力法门是我们依靠阿弥陀佛,我们依靠极乐世界,极乐世界是学习的环境,阿弥陀佛是指导的老师,这是我们一生得度唯一的依靠。「一超直入为自然」,这是说这个法门的殊胜。「并指为道中之正旨。与《要解》之说,辞异而旨同」,话是不一样,宗旨是一个,一个方向、一个目标。

  我们「依信愿持名」,要真信,要有恳切的大愿,佛不离心,心不离佛;名不离口,口不离名,真修真干。「他力大道,即得往生极乐」。我们有真信、有切愿,真心念佛,现前就得到阿弥陀佛的加持。加持有冥加、有显加,冥加,我们自己没有发现,显加发现,像莹珂把阿弥陀佛念来了,那是明显的。冥加是最平常的,我们讲暗中保佑你,暗中加持你,你样样都顺利,没有想到的事情都会圆满,这是暗中加持的。只要你心细你都能觉察出来,佛在保佑我们、在加持我们。「持名即是念实相。一超直入妙庄严路。如是之道,法尔自然」,这个总结结得好,总结是黄念老的。持名就是念实相,持名就是念自性,为什么?阿弥陀佛本来就是自己。这句话是梵语,可以翻成中文的,阿翻作无,弥陀翻作量,佛翻作觉,无量觉,无所不觉。我们本性就是无量觉,所以它是念本性,不是念别人。无量觉念无量觉回归无量觉,你不念无量觉你就会有妄想,有一些邪知邪见,那你就回不了无量觉,只有用无量觉来帮助我们回归无量觉。这方法妙绝了,一般人想不到,阿弥陀佛想到了,就用一句名号,普度遍法界虚空界一切有缘众生,这多难得。

  我们再看下面这段经文,我的小标题是「行道和正」,这是第一个小段,「观行无懈」,我们念经文:

  出入供养。观经行道。喜乐久习。才猛智慧。心不中回。意无懈时。】

  这是第一段。

  外若迟缓。内独驶急。容容虚空。适得其中。中表相应。自然严整。】

  这是第二个小段。

  检敛端直。身心洁净。无有爱贪。志愿安定。无增缺减。求道和正。不误倾邪。随经约令。不敢蹉跌。若於绳墨。咸为道慕。】

  这是第三个小段。后面两句:

  旷无他念。无有忧思。】

  这一段经文念老注得也不少,我们看念老的注解。「右文显极乐会众」,就是极乐世界往生去的这些大众(这与我们有关系,因为我们念佛往生去也就参加这个大会),他们的「殊胜功德」。首先第一句,「出入供养」,这一句「见汉吴两译,原文中尚有俱相随飞行,翻辈出入,供养无极」,他还有这么几个字,夏老会集就把它会集成四个字,『出入供养』。「出」,我们看底下有解释,「盖指极乐国中诸菩萨、阿罗汉等也。其飞行十方,普兴供养,是修福也」。「出」是供养十方如来,这也是我们非常羡慕的。你看极乐世界,阿弥陀佛对待这些学生,帮助这些学生早一天成就,让他广学多闻,遍法界虚空界一切诸佛如来他们都可以随意去拜访。你去拜佛,当然要供养,回来是对自己的老师供养,叫出入。供养是修福,闻经是修慧。每一尊佛都讲经教学,供养完之后肯定听经。无量无边的诸佛,怎么去的?跟诸位说,分身去的。到极乐世界有这个能力,有多少佛就分多少身,同时每一尊佛的面前都有他在,而自己的本身在阿弥陀佛大讲堂没动。这个了不起!这种修学到哪里去找去?同时,十方三世一切诸佛讲经说法你统统都听到,只有到极乐世界有这个机会,其他地方没这个机会。这个我们要珍惜,这是个缘分,我们现在讲机会,这机会不能错过。一个人一生当中能够亲近一尊佛不得了了,乃至於亲近一个菩萨、一位阿罗汉,这福报都很大。在极乐世界,每一个人,每一天都能亲近十方一切诸佛,你说他修多大的福报;听一切诸佛讲经说法,那是修多大的智慧。所以要修大福报、大智慧只有到极乐世界,这能不去吗?除极乐世界没地方,哪有这么好的地方?所以这个是一定要知道。

  『观经行道』,「是修慧也」。「彼土圣众於此福慧二种庄严,悉皆喜乐而愿久习」。在极乐世界居住的时间,我们依《华严经》里面这个说法,决定是不会少过三个阿僧祇劫。因为三个阿僧祇劫是实报庄严土,我们去不是实报土,我们去是凡圣同居土,当中还隔了一个方便有余土。但是不怕,那个地方是无量寿,而且那个地方没有变化。我们去的时候是化生,不是胎生,化生,化生的那个相它是变化的,你到极乐世界,你在莲花里面现的那个身跟阿弥陀佛身一样,这是四十八愿讲的。因为我们在前面经文学过,阿弥陀佛为什么要这样做法?就是因为十方世界人的身相不一样,相好的人就感到骄傲,相不好的人就有自卑感,心不平。所以阿弥陀佛就想出这个方法,到极乐世界大家相貌完全一样,那就没话说了,你傲慢心生不起来,自卑感也生不起来,大家是平等的。相貌完全相同,体质相同,皆是紫磨真金色身,而且相,《观经》上讲得清楚,「身有无量相,相有无量好」。《观经》里面讲出数字,身有八万四千相,每一个相有八万四千好,这是《观经》上讲的。这样的身相,确实「相好光明无等伦」,赞佛偈上所说的,都没有能跟他相等的。所以极乐世界人个个都像阿弥陀佛一样。

  到底哪个是阿弥陀佛?那都搞不认识了。我们这个世间双胞胎相貌完全相同都分不出来,到极乐世界相貌全相同。不怕,每个人都有智慧、都有神通,不但能认出来,佛跟菩萨,哪一方来的人你完全清楚,你还能看到每一个菩萨,他过去世中生生世世都看到,那就完全不一样了。所以弥陀有三明六通,到极乐世界去,每个人都具足三明六通。这是阿弥陀佛福报加持给我们的,福报、智慧、神通、道力统统加持你,凡圣同居土下下品往生,到那个地方也是阿惟越致的待遇。阿惟越致就是明心见性的菩萨,法身菩萨的待遇,跟阿弥陀佛无论是物质的享受、精神的享受完全平等。现在中国羡慕共产主义,西方极乐世界是第一个共产的,所以搞共产要到极乐世界去,极乐世界是真共产,其他做不到。你看连相貌都一样,都没有差别,体质一样,生活完全相同,决定没有贫富差别,真共产。只有阿弥陀佛能建立共产的社会,极乐世界是共产社会,所有一切资源都是阿弥陀佛无量劫修行的功德成就,他把这个功德成就完全给大家分享,不是自己独享。我们得认识阿弥陀佛的人,认识这个人,这么样一个人我们怎么能不亲近他?

  修福修慧都是圆满的、都是究竟的,所以极乐世界的圣众,於此福慧二种庄严,悉皆『喜乐』,法喜充满,所以叫极乐世界。这个极乐名字从哪里来的?是从人快乐来的,那个地方人没有一个不快乐的。而且愿意『久习』,长时间的学习,阿弥陀佛教导,十方世界一切诸佛都教。你有神通,你有这个能力,到十方刹土去见佛,需要多长时间?心里一想,人就到了。不需要,我们这讲开车多少分钟、几个小时,没有,念头一动已经到了。这是什么?西方极乐世界没有空间,没有空间说明没有距离;没有时间,没有时间没有先后,过去诸佛你能看见,未来诸佛也能看见,它没有先后。所以到那个地方确确实实满你的大愿,十方三世一切诸佛如来你统统见到,统统亲近到,他们讲经说法你统统听到,而且你喜欢,每天都去,想去就去了,随时,想去就去了。诸佛如来说法没有中断的,阿弥陀佛说法也没有中断的,真的就像无线电台广播,二十四小时不中断,随时打开频道你就能收看,比我们这方便,我们这还得打开频道,他不需要。这样美好的世界、美好的修学环境,我们真清楚、真明白了,巴不得现在就去!我天天都想去,想了好多年了,他还不来接引我,这大概就是刘素云说的话,可能我在这里还有一点任务交给我,在这表法,如果不是这个事情的话早应该来接引了。我们对这个世间没有留恋了,没有留恋就能够得到接引;有留恋,那就等你寿命,寿命终的时候就去,如果寿命不要了随时可以去。要这个寿命干什么?在这受罪,多活一天多受一天罪,何苦来!

  夏老来,我们晓得就是为会这部经的,黄念老来就是为做这个注解,不为别的,这工作完了他就走了。所以我们在这里表什么?我们来表学习的,来分享、来学习的,我们表这个。现在这部经,我们现在的环境,在我一生当中是最好的环境,每天我们有四个小时分享,四个小时之外我还有四个小时学习,其乐无穷!在一起分享的人多!不在面前,在网路上、在卫星电视上、在一些光碟上,有成就的人真不少!我们听到非常欢喜。所以久习一定要有,就是长时薰修,这个里头有乐,愈学愈快乐,法喜充满;不是愈学愈烦、愈学愈累,那就错了,那你没有契入,契入之后其乐无穷。这是福慧双修,喜乐久习。下面讲「才猛」,现在时间到了,这底下我们留著明天再学习。