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02-039-0468 主講人 : 淨空法師
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净土大经解演义  (第四六八集)  2011/6/25  台湾高雄  档名:02-039-0468

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百八十九面第二行,从当中看起,「胜鬘宝窟」,从这看起:

  「《胜鬘宝窟》曰:佛能以正法授与众生」。什么叫正法?正法者,真正之道法。「如是正法,无相无为,无缚无脱,无诸分别,远离颠倒」。这是把正法的相状简单的说出来,这十六个字是正法的标准。下面有注解,「无相者」,什么叫无相?「净影曰:诸法悉空,名为无相」。就像《大般若经》上所说的,「一切法,无所有,毕竟空,不可得」。这是正法,这是真正的道法。这是诸佛如来、法身菩萨所见到的,十法界的众生没见到。十法界众生以为现前六根所接触的都是真的,都不是假的,这个完全看错了。就像小朋友看电影,以为画面上这个形相全是真的,不知道是假的,这个比喻很相似。我们读到《菩萨处胎经》世尊跟弥勒菩萨在对话,这才完全明白。明了之后我们也能够肯定《般若经》上讲的有道理,一切法确实无所有、毕竟空、不可得,这是看破。看破之后,我们对一切法的那种执著、那种分别、那些妄想,统统可以放下。为什么?这才真正知道我们起心动念错了,根本就没有一切法。所以顺境善缘不生贪恋,逆境恶缘不生瞋恚,能够永远将心保持在清净平等觉,那就是正法,真正的道法。可是诸法悉空,没有真实智慧看不到,不知道它是空的,这叫无相。相即无相,所有现象摆在面前,知道这个相是幻相,是刹那生灭的相,是了不可得的相,所以称它作无相。

  「又《涅盘经》云:涅盘名为无相」。涅盘是梵语,也能够把它解释为无相。「以何因缘,名为无相」,什么因缘?下面有解释,「善男子,无十相故」。十是十大类,含义是无量无边,也就是所有一切现象不外乎这十大类。这十大类,「所谓色相」,第一个色相,眼所见的统统叫色相,耳所闻的统统叫「声相」,鼻所嗅的都叫「香相」,舌所尝的叫「味相」,我们身体所接触的叫做「触相」,另外「生」,出生,「住」,出生之后还留驻一段时间,到最后它就坏了、就灭了,所以生相、住相、「坏相,男相,女相」,在动植物里,雄相、雌相,这叫十相。「无如是相,故名无相」。无如是相,所有一切现象里面找这十种相都找不到。为什么?这十种相是假的,不是真的,确确实实刹那生灭,了不可得。大乘经上佛常讲,「当体即空,了不可得」。当体是就现前,无论是理,无论是事,无论是性,无论是相,无论是因,无论是果,没有一样不是当体即空,真的了不可得。

  迷了自性的人,看到这些虚幻的东西以为是有,以为是真的存在,所以六根接触这些现象他就起分别,这些色声香味触生住坏,这些都叫分别。阿罗汉、辟支佛还有分别,没执著了;六道凡夫有分别、有执著,麻烦在此地。有分别,出不了十法界;有执著,出不了六道轮回。於是我们就知道,轮回从哪里来的?从执著来的,你於一切法不执著,轮回就没有了。轮回是假的,不是真的。你有分别就有十法界,也就是说你有四圣法界,分别没有了,四圣法界也没有了。虽然四圣法界没有了,你没有超越。什么时候超越?不起心、不动念,超越了,十法界不见了。这是诸法实相,就是真相。实相无相,真相无一切相,也就是此地所说的无相。

  「又密教於此更有浅深二义。密教於有相无相,有浅略与深秘之二释。其浅略者,谓凡夫所见色心之诸法,事相显了」,非常明显。「心前现行,易知易见,谓之有相」。六道里头哪一个众生会说眼前这些现象是无相?没有人认为是无相,都认为是有相。「诸法之体性,无色无形,不存一相,谓之无相」。这个说起来我们都懂,一切法的体性就是自性,也叫做法性,它没有现象,它能现相。所以从体性上讲空寂,万法皆空,从体上讲的,了不可得。从事上讲,这一切相都在面前,我们也确实得到受用。这个现象它是无常的,它是无住的,无住就是它没有办法停在此地,不能停住,它是流动的,就是是个生灭法,它不会停止。其实就像我们现在电视、电影这个画面,我们这个道理晓得,这个画面是动的,不是静止的,如果静止就变成幻灯片,它永远都在动。大宇宙里面的现象,佛法讲遍法界虚空界,所有的现象都是移动的,都是在动的,前念灭了后念就生,一个接一个。可是你要知道,前念不是后念,后念不是前念,念念不一样,没有一个念头是相同的,你找不到。换句话说,没有一个画面是同样的,只可以说有大同小异,没有完全相同的,每一个相都是独立的。从哪里生的?迷了自性就有这个现象出现。我们称这种现象叫自然现象,它没有理由,它没有来去,真的如经所说的,来无处来,去也无有去处。怎么产生的?就是当前一念。

  这一念,弥勒菩萨所说的,「一弹指有三十二亿百千念」,是这样的念头,我们确实无法去发现它。现代科学技术很高明,也没有办法发现它。这个现象确实被科学家看见了,科学家知道它生灭的速度非常快速,只是这样告诉我们,不像弥勒菩萨,弥勒菩萨把那个数字告诉我们了,一弹指三十二亿百千念。我们把它计算出来,三百二十兆,这一弹指多少念?三百二十兆,数字说出来了。物质现象从哪里来的?是心念累积产生的幻相,因为每一念都具足五蕴,色受想行识,念念都具足。一念里面的五蕴我们没有办法找到,那就叫它做无相,就叫它做无为。可是这个念头累积在一起就变成一个很粗的念头,我们看见了。好像水蒸气,水蒸气在空中我们看不见,它凝结成雨点从空中落下来我们看见了,它遇到冷空气结成冰我们看见了,可是它在太空当中我们看不见。太空里有没有?有,充满水蒸气,今天我们讲湿度,湿度就是水蒸气。今天湿度是多少度,用仪器可以能够探测出来,肉眼看不见,耳朵也听不见,但是身体能感触到。这些现象我们称为自然现象,自然现象会产生变化,谁在那里主宰它?阿赖耶,就是我们讲的意念,起心动念在主宰它,随著我们念头它产生变化。贤首国师《还源观》里面所说的「出生无尽」,惠能大师所讲的「能生万法」,一个意思。这些浅的意思我们懂,深的意思就不懂了。诸法的体性无色无形,不存一相,这叫无相,这个意思浅。深一层的意思,第二「其深秘者,谓有相者,一切之法,各各之相,分明而住」。我们眼前看的一切相,这个住就是说它还没消失。住是什么相?相似相续相。刚才说过,绝对没有两个相是相同的。电影如是,电视亦如是,没有两个画面是相同的,都在变化。微细的变化我们没有觉察到,明显的变化觉察到,微细的觉察不到,用仪器去侦测可以了解一部分,没有办法了解得圆满,圆满的了解要靠修证的功夫。

  下面讲无相,「无相者,一相之中,具一切之相,而一相不留。具一切之相而无一相,故云无相」。这个意思就深了,一相之中是不是具一切相?真的。我们在这个注解上读过,念公老师在第二百九十六页给我们说,一毛一尘的微点。微点是什么样子?在三百三十八页里面讲微尘,引用到近代科学家发现的量子,一个电子等於一百亿个量子,也就是一百亿个量子聚在一起就是一个电子,这科学家发现了,但是佛经里面所讲的科学家没发现。这一相,就是这极小的一个电子的一百亿分之一这么一个小点,它具一切之相。一切是遍法界虚空界所有的性相、理事、因果,在这一点里头全部具足,这个是科学从来没说过,只有大乘经里面说过。这是不是真的?是真的。为什么?大是自性,小还是自性,自性没有大小,自性没有真妄,自性没有觉迷,所有一切相对在自性里头全不存在,所以说「而一相不留。具一切之相而无一相」,这叫无相。这个意思讲得深!最小的这个粒子,现在讲量子,它里面具足大千世界,那个大千世界里头又有微尘,微尘里头又有大千世界,重重无尽。这是不是事实?是的,一点都没错。虽然重重无尽,它没有一相,这叫无相。

  「非是无色无形也」。科学家能发现肯定是有色有形,如果无色无形他看不到。这些形色都是虚幻的,不是真实的,这一点科学家知道了。但是这么小的物质里头包含整个宇宙,这个太不可思议了。我们从近代科技发现的电晶体,小小的一块晶片,像小指甲这么一点点大,里面居然能够容纳一部《大藏经》,不可思议!我们觉得这是科学里的奇观。殊不知,佛告诉我们,那个小,小到什么程度?一个电子的一百亿分之一,它里面容纳的信息是遍法界虚空界所有信息,一样都不漏,全都在里面,科学家没发现。如果这个话让科学家听听,科学家会点头,他不会反对,他会说有这个可能。我们现在的科学技术还不够,还没有达到这个境界,非常有可能。这么小的一个微点,信息传播速度之快无法形容,绝对不是像现在电磁波、阳光这个速度能够跟它相比。光的速度知道,现在知道速度里最快的,一秒钟三十万公里。

  佛在经上告诉我们,我们自性里面这个波动的速度,无论是思想波或者是我们物质的波,我们肉体是物质,物质的存在都是属於波动,它不动了这物质就没有了。真的就像我们看电影银幕上的画面,它不动了马上就没有了。都是快速度的在移动,让我们看到好像是真的。贤首国师《还源观》上告诉我们,无论是思想波或者物质的波动,它的速度是遍法界虚空界,周遍法界,才动就周遍法界。为什么?法界跟微点是一体,所以这一动全体都知道了。好比我们身体,身是一体,无论在身体哪个部位有一点疼痛,全身都知道,都晓得这个痛点在什么地方。为什么?它是一体。我们一个人跟整个宇宙,整个宇宙好像是一个人,我们是这个人身上的一点,关系太密切了。无论是正报、无论是依报,贤首大师讲三种周遍,第一个是速度,「周遍法界」,第二个是变化,就是影响、变化,「出生无尽」,第三句是讲心量,「含容空有」。含对太虚空讲的,心包太虚,量周沙界,容空就是心包太虚,量,量里面能包含,量大,量周法界。中国古谚语有所谓「量大福大」。谁的福最大?佛的福大。为什么?佛的量太大了,什么都能包容。量小的人不能包容,所以他的福就小。你要看一个人福报有多大,你看他的量有多大,真的量大福大。无论是物质现象、无论是精神现象,从量上讲都是无有极限的,没有不能够包容的,这叫无相。所以底下加一句,非是无色无形也,这个意思讲得深,它确实是事实的真相。

  我们再看下面,「无为」,为是作为,「无因缘造作曰无为」,意思「同於无作」。前面在十七品有无作的注解,我们已经学过了。无为法是自然现象,有为法有生有灭,无为法是无生无灭。天亲菩萨将《瑜伽师地论》里面所说的六百六十法归纳为百法,这相宗的《百法明门论》,为教学方便起见,编得好!它分五科,就是五大类。有为法里面有四大类,心法、心所有法、色法,心法就是精神现象,色法就是物质现象,还有一个不相应行法,意思就是说它不是心、心所、色法,它不是,但是与这三个都有关系,它不属於这三个任何一种,它跟三个都有关系,用现在的话,它是个抽象的概念,决定没有事实,都是有为的。最后一类,无为法,无为法有六个。有为法,这四类,总共九十四种有为法。有生有灭的我们好懂,不生不灭的我们难懂,特别是无为最后一个真如无为,那是真的无为。六个无为法前面五个可以说是相似的无为,不是真的无为,因为什么?它不属於有为,那就只好说它做无为。但是真正无为只有一个,自性,自性是真正的无为法。

  下面,「无缚无脱,世以无明烦恼为缚」,这是比喻,缚是什么?绳索把我们捆绑起来,不自由了,是这个意思,不自在、不自由了。比喻什么?比喻烦恼,无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼,三大类烦恼,被捆绑了。「以断惑显真为脱」,你看看,断见思烦恼就脱离六道轮回,叫解脱,解是解开,就是把绳索解开,比喻你从烦恼里面脱出、脱离。尘沙烦恼断了,无明烦恼也断了,你就脱离十法界,那就是法身菩萨,住实报庄严土。在实报庄严土里面无明烦恼的习气断干净了,你就脱离实报土。实报土也不是究竟的,你回归到常寂光,常寂光就是自性、就是法性,也就是禅宗里面所说的「父母未生前本来面目」,你把你本来面目找到了,这是真正无上正等正觉,《华严经》上称为妙觉如来。究竟的佛果是谁?是你自己本人,是世尊常常跟我们讲的「一切众生本来成佛」,你圆圆满满成佛了。这桩事情,往生到极乐世界你算是真正有把握了,真正得到保证,你一生成就。如果不能往生西方极乐世界,你没有保证,成就肯定是成就,不知道是何年何月,这个时间太长了。这个事实真相我们又不能不知道。真正知道了,真正明白了,搞清楚了,不再迷惑了,肯定你下定决心,一个方向,一个目标,求生净土,亲近弥陀,那我们就真正找到解脱的门道。这个非常非常难得,古人讲的「百千万劫难遭遇」,无量劫来稀有难逢的一天,我们这一天遇到了。

  我们再看下面,「而未知无明与法性,本为一体。法性如水,无明如冰。现相虽殊,究其本体,则无明之冰举体是法性之水」。这个比喻也比喻得好,无明是迷,法性是觉,觉迷是一不是二。迷是迷於法性,觉是觉於法性,体都是法性,所以迷悟不二。这是事实真相,诸法实相。所以真的说,转迷为悟,转凡为圣,觉迷是一,凡圣也是一,大乘教叫做入不二法门,入不二法门意思就是你完全证得了,你通达明了了,二边都放下了。二边就是迷悟二边,迷放下了,悟也放下了。迷放下了哪来的悟?好像一个人生病了要吃药,病好了药也不要了。这就是《般若经》上佛所说的「法尚应舍,何况非法」。非法是迷。法是什么?法是帮助你觉悟的,你真正觉悟了,法就不要了。《金刚经》上比喻,你过河要坐船,船是你过河的工具,那就是法,你要用这个船渡过去,渡到彼岸,踏到彼岸,船也不要了,你要那个干什么,没用了。把船比作佛法,没觉悟的时候要它,要依靠它,到彼岸,不要它了。这是教导我们法不可以贪恋,贪恋麻烦大了。佛是叫我们断贪心的,不是叫我们换对象的,世间法不贪了就贪佛法,换个对象,你的迷惑、你的烦恼没断。佛是叫你断迷惑、断烦恼,不是叫你换对象的。其实对象是空的,对象是假的,对象根本就不可得,你要换它干什么?不要在境界上去操心,外头没事。用心在哪?用心在内心。所以佛家叫内学,证果叫内证,意思就是告诉你,与外头境界毫不相关。

  不受外面境界影响,你就是佛菩萨;会被外面境界影响,你是凡夫。外面境界,合你自己意思,就生欢喜心,违背自己意思,生瞋恚心,错了,你被外面境界影响了。你能够不被外面境界影响,你能够影响外面境界,那叫什么?那叫境随心转,外面境界受你的影响,你主宰了一切,这个主宰就是我的意思,真我找到了。我们现在可怜,是外面主宰我们内心,太苦了,这叫迷惑颠倒。什么时候我们的内心能够主宰外面的宇宙,你就叫佛、就叫菩萨。境随心转,这是有道理的,有理论做依据的;我们被外面境界所转,这是没有道理的,这是迷惑颠倒,这是反常的事情。《玄义》里这个比喻,无明与法性是一体,转无明就见法性,「如冰是水,如水是冰。因冰水一如」,所以没有缚也没有脱。

  我们读到,达摩祖师当年到中国来,那个境界太高,没有人能够明了,他在少林寺面壁九年,遇到一个慧可。慧可对他非常仰慕,心里有个问题不能解决,冬天下雪,达摩祖师在房间里面入定,他在门口等著。雪下得很久,膝盖都被淹没,达摩祖师没理会他。在这个状况之下,他拿他的戒刀把他的左臂用刀砍下来,拿这个手臂去供养达摩祖师。没有东西供养,把手臂砍断供养祖师。祖师看了,讲:你何苦来!你为什么?他就说:我是为求老法师替我安心,心不安!达摩祖师就手伸出来,你把心拿来,我替你安。这句话点醒他,他去找心,心在哪里找不到,找了半天,回答达摩祖师,告诉他:我觅心了不可得,心在哪里,找不到心。达摩祖师回他一句话,「与汝安心竟」,我把你的心安好了。他在那里一下就彻悟,这一悟就明心见性,统统放下了,二边都放下了。慧可大师的开悟就这几句话,你看一问一答。

  我们也这个故事看到、听到,你来问,我也学达摩祖师答你,看看你会不会开悟,你不会!为什么你不会?你没有他那样的真诚恳切要解决自己的问题。你现在为什么不开悟?你没问题,你怎么开悟?所以宗门说,大疑则大悟,小疑则小悟,不疑你就不会开悟。我们今天不怀疑,对法性不怀疑,对无明也不怀疑,那就没悟处了。佛经里面像这一类故事很多很多。确确实实,你说你有烦恼,你把烦恼拿来,你要回头去找烦恼,烦恼了不可得。换句话说,这到底是什么?是一个错觉,我们讲是一个错误观念所造成的。如何把这个错误观念纠正过来?用不著,错误观念放下就是了,你找个方法去把它纠正,那个方法就又是一个烦恼,又是一个麻烦,永远解不开。为什么?你所有一切想像统是虚妄的,虚妄不能化解虚妄,真实一出现,虚妄就不见了。真实怎么出现?放下虚妄,真实就出现,关键还是放下。

  慧可总以为自己心不安,生烦恼,达摩祖师这一招,你把你那个想著你心不安的这个念头放下,就没事了。古德说得好,只要除妄念,别求真,我妄的放下,真的在哪里?还是个妄念。真跟妄是一不是二,放下念头,妄就变成真,原来妄是真;没放下来的时候,原来真是妄。所以不起心、不动念,真就现前,真如就现前,真心就现前,真性就现前。起心动念,不见了,为什么?真心变成起心动念,真心变成见思烦恼。这是原理,你把原理参透,真搞清楚、搞明白了,什么是真?一念不生是真。一念不生做不到,为什么做不到?妄想习气太重,自自然然一个念头一个念头往外冒,就像泉水一样,不断从地上涌出来,这是六道十法界众生的病根。这个事情怎么办?随它去,别理会它,这就是放下。放久了禅定出现,你就定下来,定久了就大彻大悟,自性里面的光明就透出来。

  念佛人的方法是八万四千法门里面最巧妙的方法,就是念阿弥陀佛。阿弥陀佛不是妄也不是真,阿弥陀佛就是自性,阿弥陀佛就是真心,阿弥陀佛就是真如,妙不可言。对待这一句阿弥陀佛,决定没有怀疑,决定没有妄想、没有杂念,时时刻刻提得起,没事就念阿弥陀佛,别再打妄想。用这一句阿弥陀佛取代你所有的念头,这叫念佛人,这叫「忆佛念佛,现前当来必定见佛」。后面这两句是说它的效果,必定见佛你就成佛了,你不成佛你见不到佛,见佛就是成佛,成佛就是见佛。所以无缚无脱,一句佛号念到底就好。

  下面,「无诸分别」,无诸分别就是不二,就是大乘经上常讲的如,如这个意思。「法界理体,不二平等,故云如」。遍法界虚空界一个理,理体就是法性、就是自性。「诸法皆如,故云如如」。诸法是讲一切现象,一切现象不离自体,自体是如,现象呢?现象焉能不如,它不如它怎么能现相?所以诸法皆如。觉悟的人晓得,什么是自性?一切法无一不是自性,所以叫如如。「《大乘义章》曰:彼此皆如」。此是自己,除自己之外都叫彼。遍法界虚空界,上面从诸佛如来,下面到阿鼻地狱,跟我一体,一个自性,所以说皆如,相如其性,性如其相。古人对於这桩事情,这是经上常常用的,用金跟金器来做比喻,把黄金比喻做自性,黄金所做的器皿比喻做法相。黄金是体,做出器皿是相,全是黄金做的,做手镯、做项炼,做一切装饰品。

  我们参观过,我在台湾看到的,听说现在他在杭州,工厂搬到杭州去了。他做首饰,假首饰,镀金的。我感觉得比真的首饰还好看,价钱很便宜,丢掉不会心痛,所以他的销售量非常可观。为什么?人人都喜欢,丢掉不痛心,很便宜,真金镀的,它镀金。他的展览室我去参观,大概有将近两万种,不同花样的,摆出来的时候琳琅满目。那一天陪我去的有十几个人,我们走到他展览室,我告诉大家,你们大家看看,这经上讲的,「以金作器,器器皆金」,你不就看到了吗?黄金在哪里?随便拈一个都是黄金,一个体,你所看到的这一、二万种不同花样的东西,一个字就包括了,黄金,全是黄金。把黄金代表自性,把这些器皿代表法相,法相跟法性是一不是二。法性如,法相亦如,诸法皆如,这叫如如。

  这个境界摆在你面前,给你说你就很容易懂,很容易体会。你要明心见性,性在哪里?相就是性,相是性变的,性是相之体,相是体之相,它是一不是二。相如果灭掉,性不就灭掉?所以相不能灭,相可以改变,它不会灭的。譬如这个黄金造成的佛像,你一看到你会礼拜它,你会对它顶礼三拜,会很恭敬它。如果把这个佛像重新把它铸成一个小猫、小狗,你看到很可爱,其实呢?那是佛像变的。想变什么就变什么,同一个法性,性没有变,相在变化,相是随著人的念头在变化,所以法相跟法性是一不是二。《大乘义章》上讲的这个话好,「彼此皆如,故曰如如」。

  「如非虚妄,故复经中亦名真如」。真如在哪里?自性是真如。法相呢?法相是真如,因为法相的体就是自性,明心见性他就是见到这个事实真相。我们今天学经教,也懂得了,有没有见性?好像是见性了,实际呢?实际没有。为什么没有?你没放下,你放下就真见性。没放下,听说是这样的,不是自己境界。如果你听到这个地方,马上就放下,那恭喜你,你证得法身菩萨,你超越十法界,这是真的不是假的。所以佛法知难行易,行是修行,修正错误的行为在一念之间,我们起心动念分别执著就错误,你能把这个放下你就成佛了。地位最低的也是《华严经》圆教初住菩萨,超越十法界,地位高的可以直接证得妙觉果位。我们今天听说,为什么放不下?章嘉大师讲的,你没听懂,所以你放不下。如果要听懂了,你放下之快,任何人都没办法拦住你,你直接成佛去了。真搞清楚、真搞明白了,肯定是这个做法。

  我们听经有没有好处?有好处,这个好处就是薰习,一遍一遍的薰习,你才能真觉悟。我们像一根木头掉在水里,在水里泡了几千年,湿透了,今天拿出来用一支火柴去把它点燃,能不能点燃?点不燃。不要紧,再点一支,点上一万支,点上十万支,点上一百万支,点燃了。这叫什么?长时薰修,肯定它会燃的,木头怎么会不燃?水里面泡久了,就是习气太深、习气太重,经虽然是听明白,回不了头来,一转眼老毛病又发了,就这么个道理,怎么点都点不燃。这就说明长时薰修的必要。

  像惠能大师那种人,那一点就燃,佛法里称他做上上根人。怎么那么容易就开悟?祖师大德告诉我们,他不是偶然的,他是无量劫就在修大乘。就好像这一根泡在水里的木头,它已经被燃烧过一百万次,还没有点著,这一支就把它点著。我们呢?我们前面没有这个数字,没有长时间薰修。有没有薰修?肯定有,如果要是没有的话,这个经你听不下去,你在这里两小时坐不住。你不相信到外面找个人来,你叫他在这里坐两个钟点,他能坐五分钟就不错,坐不住!那就是什么?他没善根。你能坐得住,证明你过去决定不止一世、二世、三四五世,你大概至少也有十几二十世的薰修,你听到佛法才能欢喜,才欢欢喜喜能坐两个钟点,天天都会来,不是容易事情。还是转不过来,就是习气太重,烦恼太深,天天薰习对你就有很大的帮助。如果每天不间断,连续薰个十年、二十年、三十年,你成功了,你就会大彻大悟。

  净土宗的人大彻大悟就是彻底放下,身心世界、世出世法统统放下,一部经、一句佛号。这是什么?这是真正觉悟的人,不是真正觉悟的人做不到。诸位细细想想,取西方极乐世界,亲近阿弥陀佛,不是难事。善导大师所说「万修万人去」,一个都不漏,这个话是真的,不是假的。李老师告诉我们,一万个念佛人,真正能往生的也只有三、五个人。他的话也是真的,不是假的。为什么?大多数念佛人不想去,口里想,心里不想,口里说要去,心里对这个世间还留恋得很,不肯放下,不是去不了,不想去那就没法子。所以能不能往生,权操在你自己手上,谁都管不了。往生的权不是在阿弥陀佛手上,这个要知道,在自己的手上,自己想不想去。

  「彼此皆如,自然无诸分别」。这句话真懂了,彼此皆如,你还会有分别吗?没有分别,你还会有执著吗?都没有了。这句话是帮助你彻底觉悟,宗门所谓当头棒喝,这一棒看能不能把你打醒。确实有不少人在这一句话里头大彻大悟,他彻底放下了。放下什么?下面《文殊般若经》上有一段经文,「若信一切法悉是佛法,不生惊怖,亦不疑惑。如是忍者,速得阿耨菩提」,阿耨多罗三藐三菩提,你马上就证得。一切法皆是佛法,极乐世界是佛法,华藏世界是佛法,天堂是佛法,人间也是佛法,畜生、饿鬼、地狱全是佛法,一法不漏,法法皆是佛法。你听了怎么样?有没有问题?真的,很多学佛人听到了惊怖,会吃惊、会恐怖,这大概是魔说的,这不是佛说的。这个话真是佛说的,不是魔说的,佛说的是真话。佛为众生说法是依二谛,依俗谛我们懂,我们很容易明了,譬如讲伦理道德、讲因果,我们很相信,佛说这一切法全是佛法,把我们搞糊涂了。所以这一类的法佛不常讲,你程度不够不给你说。释迦牟尼佛讲经说法也是按著次序来的,所以他老人家讲,佛子「不先学小乘,后学大乘,非佛弟子」。这什么意思?后世这些学佛的学生要懂得循序渐进,好像念书一样,你一定是先念小学,再念中学,再念大学,最后去念研究所,不能躐等。小学、中学都不要了,去念研究所,哪有这个道理!

  最近这一百年来就犯这个毛病,所以一个成就的都没有。你能说他不用功吗?你能说他不专心吗?他很专心,他很用功,他躐等了,一开头就学大乘。所以学了一辈子,学得好的,得的是什么?佛学常识,知识,没智慧,有解无行,甚至於他的行还不如一个普通在家人,这是不能成就的原因。所以最近这十几年来,我们普遍劝导大家从三个根做起,这三个根就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》。这三样东西不能落实,你学佛没有根基,像盖房子,你没有地基,你盖个茅蓬可以,你想盖一栋大楼是决定不能成就。根重要!这一百多年来,至少是一百五十年,把扎根的教育疏忽了。为什么不能成就?多少人都想不出这个原因,原因就在此地。

  果然你能够真干,十年时间,十年,用两年扎根,用八年的时间去专攻、专修,一门深入,长时薰修,你不但得三昧,肯定开智慧。三昧、智慧现前,你的神通、道力自然就有了,念佛往生净土你随时可以去,想什么时候去就什么时候去,想在这个世间多住几年也不碍事。这叫什么?生死自在。不用很长的时间,十年足够了。业障、烦恼特重的人,十年达不到,坚持下去,二十年肯定达到。如果你说我没这么长的寿命,不要紧,你要是真干,真正为世间人做个证明,为学佛人做个好榜样,你的寿命自然就延长。你今年八十岁,没问题,真肯干,我相信阿弥陀佛威神加持你,你说我还要学二十年,一门深入,你的寿命肯定超过一百岁。阿弥陀佛加持给你的,让你做个榜样给大家看,让大家相信,这个功德不可思议。所以你得真干,光说不练不行,那是假的,你能骗自己骗不了佛菩萨,真干就得到真的加持。

  所以《文殊般若经》上这几句话非常重要。我们一定要肯定一切法皆是佛法,没有一法不是,反对佛法的也是佛法,消灭佛法的还是佛法,妙,妙极了!太平盛世是佛法,天翻地覆也是佛法,真妙!为什么有这些变化?变化是随著你的念头在变。大乘经上讲得很清楚,「唯心所现,唯识所变」。法是真心现的,所有一切变化,妄心在干的,真妄不二。真是如,妄也是如,如如。知道事实真相了,无论是真、无论是妄,都不动心,不动心就是佛法的成就,如如不动。你不知道如如,你会动心,会起心动念分别执著,真正知道一切法如如,自然就不动,自然就定下来。定生智慧,不生烦恼,定是照见,不是看见,不惊不怖也不疑惑。如是忍者,这个忍有肯定的意思、认同的意思。这是智慧的认同,不是感情,真实智慧的认同,肯定速得无上菩提,无上正等正觉你就得到。

  下面念老引用《大宝积经》里面一句话,「又《大宝积经》云:诸法本性与佛性等」,等是什么?平等的。一切法的本性,诸法本性,一切有情众生是诸法,我们这个人也是一法,也是诸法之一,树木花草也是法,山河大地也是法,虚空法界也是法。你看看《百法明门论》里所说的,它把一切法分为五大类,「心法、心所有法」,心所有法是什么?是心法它起的作用,百法里把它归纳为五十一个心所法,就是起作用,心法起作用;「色法」,色法是物质;「不相应行法」,现在讲抽象概念,没有具体事实;「无为法」,分为这五大类,这五大类叫诸法。任何一法它的性,它的本性,跟诸佛如来、法身大士的性是一不是二。这个等是平等,不是等於,是平等,完全相同。「是故诸法皆是佛法」。地狱众生的自性跟阿弥陀佛的自性是一还是二?一。这个地狱众生是不是阿弥陀佛?是,没错。他为什么现在在地狱?他迷了,那是迷惹的祸,不是性惹的祸,性没惹祸。自性变成地狱,是他迷了,他什么时候觉悟,他就又恢复,地狱境界就没有了。我们在大乘经里面所学到的,我们能够理解。你对一切法不执著,六道就没有了,假的,不是真的;於一切法不分别、不起心不动念,十法界没有了;在一切法里把无始无明习气断尽,实报土也没有了,或者叫一真法界,也没有了,最后显露出来是圆满的常寂光,大光明藏,那是自性,那是世出世间一切法的本体。本体是一不是二,这里头没有二,所以一切法皆是佛法。

  「若谛信一切法悉是佛法,亦无分别矣」。你的分别就断了,你不再分别,不再分别就是平等法。我们这个经上讲的「清净平等觉」,你只要得到平等,清净肯定得到,觉肯定现前,就是觉悟,大彻大悟。「远离颠倒」,「如上所说,万法本际,皆契实相,故无颠倒。」本际就是本体、就是本性,契是契入,都是契入实相,实相就是法性,实相也就是自性,也就是常寂光,也就叫大涅盘,所以没有颠倒。什么叫颠倒?这个地方讲得很好,「如罗什大师注《净名经》曰:有无见」,这说了三桩事情,有,第二个是无,第三个是见,或者我们另一个念法,有见、无见,「反於法相,名为颠倒」,与法相相违背。这底下有解释,「盖谓有见与无见,各有所执」,说的是执著,「皆违诸法平等之相,故名之为颠倒」。这解释很好,为什么?「诸法平等,无有高下」,佛在《金刚经》上说的,违背了这个道理,违背这个事实真相,这叫颠倒。

  「无相无为及以下远离颠倒,共四句」,是极乐世界诸菩萨们他们的正知正见。这个四句是「无相无为,无缚无脱,无诸分别,远离颠倒」,这四句,「显极乐大士所说之正法」。这是在极乐世界,阿弥陀佛,跟那些等觉菩萨,跟十方世界诸佛如来到极乐世界去教学,我们在那边所听到的正法,接受这些正法的薰陶,我们有理由相信他很快就契入境界。现在到那里去是得阿弥陀佛威神加持,我们的智慧、神通、道力,好像跟阿惟越致菩萨一样,那是佛加持的。天天这样学习,我们相信很快就真正契入证得阿惟越致。自己证得阿惟越致,又得阿弥陀佛的加持,这种殊胜的神通智慧不可思议。你获得这些做什么用处?在极乐世界就有能力与十方法界一切有缘众生感应道交,众生跟你有缘,希望佛菩萨帮助他,你就能现身说法,你就能教导他们,跟诸佛、法身菩萨没有两样,这是极乐世界。今天时间到了,我们就学习到此地。