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02-039-0444 主講人 : 淨空法師
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净土大经解演义  (第四四四集)  2011/6/8  日本冈山净宗学会  档名:02-039-0444

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第五百五十八面第六行,从第一句看起:

  「因缘合成,假名诸法」,底下有个小注,「因缘和合,而现诸法,实皆虚妄,但是假名而已」。「自性寂灭,体不可得,故云空无我」,前面我们学到这个地方。这是说明「通达诸法性,一切空无我」,因为一切法都是因缘合成的。《金刚经》上说「一合相」,一合相很难懂,现在被科学证实了,确实是一合相。也就是说,所有的物质现象,无论是动物、植物、矿物,用佛法的名词来说,都是极微之微组合而成的。现在科学家的名词叫量子,小光子,也有地方说微中子,是这个东西组织成的。这是物质最小的单位,没有比这个更小,全是它组成的。所以因缘和合,这就是合成,而现诸法,宇宙之间这一切法。我们现在把它分成三类,动物、植物、矿物;大乘佛法里把它分成两类,一类是器世间,一类是有情世间。这都是属於一合相,缘聚它就现相,缘散相就没有了。实皆虚妄,给你讲真话,全是虚妄。《般若经》上所说的「一切法无所有,毕竟空,不可得」,这是事实真相;大乘经上常说「当体即空,了不可得」。但是假名而已,这是说相,下面说性。

  自性寂灭,体不可得。性有,性是寂灭相,寂是清净、寂静,灭是灭烦恼、灭习气,《华严经》上所说的,妄想分别执著统统都不存在叫做灭。灭是灭其妄相,所现的相是妄相,灭其妄相。不是灭性,性是不生不灭的,自性是不生不灭的。自性之体不可得,它真有,为什么不可得?因为它不是现象,所以我们没有办法去探测它。它不是物质现象,我们前五根无法接触到它;它不是精神现象,所以第六识、第七识也没有办法想像到它,无法想像;它不是自然现象,所以阿赖耶也缘不到它,通常我们讲的八识五十一心所统统缘不到。它存在,它无时不在、无处不在。佛在经里面告诉我们,这桩事情「唯证方知」。怎么个证法?放下它就现前,你就证得,放下妄想分别执著就证得。那我们就知道,科学、哲学永远见不到它,为什么?科学跟哲学都没有放下妄想分别执著,所以无法探测到。它是万法的根源,它是万法的本体,它能现能生,阿赖耶能变,就是八识能变。这个自体真有,但是不可得,所以叫空无我。

  「我者有二」,就是二种我,「一者人我」,这二种我都是空的,都是空无我。「凡夫不了」,不了是不明了,「五蕴和合假现有我之义」。我们现在这个身,这个身是五蕴身,五蕴是色受想行识,色是物质现象,受想行识是精神现象。受是感受,受苦受乐,不苦不乐叫无记受,那也是受。想是思想。行是念念相续,它不会中断,它不会断,行是相续相。识就是指阿赖耶,阿赖耶里面能够含藏一切法的种子。这个种子不是现象,我们刚才讲的三种现象都不是,但确实是有这个东西,我们讲的是印象。我们从早到晚,眼见耳闻都留著有印象,这个印象就储存在阿赖耶里头,阿赖耶像是资料库一样,生生世世,无量劫来,六根六识所造的全都储存在阿赖耶里头,阿赖耶是大仓库。这经上说得好,因为这个资料库里头它不是形相、不是物质,如果是物质,哪怕它再小,大概遍法界虚空界都容纳不下。你就知道阿赖耶不可思议,因为它不是物质现象,它能现。所以我们的身是五蕴身,色受想行识。

  《心经》大家念得很熟,《心经》一开头,「观自在菩萨」,就是观世音菩萨,「行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」,人我是空。观世音菩萨照见五蕴皆空,以前我们的体会,总以为是这个人身,是我们一个人,现在我们懂得了,不是。五蕴是什么?五蕴是佛讲的极微之微,就是今天量子学家所说的小光子。这是物质的基础,所有物质都是它聚合而成的,像前面所说的一合相,缘聚缘散。这么一个小光子,它里头有色受想行识。弥勒菩萨给我们说,这个东西是从念头成的。佛问弥勒菩萨,「心有所念」,我们凡夫动个念头,心有所念,佛问,这个念头里头有几念、几相、几识?佛问得细,我们问不出来。这里头有几个念头?有几个相?有几个识?相就是色相,识就是受想行识。我们就知道了,原来五蕴是小光子。弥勒菩萨回答的是「一弹指有三十二亿百千念」。我们动一个念头,时间是一弹指,那里头多少细念?三十二亿百千个细念。三十二亿乘百千,三百二十兆,这一弹指里头三百二十兆个细念。弥勒菩萨说,「念念成形」,形就是相,就是色相,物质现象;「形皆有识」,每一个形里面都有受想行识。佛讲的五蕴是讲的小光子,佛教的名词叫极微之微。所有物质现象的基础是五蕴,最小的物质,它里头有色受想行识。所以物质跟精神永远不分开,分开就错了,分开就没有了,物质现象是精神现象变现出来的。

  阿赖耶识,这个相宗讲得很清楚,「一念不觉而有无明」,这个一念没有原因,这个一念没有开始,所以无明叫无始无明。为什么不能说它有开始?因为它不是真的。如果它有开始、有终了的话,有始有终,那真有这回事情;没有开始,就是说它是假的,完全是假的,根本就没有这个事实真相,所以佛把它比成梦幻泡影。作梦有没有开始?谁作梦的时候能把那个开始找到?几分几秒、几秒之几秒,能不能把它找出来?找不到。你会不会去找?不会去找。为什么?假的,要是真的你就去找了,那是假的,找它干什么!一念不觉是假的,所以叫无始无明。这个可不能解释错了,那个无始不是说太久太久,找不到开始说个无始,那你这样想就全想错了。你应该懂得弥勒菩萨所说的,这个念头太短暂,如果我们今天用秒来算,一秒钟弹指五次的话,那一秒钟里头有多少个念头?有一千六百兆。一秒钟一千六百兆分之一,你把它找出来,你能找得出来吗?找不出来。所以佛讲无始这个名词用得太好,无始就根本它是虚妄的。

  一念不觉,这就是个动相,这是阿赖耶的业相,业就是它振动,这一念就动了;心是清净的,永远不动。这个不觉就产生波动的现象,这个现象科学称之为能量。这个能量是自性里头本有的,自性里面的境界相跟转相也是本有的。能大师见性的时候说,「何期自性,本自具足」,就是自性里面本来具足智慧德能,现在讲能量、信息、物质(这是讲相好)。大乘经里头讲得清楚,比科学家讲得更清楚。所以物质现象是从转相变现出来。我们讲阿赖耶的四分,学过相宗的就更容易懂,一念不觉是阿赖耶的证自证分,那个一念不觉;阿赖耶的自证分就是自性,就是真如、就是自性;阿赖耶的见分就是精神现象,末那识,「我」出来了。我见,我见是第六意识的主体,就是我出现了,执著有个我,我出现了。跟著我出现之后就有三个东西,我爱、我痴、我慢。这就是贪瞋痴,我爱是贪,我痴,我慢是瞋恚,贪瞋痴这三个烦恼跟著我同时出来,这个东西叫根本烦恼、俱生烦恼,跟我是同时生起来的,只要有我就有贪瞋痴,贪瞋痴放下了,我没有了。如果我没有了,贪瞋痴就没有了,它是跟著来的。因为有我才有境界相出现,就是阿赖耶的相分,阿赖耶的相分是物质现象。物质现象从哪里来?从见分变现出相分。阿赖耶的业相是能量,见分是精神现象,相分是物质现象,就在那一念当中完成的。这一念要记住,一秒钟的一千六百兆分之一,就在那个里头形成的,这统统完成了,阿赖耶三细相出现了。这种现象你不能说它有,你说它有,它已经没有了;你不能说它无,你说它无,它又相续相出现了。但是念念不一样,每一个念,就像我们电影那个底片一样,一个画面,这个画面一闪就过去了,接著第二张出现了。第二不是第一念,念念都不一样,没有相同的。所以这种相叫相似相续,它不是完全相同的,完全相同的我们可以说相续相,它不是的,念念不相同。

  江本博士做水实验,我第一次跟他见面,他做了十年,现在应该有十五、六年了。几万张照片,他告诉我找不出两张是完全相同的,他感觉到很奇怪。我告诉他,根本就不可能有相同。他问:为什么?我说佛在经上早就讲过,你前念跟后念不一样,你同样说我爱你,前念的爱跟后念的爱不一样。所以你实验出的结晶,这个照片肯定不相同,不是完全相同。所以那种实验,每一个人去实验,画面不一样,为什么?因为你的念头在动,你起念头是感,它是回应,感不相同,回应怎么可能相同?感是因,应是果,所以不一样。我们的念头,念念都不一样,怎么可能会有相同的东西出来?刹那刹那都在变,无常!我们的身命不是一天、一年、几十年,不是,我们的身命就是弥勒菩萨所讲的,每一秒钟有一千六百兆的生灭,哪里是真的!我们读了佛跟弥勒菩萨这个谈话,是在《菩萨处胎经》里头所说的,我们又看到近代量子学家的报告,我们才恍然大悟,真相原来如此,才搞清楚、搞明白。

  真搞清楚、搞明白,有什么好处?好处太大,为什么?真放下了,没搞清楚真放不下。你今天为什么没有放下?没搞清楚。你真搞清楚就放下了,晓得什么?全是假的,没有一样是真的,何必要造孽?还有这个顾虑、那个顾虑是造业,不造业了,彻底放下了。《般若经》上讲得很清楚,「一切法无所有,毕竟空,不可得」。我们读了,读得很熟也会念,也记得很清楚,但不是自己的境界。什么人的境界?法身菩萨的境界,明心见性、见性成佛的人的境界,他们的境界。你要入这个境界,你就不是凡夫,你不住在六道,你也不住在十法界,你住在哪里?你住在实报庄严土。所以就不一样。境界不同就不可能在一起,在一起肯定境界是相同,相去不远。可是要是生到极乐世界那就不一样,极乐世界虽然没证得,没契入这个境界,阿弥陀佛四十八愿那是不可思议的境界,他加持你,真加得上,我们这些人去了也真能够得受用,佛加持我们真得受用,所以你表现的智慧、神通、道力跟佛差不多。到极乐世界,你的身体跟阿弥陀佛一样,你的生活环境跟阿弥陀佛一样。换句话说,虽然烦恼没有断,人天的身分到极乐世界,享受的是跟四十一位法身大士平等,这叫做难信之法。你讲给许多菩萨听他不相信,哪有这种道理!所以佛说,这桩事情「唯佛与佛方能究竟」,只有诸佛知道,他们完全了解。等觉菩萨犹如隔罗望月,就是对於这桩事情的了解,他是了解,了解不透彻,好像晚上看月亮,隔著一层罗网,是看到了,隔一层罗网就跟那个完全没有障碍的那看的不一样。这把这桩事情搞清楚了,我是什么搞清楚了,真正的我是法性、是自性,这是真正的我,五蕴和合是假我,这得认清楚。

  「妄认实有自主自在之人,能常主宰是名人我」。我们今天把这个身体当作我,这是错认了,以为这个身可以自己做主,可以自己得自在,这是妄想。如果自己可以做主,哪一个人不希望长生不老?你还要老、还要生病,那你做不了主。每天吃饭多讨厌、多麻烦,那要不吃多好?你做不到,这就是你做不了主,你不自在,你处处受限制。我这个字的定义就是主宰、就是自在,这两个意思在身上都找不到。身上找不到,心上也找不到,这心是妄念,找不到,然后你才能体会到佛说这是假的,这不是真的。「若能了达但是五蕴假合」,五蕴假合就是阿赖耶的现相,现有我之义,五蕴假合,「实无自体,是为人无我」,确确实实没有自体,是五蕴和合现这个相,五蕴离开,相就没有了。聪明的人,就在五蕴合成的时候就知道它是假的,它不是真的,这叫智慧、这叫看破。「是为小乘人之修行,断烦恼而得涅盘」,小乘人修行破我执,小乘人破我执了,所以证得涅盘。这个涅盘叫偏真涅盘,不是真正的大般涅盘,叫小果,成阿罗汉。证到这个境界,六道轮回没有了,不见了。所以六道轮回是梦,好像你醒过来,梦中醒过来了,六道不见了。六道不见了,是什么境界现前?四圣法界现前,声闻、缘觉、菩萨、佛,这个境界现前。这是什么?这是如来的净土,实在讲也是自己的净土,我们从秽土、染污跳出来,这到净土。这个净土不是真净,为什么?这是相对的净,对染污它称净。所以它不是真正的净,它有分别,没有执著有分别;也就是说,见思烦恼断了,尘沙烦恼还在。尘沙烦恼是分别,分别太多了,无量无边,所以用尘沙做比喻。我们今天起心动念胡思乱想就是尘沙。

  四圣法界里面好处是什么?他们得到佛菩萨的加持,几乎统统都是学佛的人,学得都不错,戒定慧非常认真的学习,他不执著身是我了,他执著什么?执著五蕴是真的,五蕴是法,法是真的,我是假的,变成我执没有了,他有法执。法执要有的话,他出不了十法界。我执出不了六道轮回,法执出不了十法界。所以他必须把法执破掉,法也是假的,五蕴也没有,是假的不是真的。五蕴从哪里来的?从一念不觉来的,那个一念不觉完全是妄动,绝不是真正的事情,所以那一念迷。只要一回头,一念觉,法执就断了;法执断了,十法界就没有了。

  「二者法我,固执诸法有实体」,诸法是讲五蕴,五蕴是法,以为它是实体,它有实用,为什么?它能够合成,宇宙所有一切法都是它合成的。你说哪一样东西不是五蕴?连虚空都是五蕴。虚空有相,我们肉眼看不见。不要相信我们的眼睛,我们的眼睛很可怜,眼睛的作用,现在科学家知道,能见度非常小。就是光波,我们能见度是个光波,比这个光波长的见不到,比这个光波短的也见不到。比我们这个光波长的无量无边,比这个短的也无量无边,现在用科学仪器探测到,像x光、紫外线,我们肉眼都看不到。这个光波很复杂,如果说是各种光波都能看见,你看的这个宇宙就改变了,不是现在这个样子;你只能看到一点点,其他你看不见。耳也是如此,声波也是有限度的,长波听不到,短波也听不到。我们利用机器,无线电机器能够听到长波、听到短波,听的面稍微比较大一点,实际上还是非常有限。

  我们的本能是没有障碍的,眼见没有障碍,睁开眼睛能看到什么?能看到宇宙的边缘,清清楚楚;能看到量子,不要用科学仪器。弥勒菩萨所说的,一弹指里面三十二亿百千念你看得清清楚楚。弥勒菩萨怎么说出来?他看清楚了,他怎么说不出来?佛告诉我们,菩萨五十一个阶级,最高的五个阶级是一点障碍都没有。最高从哪里算起?从八地,八地菩萨,八地、九地、十地、等觉、妙觉,这五个位次是什么障碍都没有,他见是遍法界虚空界,他听也是遍法界虚空界,神通广大。佛告诉我们,这是我们的本能,我们每个人跟佛是一样大,为什么今天变得这个样子?但以妄想执著而不能证得。所以你妄想愈多、执著愈多,妄想分别执著愈严重,你六根能力的范围就愈小;你对於妄想分别执著愈淡薄,这个能量慢慢就扩大,因为它是你的本能。在大乘这些高级菩萨,经上讲的三明六通,三明六通是对八地以上菩萨讲的,八地以下讲神通叫六通,不加三明。三明是天眼、漏尽、宿命,宿命就是知过去未来没有障碍。

  古今中外的预言,这个诸位要晓得,预言可以相信,预言所讲的是定数,而实际上定数之外还有个变数。预言讲在什么时候、什么地方会有大灾难发生,到时候没有了,他预言错误?不是的,他那个时候看到这个时候确确实实如此。为什么产生变化?这个地方人心变善,这个灾难马上就没有了,这是变数。一切法从心想生,这个地方本来很好,人心变恶,它马上就变坏了。所以变数是临时发生的。他的预言非常准确,如果他今天来说的预言,那就一点变化都没有,那是今天的样子;今天我讲明天的样子,明天可能就产生变化。所以世间法没有定数,随著人心在变。这是佛讲透了,相由心生,境随心转,我们居住的环境是随著我们心在变。我们心清净,这个国土就是净土;心染污,居住的环境就是秽土。心地善良,那就是美好的世界,像极乐世界,心地不善那就是什么灾难都出来。这桩事情,三千年前佛讲得清楚、讲得明白。

  古时候人相信,所以有灾难现前的时候,大家马上警觉性提高,回头反省、忏悔、改过自新,把灾难化解。现在人相信科学,不相信圣贤,圣贤讲的是心学,心性之学。现在我们才懂得,心念是物质的基础,要解决今天的问题,还要从心念上去找才能解决,因为心念可以改变物质,物质不能改变心念,心念可以改变物质,所以遇到灾难只要回心向善。在古时候遇到灾难,皇帝要斋戒沐浴,要祈祷,要做好事,要大赦天下,这做好事,为全国人民祈福,它真管用。因为皇上带头,大家都反省,大家都有忏悔的心,过去做哪些事情做错了,现在不再做了,念头端正了,行为改正了,这个灾难纵然不能完全化解,大幅度的减轻,不会造成严重伤害。真有道理!现在人不相信,说这是迷信。到几十年之后,科学家把这个事情证实了,这是真的,意念确确实实是改变物质,那个时候就笑话:你看几十年前的人多笨,不懂这个道理,灾难现前那只有承受,受苦受难,不能化解。其实宇宙之间事没有一个灾难不能化解,统统能,问题就是你认不认识,你明不明了。了解诸法实相你就有办法,不了解诸法实相那就有得受,这叫迷悟不相同,觉悟能解决,迷惑永远不能解决。

  科学的方法解决,后遗症不堪设想。我们现在已经受了科学的害,得到一点小甜头,付出多少代价!冷静思惟,得不偿失。我相信再有严重灾难降临在这个世间,人就会认真思考科学是不是万能?科学不能解决,我们得思考还有没有解决的方法?他就真心想求了。现在人还不相信,还完全相信科学,所以普朗克的发现还没有影响整个社会。东京江本博士的水实验是刚刚开端,给我们带来很好的启示,让我们知道矿物它有见闻觉知。山河大地是矿物,你要知道它真正有见闻觉知的话,我们以爱心对它,它就坚固,我们以怀疑对它,它就松散。松散,大地很容易沉下去,高山很容易倒掉;信心坚定,这大地坚固。《地藏经》上讲的坚牢地神,它要是真正坚固牢固就不会出问题了。坚牢是靠什么成就的?信心。今天这个世界普遍没有信心,因为什么?科学提倡怀疑,怀疑带给的是所有物质现象松散,就不坚固,这个事情麻烦大了。

  下面说,「若了达诸法但从因缘生,实无自体,是名法无我。小乘唯悟人无我,菩萨则二无我皆悟」。这菩萨能解决问题,知道人跟法都是从自性变现出来的,自性迷才有这个现象出现,自性觉,这个现象就不可得。诸佛菩萨,这讲法身菩萨,应化在十法界,十法界是众生业力变现出来的,他在这个十法界里头任何一个地方,一切时、一切处他不迷,他清清楚楚。众生造的业果报现前,佛菩萨怎么教他?把事实真相给他讲清楚、讲明白,帮助他破迷开悟,他开悟之后不迷了,问题就解决。佛菩萨帮助众生,目的是离苦得乐,方法是破迷开悟,你得要懂得,离苦得乐是果,苦从哪里来的?苦从迷来的;乐从哪里来的?乐从悟来的。破迷开悟用什么方法来教?那就得办教育、教学,你不教学他怎么会开悟?所以讲学就变成第一重要。释迦牟尼佛当年在世,讲经教学四十九年,没有一天旷课,没有。释迦牟尼佛天天给人讲,乐此不疲,我们今天讲四个小时算什么!佛在世的时候,我们给他估计至少一天讲十六个小时,如果加上表演的话,他二十四小时没中断,我们怎么能跟他比?他是身行言教,你看到佛的样子觉悟了,听到佛讲法开悟了,悟了之后你就明白了。所以修行修什么?把自己的思想行为修正过来,你知道错了,把错误的改过来叫做修行。现在人把修行两个字搞错了,以为吃素是修行,念经是修行,拜佛是修行,错了,那不管用,那救不了灾难。

  救灾难就要像美国布莱登所说的,他提出三句话,应对二0一二年马雅灾难预言,告诉世间人,如果全世界的人都能够认真弃恶扬善,就是佛法讲的断恶修善,把所有不善的把它抛弃,把善的发扬光大,弃恶扬善,第二句改邪归正,第三句端正心念,起心动念与伦理、与道德、与因果相应,就能化解灾难。他讲的话跟佛经上讲的一样。他不是佛教徒,没有接触过佛教,是科学家。我们以为佛教是迷信,人家科学家讲的你相不相信?佛门弟子很幸运,听到佛讲的,又听到现代科学家讲的,可以说增长我们的信心。佛是三千年前讲的,科学家是最近讲的,布莱登讲这个话是去年八月在悉尼讲的,有几位科学家在那里开会,讨论这个问题。菩萨则二无我皆悟,不但知道人无我,他也知道法无我,真放下了。「空者,与无我同义」,空、无我是相同的意思。「《大乘义章一》」,第一卷,这里面有说,「空与无我,眼目异名」。我们说眼、说目,目也是说眼,也是眼睛。空好比是说眼,无我好比是说目,是一个意思,空就是无我,无我就是空。「盖眼与目虽是二名,实为一义」,意思完全相同。「空与无我,亦复如是」。

  「下云专求净佛土,必成如是刹」,这两句是经文。「《会疏》曰:专求者,是誓愿义」,我们要发愿,阿弥陀佛做出榜样给我们看,他真干,真发四十八愿,专求净土。发愿之后真修,五劫修成,所以极乐世界自然现前。那是什么?自性本具的智慧是体,能现之体,弥陀四十八愿五劫修行是缘,有因有缘,果现前。所以极乐世界是阿弥陀佛愿行,自性本具般若智慧的成就。它怎么来的我们晓得,它不是人工设计的,不是有人去施工的,不是的,完全是变现出来的。这样的变现,佛为我们讲六道轮回讲过,六道里面欲界天,欲界第五天,欲界有六层天,第五天他们的福报、他们的德行,德行跟福报都能够变现,随心所欲,一切是变化所作,这个我们要知道。第五天就是化乐天,所有受用都是变化所作的,极乐世界怎么会做不到?阿弥陀佛比他们高得太多,第五天的修行肯定没有那么长的时间,五劫修行不太可能。

  在这个人间,我们常常听说,人间的大富大贵,做帝王的、豪门巨富,这么大的福报、这么高的地位要修多久?通常讲十世,生生世世,十世修得这么大的福报;不是一世,一世修不到,十世。那我们想想,如果能修到化乐天、他化自在天,肯定不止十世,十世做不到,我们会想到那要百世,一百世的修行,你才能够修到那么高的地位。不但要修上品十善,而且还要修禅定,修慈悲喜舍,你才能够生到化乐天、他化自在天。阿弥陀佛修多少时间?五劫,五劫的时间没法子算;经上没有说小劫、中劫,那肯定是大劫。大劫是什么?世界成住坏空一次是一个大劫。成住坏空一次是一个大劫,这个世界成住坏空五次,你说时间多长!那个四十八愿才修成。成的是什么?自然感应,随心所欲。世界成就现前了,第一愿没有三恶道,真的没有三恶道;不但没有三恶道,连修罗、罗刹都没有,只有人天两道。愿愿兑现,谈何容易!这么长的时间成就。让我们从欲界第五天、第六天这个例子,回过头来我们去体会、去观察极乐世界就不会怀疑了,确确实实肯定世尊在经上常说的一句话,「一切法从心想生」。这个心想就是要专一,专想,符合世尊的另外一句话「制心一处,无事不办」。阿弥陀佛的修行,心心念念就是四十八愿。

  一愿成就容易,四十八愿同时成就不容易。我们想到五劫应该是如此,时间短了不可能四十八愿同时圆满、同时成就。这是很不容易的一桩大事情,他做到了。他为谁做的?为我们做的。这么大的智慧,这么大的福报,神通、道力,用这个来供养每一个往生极乐世界的人。弥陀是大施主,我们往生到极乐世界是接受供养。十方世界确实有那么样慈悲的菩萨来供养你,让你离苦得乐,但是不能叫你得圆满智慧。极乐世界有,极乐世界阿弥陀佛天天给你讲经说法,帮你开智慧,那是供养智慧。实际上智慧是本有的,得有启发你才觉悟,你才真正证得。所以人家要问我,你为什么要到极乐世界去?现在很多,学佛的人学别的宗派,他会问你,你为什么到极乐世界去?我到极乐世界求福求慧,福慧圆满,我去干这个,不是干别的。我现在真的明白、真的懂得,遍法界虚空界福报最大的是那个地方,最容易开智慧的也是这个地方,我们就锁定这个方向、这个目标永恒不变,一定成功。

  「《会疏》曰:专求者,是誓愿义」,我们要专求,「如四十八愿」,阿弥陀佛发愿,给我们做榜样。「如是刹,指极乐,劝希求也」,祖师大德劝你,你对它要有希望、要想求得,你就有福,你就有智慧。没有智慧、没有福报,他不想到极乐世界去;有智慧、有福报,没有一个不想去。「《净影疏》谓此一偈是:举彼智愿记必得土」,彼是阿弥陀佛,这一偈是举出阿弥陀佛智慧跟大愿,你真想去,佛给你授记,你一定可以得到。「通达法性一切空无,是举智也」,这是智慧。「前觉一切如梦幻等(前面的经文说:觉了一切法,犹如梦幻响),是世谛智」,这是世间智慧。「此通(达诸)法性一切空无(我),是真谛智」,这个不一样。世俗智能享受世间福报,这个世间是人间天上,就是六道里头的,不能超越六道,不能超越十法界。但是讲到法性那就不一样,「通达诸法性,一切空无我」,不但超越六道轮回,超越十法界,这就是法身菩萨的境界。法身菩萨在一般讲,多半都是住在华藏世界,毗卢遮那佛的报土。他们不知道有极乐世界,另外还有知道有极乐世界他不相信,所以这难信之法。难信之法不是说我们,我们给你一讲你就相信了,不难!菩萨,跟他讲真难,你烦恼一品没断,到极乐世界就作阿惟越致菩萨,这谁相信?我们相信了,他不相信。因为我们糊涂,懵里懵懂就这么信,他们有智慧,他搞得很清楚,认为这是不可能的事情。可是我们凡夫就这么信了,信了他就真往生、真成就。所以这是不可思议,真叫难信之法。

  你说往生极乐世界,像我们这种凡夫,到西方极乐世界什么品位?下下品往生,那个菩萨相信;如果说上品上生,他摇头,不可能,哪有这个道理!他不相信。确实我们凡夫有上上品往生,善导大师讲得好,「总在遇缘不同」,你遇的缘要非常殊胜,你就很可能这一生当中上品上生。上品上生的人生到极乐世界,他就住实报庄严土,他不是生在同居土跟方便土。前面我们读的三辈往生,上辈是生实报土,中辈是生方便土,下辈是生同居土,都在遇缘不同,善导大师讲得好!古来祖师大德不是这个说法,所谓一般见识,认为上辈是什么人?四地以上的菩萨。这个说法一般菩萨相信,四地以上念佛往生,上辈往生他会相信。你说凡夫,我们一品烦恼没断,上辈往生他吓一跳,哪有这种事?但是真有这种事。这个事、这些道理,佛说得好,西方极乐世界这些事实真相,只有诸佛,「唯佛与佛方能究竟」,佛知道,菩萨不知道,所以叫难信之法。

  我们今天遇到了,太稀有,稀有难逢我们逢到,我们的运气好遇到这个法门。遇到你一定要相信,你遇到就真有意义。你遇到要不相信,我是凡夫,造一身罪业,我怎么能够往生?我怎么能上辈往生?那你就决定不能往生。有人问过我,我就跟他说,你决定不能往生。他说为什么?因为你有怀疑,你怀疑你自己,问题就在此地;你对自己不怀疑,你肯定上品上生。所以这个事情不是别人给你决定的,是你自己做的决定。品位高下,实在讲就是你放下多少。我对这个世间,身心世界一切放下,毫无挂念,我念佛往生就是上辈往生,还有一点牵挂那就下去了。这是大乘教里讲得太多了!凡夫成佛在理上讲是一念之间,一念觉,凡夫就成佛;一念迷,佛就变成凡夫,迷悟之间而已。觉是什么?觉是放下;迷是什么?迷是放不下。所以你要常常想到这个放不下、那个放不下,迷!迷到所以然处了。迷的时候可能极乐世界都去不了,就看你能不能放下。放下在什么时候?平时,日常生活当中放下,不要去计较,工作里头放下,待人接物要放下。放下什么?放下自私自利,放下名闻利养,放下五欲六尘的贪爱,放下贪瞋痴慢,就行了,你往生大幅度提升你的品位。放不下不行!这个地方注解里面跟我们说的,「专求净土,是举愿也」,很重要很重要!「必成是刹」,这是佛就给你授记,你决定成就。「盖由於智愿,受记得净国土」,你决定往生。

  下面,「《望西疏》谓:二智(就是俗谛跟真谛,前面说过的,二谛)虽殊」,不相同,但是「性空是同。虽知性空,而愿净土」。这两句话非常可贵、非常难得,我们要记住。不要认为统统是空的,算了,我什么也不求了,那你就错了!你智慧没开,你那是恶取空,你那个空是什么?那个空完全是无明盖覆住你的自性,你将来的果报在三途,你把佛经错解了,错会了佛的意思。所以一定「知性空」,不执著了,彻底放下,「愿净土」,我到西方极乐世界去见阿弥陀佛,亲近阿弥陀佛,向阿弥陀佛学习,证得究竟果位。这叫正知正见、佛知佛见,《法华经》上说,「开示悟入佛之知见」,这就对了。

  「又曰:佛法不著有,不著无,有无(亦有亦无)亦不著,非有非无亦不著,不著亦不著」,还执著个不著,他还是著了,还是在执著,不执著也不能执著,心地真正干净。那我们到底怎么办?你把心里只念一个阿弥陀佛就好,就执著阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,我一切都不执著,不执著也不执著,我就执著阿弥陀佛,你就成功了,就恭喜你,这是真正弥陀弟子,没有一个不往生的。往生的品位,刚才跟你讲过,就看你放下多少,你放下的愈多你品位愈高。应不应该放下?应该放下。为什么?在极乐世界升高一个品位不是容易事情,如果我们统统放得下,品位马上就提升。所以这个世界也不错,不坏!对我们往生极乐世界提供最好的平台。

  最严重的情执决定要放下,它是障碍当中的障碍、严重障碍。经上说得好,「爱不重不生娑婆,念不一不生净土」。你为什么到这个世间来?这个轮回老是出不去?你的爱情太重,就这个麻烦!你要把爱情都断掉,爱情不好断。佛法并不是真的叫你把爱情断掉,叫你转变,转变成智慧。智慧跟爱情是一桩事情,迷的时候叫爱情,觉悟的时候叫智慧,它是同一个体,一体的两面。所以情是迷,智是悟,破迷开悟,把你的情识转变成般若智慧。那是什么?那叫真爱,那不是假的。真爱是什么?你会帮助他成佛。你要是迷的时候,他堕地狱,你也跟他一起堕地狱,那叫爱河永浴。那爱河是什么?爱河是无间地狱,不是好地方,就跑那里去了。所以迷的人都很喜欢听,要搞清楚了才害怕、才知道,这吓死人。「要之,不住二边,远离四句,妙契中道,平等一相」,不住二边,二边就是空有二边。一体,一如,不二,万法一体,万法一如。四句前面学过,「离四句,绝百非」。四句都是戏论,就是前面讲的有、无、亦有亦无、非有非无。这些都放下,中道就现前,叫妙契中道,平等一相。

  「《金刚经》曰:无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,则得阿耨多罗三藐三菩提」,这是《金刚经》常讲。《金刚经》是中国人最喜欢读的。佛经在知名度上来说,在中国这个地区,大概《金刚经》排名第一,没有人不知道《金刚经》的。佛应该是阿弥陀佛排名第一,有很多人不知道释迦牟尼佛,但是没有人不知道阿弥陀佛的,排名第一。菩萨是观世音菩萨排名第一。这是什么?大家都喜欢。《金刚经》这叫破四相,修一切善法。只管去修,不要执著、不要分别,尽心尽力去修,功德就很大。福德在功德里面,这个诸位要记住,功德里头有福德,福德里头未必有功德。为什么它是功德?因为他没有四相,无我、无人、无众生、无寿者,所以他修的一切全是功德。这一有相就变成福德,就不是功德。由此可知,修功德不容易。功德跟性德相应,修功有德;福德跟性德不相应,福德跟世间世谛因果相应,跟性德不相应,这个都是不能不知道的。真正是离一切相,修一切善法,它跟无上菩提相应。

  「是故十方正士」,这次到极乐世界来的,十方世界这些菩萨们,他们「深达法空」。这些菩萨最低程度四相破了,程度高的,我们相信四见破了。四见是什么?四相是无我相、无人相、无众生相、无寿者相,这是破四相,这是程度低的;程度高的是无我见、无人见、无众生见、无寿者见,不但相没有了,这个念头都没有了,这个高。破四相是小乘四果的境界,破四见是大乘法身菩萨的境界,也就是说,四见破了的时候就超越十法界。往生西方极乐世界,他真正是名符其实的生极乐世界的实报庄严土,他四见没有了。四见没有了,什么东西出来?清净心现前,我们这个经题上「清净平等觉」现前了。清净平等觉是法身菩萨,《华严经》圆教初住以上,别教是初地以上,才能达到这个境界。我们凡夫只要能放下,行!惠能大师跟我们表演,他那年二十四岁,他在《金刚经》证的是什么地位?四见破了,不是四相。四见破了,他那个念头一转,他就是法身菩萨。他跟释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星大彻大悟的境界是相同的,释迦牟尼佛给我们表演的也是破四见。所以这些菩萨到极乐世界去参访,他们深达法空,破四相是人空,破四见是法空。「专求净土」,这就非常非常难得。「是即远离四相,修一切善,故必成如是刹」,必成如是刹就是像极乐世界一样,你就得到。这在中国圣人所谓止於至善。

  「又《会疏》曰:所以菩萨虽洞达三空,智无所著,而能大悲薰心,发愿净土。虽净佛土,而常寂静。是则即一法句(真实智慧无为法身)」,这是《会疏》里面所讲的。这些菩萨全都是法身菩萨,他们对於三空,人空、法空、空空,这叫三空。空也是空的,这个是诸法实相,究竟圆满。这是法身菩萨证得的,中国禅宗里面所谓大彻大悟、明心见性、见性成佛。这个佛是分证即佛,是真佛不是假佛,他们不住十法界。智无所著,这是真实智慧,他把妄想分别执著统统放下了,这是无所著,我们常讲的不起心不动念、不分别不执著。一切时、一切处,他都住在这个境界里头,六根接触外面境界,我们一般人讲得心应手、左右逢源,以无量的善巧方便帮助众生觉悟,自己确实无所著。还有著相的,诸位要记住,那是假的不是真的,真的不著相,假的著相。著相什么?名闻利养,他还有这些念头在。打著佛的招牌欺骗善良的信众,这样的人他造无边罪业,他的果报在无间地狱。我们要有能力辨别邪正,细心观察,学孔老夫子,听其言而观其行,很慎密的去观察他的行为,他是不是真做到。假的我们怎么样?敬而远之,我们对他恭敬,他说的话说得不错,我们可以学习,他的行为我们不学他,这就对了。

  智者大师就是这样教我们,他说的两句话说得真好,「能说不能行,国之师也」,他讲的真的没讲错,经书念得多,大乘经教薰习的时间长,他已经被潜移默化,为什么还做错事情?烦恼没有断干净,业力还会常常现前,所以他这种人是国之师也。「能说又能行,国之宝也」,那是国宝!到国师级的已经不错了,国宝级的到哪去找?找不到了,今天能找到国师级的就很不错了。但是他句句话是根据佛经上来的,他没有说错,这一点很重要。如果就他自己的意思来说肯定就有错误,他没有意思。再给你说,佛没有意思,菩萨也没意思,阿罗汉统统都没意思,有意思就错了。这部《无量寿经》你读下来你有意思,是你自己的《无量寿经》,不是佛的,释迦牟尼佛对《无量寿经》肯定没有意思。没有意思这个里头有无量义,什么无量义?仁者见仁,智者见智,各人看有各人的意思。你不相信你去看注解,《无量寿经》,日本祖师的注解有二十多种,你去看,各人有各人的意思。但是他们那个意思都正确,都没有错误,你要懂得。为什么没有错误?他真有修证功夫,他修证的时候他见到一面,他没有见到全面,像瞎子摸象一样,都是真的不是假的。象像什么样子?瞎子摸到大腿,象像个柱子,你不能说他错,象的腿是像个柱子;摸到尾巴的时候它像个扫把,摸到肚子上它像个墙壁。都是的,他没有错。这是智慧。所以我们听经,我们看注解要懂得,要有这种智慧,否则的话你就被它迷了。总的一个原则,就是佛的经教是从自性里流出来的,自性没有起心动念、没有分别执著,自然流露出来的,这叫真经。我们要怎样去接受它?也是用自然的,不起心不动念、不分别不执著,这个经的意思你完全看出来了。我们还起心动念,我们还分别执著,我们所看到的就是瞎子摸象摸一部分,你不能说他错,你也不能说他对。所以放下妄想分别执著,你才看到真经,就是诸佛如来从自性流露出来原本的东西。佛经难懂就难在这个地方,那真是太难了!所以佛说得很好,「佛法无人说,虽智莫能解」。就是今天没有人讲解,什么人讲解?有修有证的人。今天有修有证的到哪找?找不到了。

  古来祖师大德注经可不是容易事情,注经要什么条件?要证果,没有证不敢注经。不像现在,现在人胆子真大,古人不敢,古人连登坛讲经都要真正有修学的功夫才敢讲。我们初学的时候,老师给我们讲这些话,我们听懂、听明白了,谁敢发心讲经?不敢。可是老师又逼著我们上台讲经,我说我们讲错怎么办?谁负责任?老师负责任。老师怎么负责任?我们学讲经的完全是复讲老师的,老师讲一遍,我们上台跟他讲的一样,不增不减。不能加自己的意思,加自己的意思你要自己负责任;我完全照他讲,错了他负责任,我不要负责任,我没有责任,他说错了。从这里开端、开始。讲个几部之后,老师就告诉我们,采取古大德的注解。所以我们是讲注解,不是讲经。我们这次讲黄念老的注解,黄念老也很聪明,都引用的各家注解,所以讲错的时候有人负责。都是讲注,这老师指我们这条路子,要不然我们不敢发心。讲注解,把文言文翻成白话文,用最浅显好懂的句子让大家能够听得懂,不至於误导大众,这个非常重要。遇到有难的地方,或者人家注的地方觉得不太合适,遇到这个地方,遇到这里念过就好,别讲。念总没错,错是他的错,不是我的错,念过就可以了。这个东西你就看古人的注子,有很多觉得很重要的经文他为什么没注?老师说他也没懂,所以他就这么带过就行了。我们跟祖师大德学这些本事,这才避免过失。

  但是净宗有一个最大的好处,你一心念佛,有阿弥陀佛加持,这是真的不是假的。上台讲经很多都是佛力加持的,因为什么?自己没想到过,讲完之后,人家说讲得很好,听听是不错,这是我讲的吗?佛力加持的,自己没想到的。所以真有三宝加持,真的法喜充满。但是准备,不能不准备,不准备,专等著佛加持,那你投机取巧,佛不会加持你。自己非常认真,上台的时候佛加持,可能你所准备的东西都没用上,你上台所讲的不知道从哪来的,这种情形常有。可以增长你自己信心,也加深你的愿力,专求净土,专念弥陀。

  这个地方是「不住二边,远离四句,妙契中道,平等一相」。《金刚经》上讲的这个四相四见,他相见没有写,说四相行,说四见也行。必须远离四相修一切善,这才能够必成如是刹。我们今天就学到此地。