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02-039-0372 主講人 : 淨空法師
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净土大经解演义  (第三七二集)  2011/4/12  澳洲净宗学院  档名:02-039-0372

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》,第四百四十四面最后一行:

  「甘露灌顶受位。甘露者,天人所食之美露,味甘如蜜。」这是八功德水所演之种种妙法,世尊为我们举几个例子,这是最后的一个例子。甘露,天人最美的饮料,它好到什么程度我们无法想像,这人间没有。佛介绍给我们说叫味甘如蜜,我们人间蜂蜜是很好的饮料,用这个来做比喻,当然怎么比喻也没有办法比到那么真实。「《光明文句五》」,这第五卷,「甘露是诸天不死之神药,食者命长身安,力大体光。」前面一半的介绍是天人最好的饮料,这一段介绍的是甘露的功德,它有哪些好处。确实是诸天的神药,食者命长,这就是长寿;身安,身体安稳、健康;力大体光,这身体放光。可见得甘露确实是好,难怪天人这样的重视它、喜爱它。「灌顶受位者,显教谓等觉菩萨将入妙觉之位」,将入还未入。「一切十方佛以智水灌菩萨顶」,水是比喻,这个灌顶,密宗里的灌顶,水只是表法,实质上是最上之法传授给你,这叫灌顶。顶是最高的,至高无上,代表法,顶法,灌是传授给你。那我们就知道,这一部《大乘无量寿经》是大乘里面的顶法,至高无上,连《华严》、《法华》最后都归《无量寿》,十大愿王导归极乐;《法华经》里面,最后也是到西方极乐世界,亲近阿弥陀佛。

  我们晓得甘露顶法就是比喻这部《无量寿经》。《无量寿经》我们用真诚心、恭敬心,从头到尾念一遍,那就是阿弥陀佛、十方一切诸佛如来以智水灌顶一次。你一天念一遍就接受一次灌顶,早晚各念一遍,你早晚都接受诸佛如来的灌顶。这是真灌顶,这不是形式,这是实质,我们不能不知道。我们不是接受上师灌顶、活佛灌顶,我们是接受阿弥陀佛、十方如来灌顶。一定要珍惜这个因缘,别错过了。如果是自己的体力衰,或者年岁大了,《无量寿经》太长,不能完全读诵,那就用我们净宗朝暮课诵的办法,你早晨就念第六品,「四十八愿」;晚课念三十二到三十七品,也是弥陀、诸佛给你灌顶。也可以用小本《阿弥陀经》来代替,早晨念一遍,晚上念一遍,都是如来替你灌顶。你自己不知道,临命终时佛来接引你往生,你自己都不知道你那个福报从哪来的。每天接受诸佛灌顶,佛知道,你不知道,你今天明白你就知道了。一定要珍惜,一定不能空过。诵经、念佛、礼佛是我们的日常功课,一定要每天坚持,不能间断。

  「灌顶受位」,这是显教等觉菩萨最后这一品生相无明的习气断尽,无始无明习气断干净了,他要升级,升到妙觉位,就是究竟果地,是真正的无上正等正觉,入这个位次,所以十方诸佛这个时候都来加持他,这个加持就是以智水灌菩萨顶。「譬如转轮圣王,取四大海水灌太子顶,唱言:太子已受位竟。是名灌顶受位」,用这个来做比喻。世间古印度的国王登基,就是我们讲就职,在就职这个时候国王给他灌顶。如果国王过世,太子再登基,这是由国内德高望重的大德,宗教里面的大师来为他灌顶,证明他已经接受王位,这叫灌顶受位。「又密典《秘藏记钞》」,这是密宗的,「以水灌顶,名甘露灌顶」,这世间没有甘露,用泉水、清水中干净水,洒在国王的头上,国王登基的时候,这称为甘露灌顶。

  「《大日经疏》曰:今如来法王亦复如是。」菩萨,等觉菩萨受妙觉的果位,妙觉就是究竟果佛,也有这种礼节,如来法王亦复如是。「为令佛种不断故,以甘露法水而灌佛子之顶,令佛种永不断故」。佛门弟子无论是出家、是在家,一定要常常想著一桩事情,那就是续佛慧命,正法久住。靠谁?靠自己。绝不能把这个事情推给别人,推给别人你会失望。实在讲,就是因为这些事情自己客气,不敢承当,都推给别人,让佛法在这个世间灭了。个个都谦虚,我不行,我没有智慧、没有德行,我怎么敢当这种大责任?人人都推,最后佛法灭了。为什么要直下承当,不能推给别人?佛在大经上讲多少次,「一切众生本来是佛」;换句话说,你本来是佛,你为什么不敢承当?你本来成佛,只是你现在一时迷惑,起了无明烦恼,迷失了自性,并不是真正失掉。佛菩萨看得清楚,你道道地地是一尊佛。所以诸佛菩萨是希望我们个个人都能直下承当。

  承当过之后就得认真修学,每天认真的学习经教。我这里不说读诵,我这里告诉你学习。读诵是什么?学习成就了,读诵是天天温习,不忘记。对於经教一定要了解。我们不是上上根机的人,中下根性的人得要用笨办法,笨办法就是不怕辛苦。第一遍学这个经,这里面生字很多,要注音,很多词、句子不懂要注解。详细注解,古大德的注疏都很多。黄念老这个注解引用经论一百九十多种,所引用的有些有相当的深度。好在引用这些经论都有祖师大德的注疏,这些多半都收在净土丛书里面。找《大藏经》太多,净土丛书古人已经给我们把这个路铺好,我们省很多事情。把这些东西查出来,让这些意思我们都能够懂得、能贯通。第一遍是比较辛苦,第一遍做好之后,那以后每天读诵就是温习。受持读诵,受持是学习。修行最重要的那个字就是习,习是什么?练习,在生活上练习,在工作里面练习,在处事待人接物之处练习。经里面所讲的道理变成自己的思想见解,经里面所有的教训变成我们自己的日常生活行为,全用上了,自然不知不觉的就契入佛的境界,把阿弥陀佛的本愿、功德全自己受用,变成自己的。

  心是佛心,佛是什么心?净业三福里面前面两句那是根,「孝养父母,奉事师长」,这就是佛的心。父母扩大了,师长的意思也扩大了,《菩萨戒经》里面说,「一切男子是我父,一切女人是我母」,这个孝就遍法界虚空界。孝亲如是,尊师亦如是,一切众生皆是如来,一切众生本来是佛,我们要不要尊敬、要不要孝敬?戒经上佛说,一切众生都是自己的过去父母、未来诸佛。一切众生跟我们就是这样的关系,能不孝、能不敬吗?真正有孝敬,所有一切功德就圆满,无量无边的德行都是从孝敬里面生出来的,孝敬是大根大本,不能不知道。我们今天所犯的一切错误,确实把孝丢掉了,敬也没有了。这一般讲什么?心坏了,不是孝心、不是敬心、不是真诚心。所以学圣贤之道、学佛菩萨总是格格不入,读经多年不明其义,听教多年不能开悟,原因都在此地,把孝敬丢掉了。世出世间法,祖师大德都教导我们要从根本修,根本就是净业三福,三条十一句。不但是净宗,整个佛法都建立在这个基础上,我们没有这个根,你当然学不会。我们对人没有慈悲心,不懂得十善业,净业三福头一条教给我们的,一句都没做到。所以多少人说我们学佛是假的不是真的,不是没有道理,你没有根。

  第一福是人天的根,你想想这个多重要,这个根没有就不能做人。这一生侥幸得个人身,来生决定得不到,没有具备做人的条件。做人的条件就是第一福,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,这做人的根,这四句做到你不失人身。第二条是二乘根,声闻、缘觉,要做不到的话,声闻、缘觉他得不到。第三条是大乘的根。第二条必定有第一条,第三条必定有前面两条,他才能上得去,没有前面两条上不去。佛说得很清楚,这三条他老人家讲,「三世诸佛净业正因」,三世是过去、现在、未来,三世诸佛净业正因。换句话说,过去修行成佛的、现在修行成佛的、未来修行成佛的都不能违背这三条,违背这三条你的根没有了,你怎么能成就?所以我们要想佛种不断,佛种子在哪里?佛种子就在我的心中,佛种子就是我自己。你只要遇到佛法有这个缘分,你就是佛种子,你能把这个佛种子培养好,正法就久住,佛法就不断;如果自己不认真的学习,正法就断了,佛种就灭了,我们不能不知道。

  修行最重要是心,清净心、平等心、觉心。清净是一丝毫都不染著。一定要晓得,「天下本无事,庸人自扰之」。庸人是什么?迷惑、颠倒,自己找烦恼,自生烦恼。没有烦恼,烦恼在哪里?你认真去找,最后肯定是觅烦恼而不可得。所以烦恼是假的,它不是真的,真的你会找到它,假的找不到。一时迷惑而造成的,觉悟就没有了。保持清净心,保持本来没有事情的心,你心里头本来没事,不要去攀缘,不要去揽事。用清净心念佛,一念相应一念佛,念念相应念念佛,这是大事,这是最重要的事,其他的全都给放下。古人告诉我们,「知事多时烦恼多」,告诉我们别多事,多事你心不清净,你清净心失掉了。清净心是佛心,染污的心是轮回心。也不必认识很多人,一切人与事用平常心对待。平常心是真心,平是平等,常是永恒不变。守住戒律,守住伦常道德,中国传统的伦常道德都在佛法戒律之中。要修忍辱,什么都要忍。大乘教里面佛告诉我们布施,这三种布施修福、修德,忍辱能够保持你的福德而不失去。大家都听过佛法里面常说「火烧功德林」,火是什么?烦恼、怨恨、瞋恚,这个念头一生起来,功德就没有了。功德是什么?是戒定慧,就没有了。

  功德很不容易修,一心常住戒定慧中,功德才能够增长;戒定慧失去,功德非常非常不容易成就,这桩事情不能不知道。忍真难,可是你要知道万法皆空那就容易了。《般若经》上所说的,「一切法无所有,毕竟空,不可得」,你忍辱就成就了。前面我们才学过的,我空、法空,我是正报,法是依报。只有自性是常是一,十法界依正庄严非常非一,假的,不是真的。你要认真就生烦恼,你晓得是假的,随它去,没事,你就得自在。随它去是随缘,恒顺众生,随喜功德。这个众生是一切现象,众缘和合而生起的。物质现象、精神现象、自然现象都是众缘和合而生的,统统随顺,没有计较,就是没有分别、没有执著。计是分别,较量是执著,我们讲没有计较就是佛经上没有分别执著,你就得自在。所以心开意解,法喜充满,你就得到,你虽然在世间,你享受的、你过的日子是佛菩萨的生活。饮食起居愈简单愈自在,不要给自己添麻烦。

  我学佛非常之难得,老师给我做示范,老师所教的他自己做到,我们天天看见了。老师就跟佛陀一样,佛陀天天做给我们看,你看饮食起居简单到什么程度?每天出去托钵,别人供养的他都欢喜接受,没有挑剔。一钵千家饭,真的不是假的。因为托钵不是托来就吃,不是的,托钵回去之后,要回到大众,在树林下大家在那边集合,然后把所托的饭食统统汇归在一起,再到里面去挖。你看看,一千二百五十五人,每个人不是千家饭吗?这个话不是随便说的,它都混合在一起,大家平等。孤身万里游,过得行云流水。在中国,中国人不实行托钵制度,因为中国人尊师重道,哪有学生让老师出去托钵,哪有这种道理!所以一定好好在家供养。虽然好好在家供养,佛的基本条件没变,寺院丛林每天吃饭一个菜,一菜一汤,大锅菜。你看传戒的时候,过堂还有这么一点样子,过去每天日常生活就是这个样子,一点都不麻烦,有多少菜煮在一锅。这是佛菩萨的生活,哪有那么多麻烦事!

  我的老师李炳南老居士给我做示现,我跟他十年,我看他那不是假的,他是真的,一天吃一餐。他的饭菜汤一锅,一小锅,自己煮。我们那个时代用煤油炉子,那就很现代化了,很容易点著。我看他吃饭,从点火到饭吃完,那个小锅涮干净、收拾干净半个小时。不浪费时间,真自在!不麻烦人,九十五岁还自己干,自己洗衣服自己烧饭。虽然是个在家居士,过的是出家人生活。我跟他在一起,不是听他讲经受感动,是他能够把经教落实在生活当中,这个令人感动。他讲到的他全做到了,只是我们这些学生没有学到,这是真的。他也不管我们学到学不到,他就是这种生活,一辈子过到底。他一天吃一餐,早晚都不吃,身体健康长寿。我们这些学生估计老师至少也一百二十岁以上,九十七岁走的,是两次食物中毒他走了。这个食物中毒他自己很清楚、很明白,也许自己本身是个很好的医生,他是中医,他用解药来解毒。第一次中毒化解了,没事,半年之后第二次中毒,回去用解药的时候毒已经扩散,来不及了,回去用解药的时候时效错过了,来不及,这个亏吃大了。那我们不是医生,不懂得解药,我们怎么?我们不敢吃,他敢,我们吃东西闻到变了味道就不敢吃了,他还是照吃。慈悲!别人供养他的,他晓得这个面食有问题,味变了,颜色变了。所以我们看到我们不敢,他敢。在生病的那段时间里头我去看他几次,每一次都叮咛我、嘱咐我不要上馆子里吃东西,馆子里面的东西不干净。我印象很深,他说了好多遍。所以卫生是有必要的,少病少恼。

  当然最重要的是心。我常常劝导同学,这个事情我们得真干,要把这个事情当作我们一生当中第一桩大事来办,那就是把心安住在阿弥陀佛名号上,我心就是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是我心。要真做到,那你的心好,好心里面你是第一等的好心。为什么?一切佛里面,你看诸佛赞叹阿弥陀佛「光中极尊,佛中之王」,你的心是阿弥陀佛,这是世出世间人心第一好心。我们可以做到,人人都可以做到。《无量寿经》是第一经,在现前这个环境里特别选出这部经,来与有缘同学们共同分享,让我们对这部经熟悉、明了、通达、无碍。经就是自己,自己就是《无量寿经》,那果报你自然就明白了,你的果报在哪里?你的果报在极乐世界,不在别的地方。功夫用得纯、用的得力,一年、二年决定成功。这个世间种种灾变与我们不相干,我们没事,灾变来了可以先走,我们念头一动,想到极乐世界去,阿弥陀佛立刻就来接引。为什么?我们的心愿行跟阿弥陀佛完全相同,「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,这是真的,一点不假。千经万论,处处指归,佛菩萨怎么会骗人?哪有这种道理!世间的事尽量少知道,愈少愈好,少烦恼;世间的人尽量少认识,没有必要。遇到人都劝他念佛,都劝他求生极乐世界,都劝他学习《无量寿经》,这就好了。古人教导我们「一门深入,长时薰修」,我们这一门就是一部《无量寿经》,就是一句阿弥陀佛,简单!愈简单愈不可思议。你看极乐世界的依正庄严,我们学习之后,求生净土之心自然就生出来。你心生不起来是对它不了解、不认识,真了解、真认识,哪有不愿意到极乐世界的道理!所以今天这个地方,佛种不断,正法久住,我们每个人都有这个使命,都有这个责任。一定从自己做起,这才是真的,把这桩事情付托给别人是假的,你肯定会失望。

  下面说「为顺世法故」,随顺世间法,「有此方便印持之法」。所以用水灌顶这种形式都是属於表法,用这个形式来表法;换句话说,这是方便教学,我们要懂得里头的真实义。「从此以后,一切圣众咸所敬仰。亦知此人毕竟不退於无上菩提,定绍法王之位」。这就说明佛门里为什么用这些仪式,仪式是做给别人看的,也就是说给一切众生做个好样子,这就是仪式。不能给众生做坏样子,做坏样子那就造孽了。把经教里面的好样子,我们身体力行把它做出来,不信佛的人看到也会受感动,感动就种了善根。「又《秘藏记》曰:菩萨初地乃至等觉,究竟迁佛果时」。初地到等觉已经很接近了,五十一个位次,前面四十个位次已经完成,初地是第四十一个位次,等觉是最后一个位次,十地加等觉这十一个位次,最后的十一个位次,逐渐逐渐与佛果接近了。在这个时候,「诸佛以大悲水灌顶,即自行圆满,得证佛果」。诸佛真以大悲水来灌顶吗?真的。你看不见,你没有觉察到,那是你的心太粗,我们常讲粗心大意,你没看到。你要是细心观察你就发现,菩萨每天所思的、所念的就是诸佛给他灌顶。菩萨跟凡夫不一样,尤其是地上菩萨,念念流入萨婆若海,无论他修哪个法门,八万四千法门门门平等,成无上觉。每一位大菩萨,到最后无论哪个法门,大多数是会归到华藏世界。华藏世界好比是大海,八万四千法门好比是河流,全都流向大海。在华藏世界,文殊、普贤必然导归极乐,导归极乐才究竟圆满,那就是妙觉位;证妙觉位就跟常寂光合而为一,融入自性、回归自性,究竟圆满佛。所以是自行圆满,得证佛果,这个佛果是妙觉。

  这是把举的例子到这里讲完,下面做个总结,「如上种种微妙法音,皆是水波自然之声」。这个水会说法,说什么法?你看举出这么多例子来讲,它真会说法。「无情说法」,水是矿物,「遍满国土,池水树林,悉演妙法」,所以极乐世界是六尘说法,妙极了。我们六根所接触的境界全是佛法,所以你不会退转,你进步就快,你成就踏实。

  我们再看下面这段经文,「闻声得益」,极乐世界的天人、菩萨们听到六尘说法,他得什么样的利益。

  得闻如是种种声已。其心清净。无诸分别。正直平等。成熟善根。随其所闻。与法相应。其愿闻者。辄独闻之。所不欲闻。了无所闻。永不退於阿耨多罗三藐三菩提心。】

  这一句是讲他所得的利益。这段文我们看念老的注解,「右段」,右面这段经文,「明闻者得益」,听到法音就得利益。我们今天这里最困难的,闻法音不得利益,如果得利益,决定得念佛三昧。一般来说,大乘家常讲「会么?」会么?真会听,他契入境界,不但理解,他境界跟著就变。闻断恶,恶真断了;闻修善,他那个善念善心就生起来,跟著这个声教转境界,一部经没有讲完他已经证果了。我们在佛经上看到的,经讲一半,听经的人证果了,他转得快。我们都知道有一部《六祖坛经》,惠能大师听忍和尚讲法,那不就是听一句转一个境界,听两句又转了个境界?经没听完,老和尚只讲到「应无所住而生其心」,他就大彻大悟,他证果了。证的什么果?大乘圆教初住以上,我们一般讲佛果,明心见性,见性成佛。他是真佛,他不是十法界里头的相似佛,更不是六道里面的观行佛,不是,他真成佛了。你问为什么这么快?没有别的,放得下。他把执著、分别、妄想,就是起心动念一下放下了,叫顿舍,舍掉了,顿悟、顿证。也不过就是两个小时而已,凡夫成佛了。我们为什么不行?放不下。听是听了,这是佛给别人讲的,不是给我讲的,与我不相干。听一辈子都是佛给别人说的,与自己不相干,所以自己还是老样子,还是凡夫,依旧是轮回心,天天干轮回业,出不了六道轮回。想想惠能大师,他两个小时从六道轮回凡夫身,一下就升到诸佛如来的实报庄严土,真正不可思议!他能做得到,我为什么做不到?我们得痛定思痛。《华严经》上佛说得很好,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」,这句话说破了。惠能大师没有别的,就是能够把妄想分别执著一时放下,他就成佛。

  确实成佛不难,一念之间,难在哪里?难在了解事实真相。我初学佛的时候,章嘉大师告诉我,大乘佛法知难行易。你为什么行难?是因为你不知,天天听经不知道,没听进去,这是真的,不是假的。李老师告诉我,有人读经、听经听了一辈子,到八十岁、九十岁,临命终时还是糊里糊涂的。一生没搞懂,这种人很多,大有人在。为什么念一辈子、讲一辈子、听一辈子都没有能契入境界,原因是什么?原因是「我」没放下,「我所」没放下。「我」是烦恼习气,「所」是五欲六尘,一样都没放下。所以一辈子白搞了,只是阿赖耶里落个佛种子。说实在话,这也非常难得,你的成就还在来生后世,这一生不能成就。我们今天非常幸运,遇到净宗,净宗如果你真信,真正愿意去,你这一生决定能成功。所以这一次我们的《无量寿经》细讲,讲清楚、讲明白,目的在哪里?目的让大家对西方极乐世界有真的印象。真搞清楚、搞明白了你才会真正发心,只要一发心,无量劫的烦恼习气都能够消除;没有办法断,能伏得住,伏最重要的是放下、是忍耐,放下不能忍耐,它又现前,忍耐是叫你永远伏住。自己在日常生活当中时时刻刻有个高度的警觉心,那就是什么?烦恼习气一现前,「南无阿弥陀佛」,赶紧归到佛号上,外面放下不要。心里只有阿弥陀佛,念头里只有阿弥陀佛,一句阿弥陀佛把这扫得干干净净,全伏住你就能往生。

  断不容易,我们没有能力像惠能大师那样的,他是断,释迦牟尼佛在菩提树下给我们示现的是断,都是顿舍,这在佛法里面叫上上根人。我们在现前这个时代,能一句佛号把烦恼习气伏住、控制住,也算是这个时代里头的上上根人。我们心里没事了,没有任何牵挂,没有到什么程度?不再执著身是我,这是根本;不再执著我所有的这一切是为我所,全放下了。我有财产、我有土地、我有房屋、我有权势、我有眷属,全放下了,恢复到你原本的清净无为。这些身外所有的都是因为你有身,而后你才经营的,不知道这个经营给你带来障碍,增长你的烦恼习气,这个烦恼习气就是分别执著。你没有你不分别、不执著,有了就分别执著。所以应该怎样看法?有,随它去,没有也随它去,一切随缘,不操一点心,这叫随缘妙用。诸佛菩萨示现在世间,他就是这样用心,所以他心永远清净、永远平等,不生烦恼。世出世法他样样明了,丝毫不会错乱,一切时一切处他智慧用事,或住在这个世间,或到极乐世界,一切都随意。

  我初学佛的时候章嘉大师教给我,他说:你这些事情,这一生的事情,全交给佛菩萨,佛菩萨安排,自己什么心都不要操。我信老师的话,依教奉行,所以在这一生当中少烦少恼。这真的,这是方老师所讲的人生最高的享受。晚年一心在大乘,一心在《无量寿》。这部经,我想在今年十月前可以讲圆满,圆满之后我还在这个世间,我再跟大家讲经,就这部经的精彩段片跟大家分享。因为它真得利益,当下就得利益。这是无比殊胜的缘分。年轻,真正发心学教,发大愿心,续佛慧命,弘法利生,正法久住。我还有一点余力,如果身体还可以的话,我全心全力帮助大家。学佛第一个就学清净,不攀缘、不多事。现在这个社会,电视、网路,那扰乱人心。他们有权每天在播放,我也有权可以不接受,我可以不看。几十年不看电视,从来没有接触过网路,我连电话都放下了。所以我电话很少,人找不到我,我也不给别人打电话。为什么?念佛就好,少说废话,念佛是真的,搞什么都是假的。

  你看,闻者得益。「谛闻妙法」,谛是用智慧心、用真诚心闻佛菩萨说法,「心无妄念,离诸垢染」。闻法、诵经,心里有妄念;染污是什么?自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,这是染污。这样的心夹杂在其中听法,你什么都听不到,你得不到法益,必须把这个全放下。「故曰其心清净」,清净心听清净法你就受益。「分别者,思量识别诸事理,以妄分别为体。乃妄於无我无法之上,而分别我与法也。」这把分别的病根说出来,我执法执从哪来?从分别来的,不分别哪有!其实分别也没有,冤枉分别了。思量是第七识,识别是第六识,第六意识、第七末那。对一切人事物,就是对事理,以妄分别为体,这个妄分别就是无明,无始无明,无始无明就是阿赖耶。本来无我、无法,从末那虚妄分别一个我,我见,有这么个念头,有我这么一个念头叫我见。因为有我见,底下就出现我爱、我慢、我痴。这什么东西?贪瞋痴,我爱是贪,我慢是瞋,我痴,贪瞋痴。贪瞋痴是跟我见同时生起的。确实有先后,但是它的速度太快,几乎分辨不出来先后,所以我们可以说它同时生起。下面就分别,第六意识就分别,分别我、分别我所、分别法。妄於无我无法之上,分别我、分别法,这是我执、法执。

  「若无我、人、众生、寿者之相」,这《金刚经》上四相,我相、人相、众生相、寿者相,这四相都没有,「平等无差,一味无别,故曰无诸分别」。这是定功,这是功夫,这是菩萨,四相破了。在大乘法里面讲四相破了是什么地位?七信以上。七信、八信、九信、十信,十信菩萨破四见,我见、人见、众生见、寿者见,这四见破了就是法身菩萨,禅宗里面说明心见性,见性成佛。破四见见性成佛,破四相没有,破四相在十法界。十法界谁?佛、菩萨,四相破了。其心清净,无诸分别,真菩萨,这不是假的。「其心清净」是没有染污,执著没有了,执著是染污,「无诸分别」,分别心没有了,我们《无量寿经》上讲的清净平等,这两个得到。四见破了,法身菩萨。

  「正直者,方正质直,无邪无曲」。《还源观》上四德第三个「柔和质直」。质直是什么?质直是真心,是意诚、心正,此地讲的方正质直也是儒家讲的意诚心正。无邪无曲,我们通常讲不偏不邪,无曲就是不偏,曲是委曲,没有委曲相。这是叫我们用真心,不要用妄心。邪是邪恶,六道里的不善心;委曲也不善,六道里面算是善心,统统是轮回心!我们要脱离六道轮回,善与不善全要放下。「《往生论注》曰:正直曰方。依正直故,生怜愍一切众生心。」正直就是方,心正、心直,大乘教里常说「直心是道场」,直心就是真心。依正直故,用这种心怜悯一切众生,这是大悲心。「又《法华经》曰:正直舍方便,但说无上道。」下面有注解,「此中所谓正直,指唯说圆教之一乘妙法之本怀也」。《法华经》大家都晓得,祖师大德告诉我们,这是佛开权显实。佛在过去给我们讲阿含、讲方等,都是方便法、都是权说,到般若才给我们讲真话,这个真话是什么?一切现象不是真的,所谓是一切相无所有,毕竟空,不可得。法华会上,法华八年,才真正讲无上道,唯说圆教一乘妙法。这是佛出现在世间他的本愿、他的本怀,就是要告诉你真的。但是先告诉你,你不会相信,先随顺你,假的说得多,你相信,真的说得少;以后慢慢,假的就慢慢少,真的慢慢多,到法华会上完全说真的,这叫正直。

  「平等,无差别曰平等」,有差别就不平等了。「《往生论注》曰:平等是诸法体相」。体是什么?体是法性、体是真如,体是一,没有二,所以是平等的。相不平等,千差万别,体平等,就是法性平等;相有差别,性是平等的。所以於一切法,你能从相上看到性,平等心就现前。平等心是什么?你就见性了,就是宗门所说的明心见性,你见性。从哪里见到?从相上见到的。一般人,凡夫,相上他著了相,他见不到性。离一切相,即一切法,离相就见性,於相不分别、不执著你就见性;你还是用的分别执著,你永远不能见性,这个诸位要知道。分别心、执著心就叫轮回心,你用这两个心生活、工作、待人接物,你就造轮回业。你用善心,完全用伦理道德因果,这善心,你的果报三善道;你用自私自利、损人利己,你用这个心你造恶业,果报在三恶道,那就苦了。全是自作自受!清净平等是真心,染污、善与不善全是轮回心,不能不知道。这底下有一句解释的,「因真如周遍於一切诸法,万法一如,故曰平等。」从性上看,平等的。佛在经上常说「生佛平等」,生是众生,佛是诸佛。为什么?同一个法性,从法性上去看,一点差别都没有。从相,现象、作用上看差别很大,从体上看没有差别,性相一如、性相不二,这都是大乘经上说的。

  「又《论注》曰:闻阿弥陀如来至德名号」,南无阿弥陀佛,「说法音声,如上种种口业系缚皆得解脱。入如来家,毕竟得平等口业」。我们前面学习过二十九种功德庄严,平等三业都学过。所以,我们真正能把心住在弥陀德号上,心就是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是心,你所得到的,平等的身口意全得到了。不要再想别的,想别的全是生死轮回,想阿弥陀佛决定往生极乐世界。亲近阿弥陀佛,决定一生成佛,成什么样的佛?跟阿弥陀佛一样。就像前面阿闍王子他们心里所想的,听到世尊介绍极乐世界,就非常向往、非常羡慕,一心要到极乐世界作佛,要跟阿弥陀佛一样。这就对了,真听进去了,他们真干,最后真成就了。我们起心动念佛都知道,起这种心、动这种念,阿弥陀佛讲堂外面的七宝莲池就生一朵莲花,这个莲花上有你的名字。你的愿心、念心不退,勇猛精进,境界不断向上提升,七宝池莲花天天长大,就变大了,光色愈变愈显著,将来往生,佛就拿这朵莲花接引你。

  「是故极乐国人,得闻种种法音,其心清净,远离分别,正直无邪,毕竟得如来平等口业。」我们今天听经,能不能得这个利益?这个地方讲得很清楚,三句十二个字。我们天天听经,有没有得到清净心?有没有在日常生活当中分别念头少了,不再想分别了?表现出来是不是正直无邪?我们的用心,对人、对事、对物是不是不偏不邪,没有偏心、没有邪念?如来平等口业就现前。「又《法华科注四》曰:平等有二:一者法等」,一切诸法平等,「即中道理」。一切法差别很大,八万四千法门,理是一个。中道是什么?一切放下,「二边不立,中道不存」,这是一切法的理;换句话说,中道理就是放下分别执著,这从理上讲的。二,从事上讲,「众生等,即一切众生同得佛慧也」。实际上,大乘经上佛常说,「一切众生皆有如来智慧德相」,这不就平等了吗?说得更明显的,一切众生本来是佛。众生平等,无有高下。

  下面这是念老的话,「盖谓:一者,平等是中道之理体,一毛一尘无非中道,故曰平等」。中道理体是万法平等,为什么?万法皆空。如果我们从弥勒菩萨跟世尊的对话是非常明显的体会得,一切法平等。诸位要知道,弥勒菩萨所讲的一念,这一念是什么个样子?就是我们现在遍法界虚空界的样子,就是这一张幻灯片打在银幕上整个的色相,遍法界虚空界。这是唯心所现,没有识,唯心所现。它现立刻就灭,速度太快,我们无法感觉,而第二张又出来了;第二张灭,第三张出来了,诸位记住,一秒钟一千六百兆,所以一切的现象都是幻相。佛讲的是真话,无所有,毕竟空,不可得。你真正了解事实真相,你会在现象里头起心动念吗?不会!不起心不动念,你就是佛陀;起心动念,没分别、没执著,是菩萨;起心动念,有分别,没有执著,你是阿罗汉、是辟支佛。不了解事实真相肯定会起心动念分别执著,了解就放下了,放下你就入佛菩萨的境界。第二,「众生本具如来智慧德相,同得佛慧,故曰平等。」句句话都是真实的,所以知道平等是事实,不平等是幻相,假的,不是真的。这个事情佛菩萨知道,凡夫不知道。

  下面说,「善根者,《小本》云:不可以少善根福德因缘得生彼国」。这句话很重要,告诉我们往生西方极乐世界必须具备的条件,那就是多善根、多福德、多因缘,你就决定得生。善根是什么?我讲这些经典,我用最浅显、最容易懂的话跟大家说,善根是信解,你能信、能解这是善根。福德是什么?你真干,你能行,你能往生,这是福德。往生就是证果。我用「信解行证」这四个字来解释善根福德。缘是缘分,得人身是缘分,闻佛法是缘分,闻大乘、闻净土都是缘分,我们今天缘分具足,不缺乏,缺乏的就是善根福德。我们是不是真的理解?真的理解,你就真信、真愿。真信真愿从什么地方看?你把万缘放下了,你是真信真愿;你放不下,还留恋,你的信愿不真。怎么办?再加强信解,深入经藏,真搞清楚、真搞明白,你就真放下;没搞清楚、没搞明白总是放不下,放不下你就真错了。我们再看祖师大德给我们讲的,「《弥陀要解》云:菩提正道名善根。《圆中钞》疏曰:执持名号,发愿往生,方名多善根也」,这个跟我刚才讲的意思相同。现在时间到了,我们就讲到此地。