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02-039-0307 主講人 : 淨空老法師
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净土大经解演义  (第三0七集)  2011/2/28  澳洲净宗学院  档名:02-039-0307

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第三百六十一面,从第三行看起,第三行第二句:

  「一切自在,即一切无碍,亦即一切圆成矣。圆满成就,融通无碍,才曰自在。」这是世尊总结前文,赞叹法藏比丘修普贤十愿的大行,才能够累积无量无边的种种功德,这是修因,果德所感的是於一切法得大自在。一切自在就是一切无碍,障碍都没有了,可以随意变幻,一切圆满成就。这是大乘教里常常教导我们的,我们能够将一切放下。世出世间一切法,必须知道,这一切法无所有、毕竟空、不可得。世间法不可得,佛法亦不可得,为什么?自性它不是物质现象,它也不是精神现象,它也不是自然现象,得什么?自性是唯一的真实存在,它不是业相,所以无所得。我们有得失的这个念头,这就是无始无明,这就是所有烦恼障碍的根源,我们只要把这个东西放下就见性。什么叫见性?得大自在就是见性,也就是一切法圆满成就了,遍法界虚空界一切众生有感,你能同时应一切众生,这大自在!无量众生有感,无量众生你就能应。就像我们眼前的屏幕一样,屏幕就是自性,里面的画面千变万化,幻相。就好比是十法界依正庄严,什么地方有感,什么地方就有应,屏幕每一个方寸、每一个点它都应,千变万化,像《还源观》上讲的出生无尽,出生无尽是应。

  我们其实跟诸佛如来毫无差别,所以佛给我们讲真话,我们听不懂。真话是什么?一切众生本来是佛,本来成佛。成佛是什么意思?就是此地这两句话,加上前面一句,三句,一切自在、一切无碍、一切圆成,这就叫成佛。这三句就在我们现前、就在当下,非常可惜的,我们自己不认识,这叫迷。迷,它还是起作用,它还是一切自在,因为我们迷了,我们有分别执著就不自在了。你想想看,去掉分别执著就自在,有分别执著不自在。本来一切无碍,现在有了分别执著,它障碍就来了,无量无边的障碍。本来是一切圆成的,一切圆成就像实报土一样,也是因为妄想分别执著,一切圆成变质了,变成十法界、变成六道、变成三途,变质了。变质是假的、是虚幻的,圆成是真的,一真法界是真的,没变,是自己看错了,不是真变,真的怎么会变?是自己误会了。我们把屏幕比作自性,自性就具足这三德,自在、无碍、圆成,迷的人怎么样?影像在屏幕上出现了,这人著急了,哎呀,我被染污了,我不喜欢这个影像,这个影像染污了自性,就这么个情形。一刹那之间这影像又换了,他始终没觉悟,以为一直都是在染污,殊不知根本就没有染污。惠能大师告诉我们的,「本自清净」,没染污,「本无动摇」,没动,自性没动。这个理跟事都有相当的深度,老同修,听经多少年的,我这个说法,你会有一点悟处,初学的人听不懂,不知道我们在说些什么。「圆满成就,融通无碍,才曰自在」,这是解释自在两个字的含义。圆满成就就是圆成,融是圆融,通是没有障碍、没有阻碍,这叫大自在。明心见性的人叫得大自在。

  「又观自在菩萨之圣号,寓此深密之玄旨。」玄奘大师翻译的《般若心经》,第一句「观自在菩萨」,这个观就妙了,深妙无极。我们不懂得观,我们用看,看就不自在了。看见,你看见没有?我看见了。看见是什么?第六意识,迷了。菩萨没看见,菩萨观照,照见,「观自在菩萨,照见五蕴皆空」。他不是看见,看里头有分别有执著,照里头没有分别执著,像我们照镜子,没分别执著。这个字用意就很深了。自是自性、是自心,自心是真心不是妄心。「观自在」的意思,「了了见性,了了见心也。是即甚深般若」,这就是甚深般若波罗蜜多。哪个人没有?谁没有起作用?你天天都在用它,你天天根本就没有离开它,它起作用,诸法实相,确确实实是自在、是无碍、是圆成,可是自己完全不知道。佛菩萨慈悲,为我们开示,只怪我们自己迷得太深,迷得太久,菩萨怎么用力,我们这个门开不了。菩萨慈悲指示,做出来给我们看,可惜我们看不懂,我们完全是用情识去对待它,完全是用分别执著去理解它,结果怎么?全都搞错了。自在变成不自在,了了不是见性而是见相,幻相,了了不是见心,是见到七情五欲,完全错了。如果能像菩萨一样,菩萨给我们的启示,我们明白了,我们真的放下妄想分别执著,这个时候跟观音菩萨没两样,确确实实了了见性、了了见心,照见五蕴皆空。五蕴是什么?色受想行识。色法是相分,物质现象;心法,受想行识,这是属於心法。色法、心法都不可得,五蕴皆空。换句话说,现代科学家所说的,物质现象跟精神现象都不可得,没有,这两种现象都是假的,都是幻相。

  「度一切苦厄」,你物质上的痛苦、苦难没有了,精神上的苦难也没有了,这叫度一切苦厄。你在物质、精神的妄想分别执著里头解放出来,这叫度一切苦厄。解放出来之后,你在这些现象里头,物质现象、精神现象、自然现象里面得自在了,「即於一切法而得自在」。「是则以自在为因,仍以自在为果,因果同时,不可思议。」因为你观慧的成就,见性、见心是因,於遍法界虚空界一切物质现象、精神现象、自然现象里面得大自在这是果,我们讲什么?神通妙用,这是果。心自在是因,我讲简单一点,事自在是果,你心自在,事上就自在,无论是世间法跟出世间法,没有一样不自在。所以佛法,不论哪一个法门,八万四千法门,无量法门,无论是哪一个法门,无论是哪一个宗派,修学终极的目的就是明心见性。

  我们净土宗现前得大自在,明心见性,叫理一心不乱,修净土当下证得的,叫理一心不乱。如果是事一心,功夫成片,他们是到西方极乐世界之后证得的,现前没有证得,现前取得往生,弥陀接引的果报,到西方极乐世界接受阿弥陀佛的教诲,明心见性。绝对不是说念佛人不求明心见性,那就错了,你完全误会了。净宗法门带业往生,往生极乐世界活著去的,并没有死,这个诸位要知道,所以它叫一生成就的佛法。如果娑婆世界死了再到西方世界去往生,那不是两世了吗?他是一世他不是两世。中阴往生还是一世,他没有觉得他是两世。两世,一般来讲决定有隔阴之迷,前世的事情忘掉了,记不起来;一世没有这个现象,一世这三世是永续的,是个相续相。

  「又《会疏》注曰:今言於一切法而得自在,成就世自在王佛之果故。」於一切法而得自在,法藏菩萨他的老师是世间自在王佛,学生得自在,那就是成就老师所证得的果。「言一切法者,即四十八愿之法」,你看这个说得多么明显,让我们后学的人有所遵循。一切法就是四十八愿,换句话说,四十八愿一展开就是一切法,四十八愿能成就你在一切法里面得大自在。「谓庄严净土法,摄取众生法,庄严法身法等也。」下面有解释,「意谓法藏四十八愿悉皆圆满,愿中所摄一切之法,悉皆圆融无碍,成就世间自在王佛之果觉,故云一切自在。」果觉是一不是二,成就果觉的因行有无量无边,就像一个中心点,果觉像一个中心点,一切众生从十方世界而来,方向不一样,远近不相同。所谓条条大路通罗马,中国古人也有句话说,条条大路通长安,国家首都在长安,无论从哪一方面来,最后的目标是到长安。也就是说,无量无边的法门,最后的目标是自在王佛的果觉,大家都证得世间自在王。世间自在王是所有一切修行人果德的共称,不是一尊佛,共同的德号。如果要说是哪一个人,这上头要加个名号,那就知道这是哪一个人,不加名号是共同的,就是当人自性。前面说得好,自是自性、是自心,自性自在,自心自在,是这个意思。

  「清彭际清居士,於此经文亦有深解。」他有《无量寿经》的注解,叫《无量寿经起信论》,彭际清居士作的。「简录於下」,简单的节录这一段经文。「法藏以无量心」,真如、自性就是无量心。「发无量愿」,无量愿就是四十八愿。「起无量行」,前面我们读过,五劫修行。在我们中国过去,无论在家出家学佛,你拜一个老师,老师教你。从哪里教起?从戒律教起,时间是五年,也就是说,五年学戒,戒为无上菩提本。古人都守这个规矩,一板一眼,不敢有丝毫差错,所以他都还有成就。现在人把这些规矩舍掉了,不要戒律,直接就入了经教,所以经教不能成就。你在经教里面用了几十年时间,学到一些什么?佛学常识,不起作用。作用是什么?作用是变化气质。你学佛多年,你的气质没变化,就是你不得受用;得受用的人,转凡成圣,转迷为悟,这就起了作用。中国世俗里面所说的脱胎换骨,你原来是个凡人,你现在变成圣人,原来你心浮气躁,现在你有定有慧,气质变了。依照古人的老方法学习,能有这种殊胜的效果。不走古大德这一条路,我们自己要创一条新路出来走,那就是今天所谓知识爆炸,你走的是知识不是智慧,你一生所干的是佛学不是学佛。学佛跟佛学是两桩事情,学佛可以成佛,佛学不能成佛,这要搞清楚。学佛必须把经论里所说的变成自己的思想、变成自己的行为、变成自己的生活,这叫学佛,真管用。

  有戒,有戒就是有规矩,有禅定、有智慧,能解决自身的问题。能解决自身的病苦吗?能,我们见过。但是也有不能,我们也见过。玄奘大师走的时候很痛苦,严重的病苦,这是一代高僧。有人问他,难道你修行功夫不得力吗?他告诉人不是的,过去所造的业障太重,重罪轻报。这个示现是告诉我们因果真有!不是假的。真正忏除业障,改过自新,种种示现与各人大愿有密切的关系,无一不是教化众生,示现给众生看,善因善果,恶因有恶报。世尊当年在世,有三个月马麦之报;孔子当年在世也有在陈绝粮,他挨饿,没东西吃。大圣大贤给我们做榜样。我们的福报、智慧不但比不上佛陀,我们跟孔子比也比不上。佛陀跟孔子一生节俭,用现在人的话,就是一丝毫都不浪费,教人要惜福。修福固然重要,惜福比修福更重要。你修的那一点小福报,平常都享尽了,不懂得惜福,到灾难现前你怎么办?你后悔莫及!能节省的尽量节省,该用的用,不该用的就要节省。尤其将来,科学家警告我们,将来会有粮食危机、会有能源危机、会有水资源危机,还会有金融危机。全球性的大灾难,我们如何应对?念佛是总方向、总枢纽,可是细行至少要学孔子的温良恭俭让,这是德行。待人要温和,姿势要低一点,要善良、要谦虚、要节俭、要礼让,不要争,要学让。普贤菩萨十愿里面的德,你们想想看,细心去想想,每一条里头都具足温良恭俭让,从「礼敬诸佛」到「普皆回向」,愿愿都具足。不具足这个德行,你怎么能修无量无边种种功德?十大愿王是让你成就无量无边种种功德。十愿里头,愿愿具足十善业道,每一愿都具足。具足十善业道,我们也就联想到,法藏是菩萨、是大乘,菩萨能把十善业展开来成为八万四千细行,那我们就晓得,普贤菩萨十愿,愿愿都具足八万四千细行,这样才能够累积无量无边的功德,果报於一切法而得自在。

  所以彭际清居士说,法藏以无量心,发无量愿,起无量行,「无不一一称真如法界」,真如法界就是极乐世界。起无量行,五劫专修。我们今天佛教衰,衰在哪里?五年专修戒律疏忽了,不提这个事情了,也不讲了。有两个发心来讲的,讲得不够透彻,自己功夫没到家,讲的别人不相信,不起作用。必须自己真正做到,还得要能忍受一切磨难。你发心做一点好事,真好事,别人毁谤你沽名钓誉,说你别有用心,一定有企图、有目标。人家都往负面的去给你想法,不承认你的善心,在今天的社会太多太多了。你听了之后,你能不能忍?不能忍的灰心了,算了,像阿罗汉一样,众生难度,他不度众生了,太难了,阿罗汉退心了。只有菩萨不退心,菩萨还继续做,菩萨能忍。到最后菩萨的缘尽,一无所得离开人世间,大家想想,那个人他真的不是为名闻利养,你知道他是个好人,好人已经不在了,走了。好人去的地方一定好,现在我们了解,肯定到极乐世界去了。为什么?极乐世界都是上善之人,那是上善人的俱乐部。我们要想往生极乐世界,没上善怎么行?每一个往生的人都具足上善的条件,不是上善的条件不能往生。那你就要晓得,念佛的人多,往生的人不多。

  往生有瑞相,头顶是热的,能不能证明他真的往生?不能。为什么?头顶热,生天头顶是热的,来生到人间享受大富贵的,他头顶也是热的,总而言之,头顶热决定生善道,不一定往生。什么样的人才真正往生?他自己说的,他在临终的时候告诉大家,佛来接引我,我跟他去了,这是真往生。他自己没有说,有这些祥瑞,他决定不堕三恶道,这个可以肯定。人走的时候瑞相很好,不堕三恶道。大家都说往生了,那是什么?对他的家属一种安慰而已,哪里是真的。真往生的人有感应,他真的是往生了,你天天念他、天天想他,他会托梦给你,会把他现前状况告诉你,如果他往生了,他会告诉你,我在极乐世界了,那是真的,那不是假的。这些人往生了,他为什么不都托梦给家里的人?因为时差不一样,他到那里忘掉了。极乐世界一天,在人间大概总几百年、几千年,忘掉了。你真老念他的时候,他有感应,他会回来给你报信。

  再说,别人能不能往生是他的事情,这最重要的还是自己的事情,我自己能不能往生,这第一重要。我能往生,我所认识的这些有缘人,他无论在哪一道,我都能看见,无论在哪一道我都能听得到。为什么?没有障碍,你得自在了。他什么时候缘成熟,你也很清楚。缘不成熟,你跟他接触没用处,只有给他添麻烦,不会给他添好处的,只有添情执、添烦恼。缘成熟就不一样,你所说的,他相信,他能接受,他能依教奉行。缘的成熟有浅深不一样,不是一生一世就帮助他成就的,不是的,有些要经过很多世。就像小孩念书一样,他念小学,把他提升到中学,中学提升到大学,大学提升到研究所,到最后他才能证果。佛菩萨照顾众生,生生世世不相舍离,你说这个恩多大!但是世间人健忘,确确实实忘恩负义。佛菩萨无尽的慈悲,你对他忘恩负义,他还是照顾你,这真难!不是忘恩负义他不理你,不是,永远照顾你。你要问为什么?他清楚,他知道你有佛性,他知道你有真心,你是一时糊涂、一时迷惑,做错了事情,招惹的恶报。恶报受尽了,良心发现;良心要不发现,你在恶道里永远出不来。你说几时你能够离开恶道?几时良心发现就出来了。良心发现,承认自己错了,还不承认的这良心没发现,还得继续受苦。

  上面这一段文,「言一切法者,即四十八愿之法也。谓庄严净土法,摄取众生法,庄严法身法等也。意谓法藏四十八愿悉皆圆满,愿中所摄一切之法,悉皆圆融无碍,成就世间自在王佛之果觉,故云一切自在」。这一段话我们要多念几遍,时时刻刻让它来提醒我们。彭际清居士的话讲得也非常之好,「以无量心,发无量愿,起无量行」,说的话简单明了。「无不一一称真如法界」,这句话非常重要,也就是与自性性德圆满相应。「众生无量,国土无量。菩萨随顺众生,经不可说不可说那由他劫,入不可说不可说恒河沙佛土,悉以无量行海而严净之」,是庄严佛国土。首先要知道,众生无量,国土无量,菩萨所在之处,悉以无量行海而严净之,严是庄严,净是清净。这太伟大了!一切时、一切处、一切境缘当中,菩萨示现在那里干什么?庄严佛土,净化人心,心净则国土净。庄严佛土的方法,世尊在世完全表演给我们看了,不是短时间的表演,四十九年的表演,身行言教,身行庄严,言语的教诲,四十九年如一日,没有中断过。於名闻利养毫不干涉,一生为我们示现清净心、清净身、清净业,勤苦教学。没有要人对他尊敬,没有邀请人对他供养,一生没有收过一个学生的学费,他也没有付出,因为他们生活的方式是托钵。於社会、於众生无取无舍,这是释迦牟尼佛给我们做的样子,这是菩萨行,圣行!只有圣人才做得到。凡夫起心动念是利害,与我有利的事情我就干,与我没有利的事情不干,与我有害的事情更不会干。我们从世尊一生行谊当中细心去观察,人会开悟,会生起智慧。

  「所以者何?以法界本无量故。如是严净无量佛土,度脱无量众生,而实无佛土可严,亦无众生可度」,有理有事。为什么要庄严国土?对於任何一个众生,任何一处国土,以清净心、平等心去庄严。庄严是为大家做最好的榜样,为什么在一切法里头无取无舍?下面说道,庄严佛土实无佛土可严,度脱众生亦无众生可度,这是从理上说的,从性上说的;自己真干,念念不舍国土众生,是从事上讲的。事真干,心里是一丝毫都不染,知道国土众生空,是幻相不是真的,就像在作梦一样。这些众生确确实实是在梦中,在梦中造业,在梦中受苦,在梦中受难,他没有醒悟过来,他把梦境当真,佛菩萨眼目当中可怜悯者!要不要做?要做;有没有妨碍?没有妨碍,没有妨碍菩萨清净心,没有妨碍菩萨的大自在。菩萨跟这些众生有缘,因为众生有感,佛菩萨自然而然的起应。佛菩萨应化众生,绝没有起心动念,起心动念尚且没有,哪来的分别执著?这是我们不能不知道的,所以他得自在,我们不得自在,我们认为真有。

  为什么说没有众生可度?没有国土可严?所以者何?以法界即非法界故,众生即非众生故。《金刚经》上讲得透彻,众生者即非众生,是名众生,国土者即非国土,是名国土,凡夫把它当真,佛菩萨看的是事实真相。「斯则悲智双融,理事无碍,故能於一切法而得自在」。「上之二说正好互参」,你两面都看清楚了,你就明白了。既然是一切法如梦幻泡影,那随它去就好了,何必还要应它?别管它,算了,那是假的不是真的。这不是阿罗汉比佛还聪明吗?阿罗汉不管。佛为什么要管这个事情?其实佛真的没管。没管,他怎么来的?感应不可思议。正如同江本胜水实验一样,我们凡夫执著一切都有,我们对水送一个信息,我喜欢你,这水的反应就一个图案给你看;我再送个信息,我讨厌你,它反应是自然的。水有没有起心动念?有没有分别执著?什么都没有。自性起用我们可以从这个实验里头去体会到一些。佛菩萨是不是真来了?我们求佛菩萨,佛菩萨真来了。不能说真,也不能说假,你说真来了,错了,你说假的,也错了,只要你起心动念,你就错到底了。怎样才明了它的事实真相?把妄想分别执著起心动念统统放下,你就明白了,遍法界虚空界是一体。

  我们人身,这个身体是一体,我们左手被小虫咬了一口,痛痒,右手它自然去给它安慰、给它抚摸。右手没讲它是左手,它跟我不相干,我管它的事情干什么?它一痛,信息就传达到全身,自然就去了。你要去研究它,它为什么要去?它真去了还是假去了?我们不能理解,遍法界虚空界是一个自性清净圆明体变现出来的,不但一切有情众生跟我们有关系、有感应,无情众生,树木花草、山河大地,它有没有信息?有,只要有现象,它就有信息,包括自然现象。这现象从哪里来?全是从波动,波动就是它有发射,它有接收,一面发射自己的信息,一面接收遍法界虚空界所有的信息,这是诸法实相。这些信息不能说有,不能说无,它没有形相,可是它真的存在。波动是有相,自然现象,从自然现象里面发生了精神现象,精神现象里面发生了物质现象。现象是动的,自性是不动的,动不妨碍不动,不动也不妨碍它振动。遍法界虚空界跟我是一体,遍法界虚空界是自己,就像梦中境界一样,梦中有自己,也有别人,也有树木花草,也有山河大地,也有虚空法界,你说是真的还是假的?你说是假的,清清楚楚,醒过来还记忆犹新;你说是真的吗?了不可得。它从哪里来的?醒过来之后它到哪里去了?不可得。实际上的虚空法界,跟梦中境界真的没有两样。所以佛经上用一句话来解答所有的现象,叫「法尔如是」,一切法它本来就是这样的,你要去研究它,你要去了解它,它永远没有止境。它没有源头,因为它「当处出生,随处灭尽」,这是世尊在楞严会上讲的。所以最后一句话佛说「唯证方知」,你见性全明白了,你没见性讲不清楚。所以佛法的修学,终极的目标是明心见性,对这些世出世间一切现象彻底明白了,这叫成佛,这叫得大自在。

  下面这句话说得好,「非是语言分别之所能知」,这是真的,语言讲不清楚的,分别是用意识,所以说「言语道断,心行处灭」,没有办法想像,也没有办法说明,语言跟分别的范围是有限的,而这些现象范围是无限的。我们看念老的注解,「此语真是金刚王宝剑,直下斩尽众生情见」,唯有在这个里面把情见放下。情见是妄心,阿赖耶、末那、意识跟前五识,叫八识心王,妄心。转八识成四智,问题就解决了,你把八识全放下,自性般若智慧就现前,般若智慧德相全现前了。这个时候是什么境界?《华严经》里面所说的法身菩萨,你证得法身,你见到法性,你对於事实真相完全明白了。我们今天麻烦的,就是这三大类的烦恼一样都放不下,这叫真可怜。一样放不下,换句话说,轮回决定出不去,生生世世在这个里头受罪。放下执著,不再干傻事,见思烦恼断了,轮回没有了,轮回没有就出现四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛。这个里头虽然没执著了,他还有分别,还有起心动念,必须把分别、起心动念也得放下,才能见到诸法实相。

  事实真相你明白了,放下就明白。为什么?你真放下那就是感,诸佛如来就应,他一定帮助你觉悟,帮助你证果。你要问为什么?这些诸佛菩萨跟我是一体,我这一放下这是一个信息,告诉遍法界虚空界一切诸佛如来,我已经放下了,我到了成佛的边缘,这个信息一出去,人家马上拉你一把,你的问题解决了。一切诸佛菩萨,一切众生,一切山河大地、树木花草跟我一体,跟我都是亲人,没有比这个更亲了。所以诸佛如来天天干这个事情,叫「同体大悲,无缘大慈」。同体是一体,哪有不帮助的事情!无缘,没条件,你问什么全是多余的,没条件。这些开示都是大乘经上的精髓,我们果然能够有几分体会,我们的妄念就减少,疑惑化解了。妄念减少,疑惑减轻,逐渐逐渐真心就现前。这桩事情只有真心现前,真心里头有智慧,能明了事实真相;用妄心,那非常非常难!为什么印祖说一分真诚得一分利益?真诚是真心,真心懂得真心所说的话,妄心不懂。真心,妄心所说的它懂,真心所说的它也懂。妄心,妄心所说的它懂,真心所说的它不懂。发菩提心多么重要,发菩提心就是用真心不用妄心。最近这二十多年来,我们讲菩提心,跟古人讲的不一样。菩提心的体,我们讲真诚,真诚是菩提心的体,菩提心的自受用是清净平等觉,菩提心的他受用是大慈大悲。表现在日常生活当中,看破、放下、自在、随缘、念佛,菩提心生活在世间,肯定是这种态度。看破放下,於人无争,於世无求;自在随缘,一丝毫不勉强,这一生这一世决定念佛求生净土,亲近弥陀,我们的大事就圆满了。十法界的众生,同一个方向,同一个途径,同一个目标,在世尊的末法时期,除念佛法门之外,学其他法门非常艰难,不容易成就,修念佛法门决定成就,三根普被,利钝全收。

  我们再看念老下面注解,「今此经文,与《妙法莲华经》中是法非思量分别之所能解」,意思完全相同。「直是一句。一味一音,等同无异,此非偶合」,不是偶然相合的,「实因体同」。这说什么?《无量寿经》跟《妙法莲华经》体同,都是自性清净圆明体里头流出来的,它怎么会不一样!「故下引《法华》以证经义」,证明经义。「《法华经》云:诸佛随宜说法,意趣难解。」释迦牟尼佛说法都是应众生的感应,佛实在没说一句法,全是感应,随众生心,应所知量。经上又说,「一佛出世,千佛拥护」,千不是数字,是无量!《华严经》用十代表无量,一到十是无量,千是个大无量,圆满的无量。如果没有一切佛的拥护,佛怎么说法?佛没起心动念,他说什么法?只有众生起心动念,众生就是佛,就是佛示现的,让法性流露出真实妙法,帮助众生解决难题。像江本博士的水实验,我们把水比作佛,要没有人实验,哪来那么多图案给你看?只是众生有感,它就反应,它就有应。世尊现身是感应,世尊说法也是感应,所以那些感的人是不是佛?是!难怪佛说一切众生本来是佛。不同的众生,不同的心情,不同的感,佛一样一样都来应。所以在教学当中要请法,普贤十愿「请转法轮」,你不请他就不说,他也就不演,表演那就不演了。身行言教都是应,没有感,他身也不行,言也不教了。

  世尊每一天,在世的时候每一天接触这些学生,常随众一千二百五十五人,还有临时非常随众,也跟著释迦牟尼佛的,他们有空就来,有事情就离开,来来往往川流不息,人数决定超过常随众。这什么人?全是诸佛如来,他们不断在发问题,他们的问题代表所有一切众生。好像在一个实验室里头一样,许许多多人做出实验,像水实验者,水有各种不同的反应。江本博士告诉我,做了十几年,没有看到同样的一个画面,没有,他说非常奇怪,没有相同的,他告诉我。我也就告诉他,我说不可能有一个相同的。他眼睛瞪起来,为什么?我说心不一样,同一个人,前一分钟那个心跟后一分钟的心不一样。他就明白了。我说它是心去感的!同一个爱心对这个水,同一个爱心,那个爱心的程度不一样,纯度不一样,夹杂也不一样,念念不相同,怎么可能会有两个相同的相?弥勒菩萨告诉我们,你看那个念多微细,一弹指三十二亿百千念,念念不一样,大同小异,绝对找不到相同的。我把这个道理说给他听。整个大宇宙你找不到,不可能找到相同的,因为它念是妄念。到什么时候相同?成佛就相同了,佛佛道同。为什么?佛没有念头,没有念头就一样,有念就不一样。所以妄心不一样,真心是一样的。真心没有妄念,不起心不动念,还得要把不起心不动念的习气断掉,习气没有断掉的时候还是不一样。那我们就晓得,常寂光完全一样,实报土还不一样,实报土可以说大同小异,十法界里面大异小同,六道可以说完全不一样。佛经里头讲的科学。

  诸佛随宜说法,意趣难解,为什么?「我以无数方便,种种因缘,譬喻言辞,演说诸法。」你看这几句,无数方便,这是感应!众生有感,他就有应,众生无数的感,他就有无数的应。种种因缘,不是一个,譬喻言辞,演说诸法。「是法非思量分别之所能解」,换句话说,你不能用分别执著,你不能用思量,你才能解如来所说真实义。你只要用思想、用分别,你所解的都是你自己的意思,不是佛的意思。因为佛没有意思,你怎么能解?佛没有意思,众生有意思。众生也没有意思就入佛境界了,他一听就懂,就证入,就成佛了,这是真的。惠能大师在五祖丈室里面,听五祖讲《金刚经》大意,他是个老实人,他没有思量,他没有分别,他也没有起心动念,他一听就懂了,大彻大悟,明心见性,他成佛了。为什么?他不用思量,他没有分别,他没有执著,这个方法听经,一听就成佛了。

  由此可知,五祖会下的人不少,也有几千人,天天听他老人家讲开示,没有一个开悟的,包括神秀和尚。五祖叫他作一首偈子,他想了半天,那是什么?那用思量、用分别,所以他那个偈子不行,五祖的衣钵不传给他。惠能大师一听这个偈子,这个偈子不妥当,一听就知道,把他的偈子改了,「菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃」,他把它改了,把他那首偈子否定掉了。这就是说明,惠能大师的心是清净平等觉,别人的心不清净、不平等,也没有觉悟,就是这么个道理。为什么能大师听五祖一说法就大彻大悟、明心见性?他没分别没执著、没起心没动念,本事就在此地。谁能够放下妄想分别执著,那个六根都放光,《楞严经》上说的「六根门头放光动地」。你看也好、听也好,你接触也好,立刻开悟。宇宙人生的真相在哪里?就在眼前,不在别的地方,没离开你。你要开悟实在讲很简单,放下就是。

  我初学佛的时候,第一次见章嘉大师,向他老人家提出这个问题。他告诉我:看破、放下。我还是业障重,不是像惠能,像惠能不是马上就开悟了吗?业障重,听到这两句话,好像懂,又好像不懂。他真的没有欺骗我,你看第一天,佛门叫和盘托出,一丝毫没有保留,就把秘诀告诉我了。我们在学佛六十年当中长时间的薰习,完全体会到了。这一生大彻大悟,就是彻底放下难,但是往生极乐世界有把握!只要放下分别执著就可以了,极乐世界就有分。今天时间到了。