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02-039-0277 主講人 : 淨空法師
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净土大经解演义  (第二七七集)  2011/2/11  澳洲净宗学院  档名:02-039-0277

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第三百三十四面,倒数第六行,最后一句看起。

  「复因一一是弥陀大觉真心、果觉妙德,一一又是我等当人自心本具之如来智慧德相。弥陀所显,乃我本心,是我家珍,非从外得;发心念佛,正似珠光,还照珠体。亲切自然,不劳功力,是故能广施真实之利也。」这个还是讲的住真实慧,庄严妙土,说明极乐世界是怎么来的。我们了解之后,对於念佛往生疑惑就断了,坚定的信心自然就生起来,所以这是一段很重要的开示。前面说到极乐世界依正庄严,大到宇宙,小到尘毛的微点,皆是圆明具德,皆是圆圆果海、真实之际。现在接著看,复因一一是弥陀大觉真心、果觉妙德。大觉真心跟果觉妙德在此地意思是一样的,都是自性本具的德能。大乘教里佛常常讲,「心外无法,法外无心」,心就是真心,这个地方讲的大觉真心,真心能现能生,万法是所生所现,能所是一不是二。所以从相上讲,这是果觉的妙德;从性上讲;是大觉真心。

  这里头特别要注意到的,底下这一句,老居士讲得真好,不容易!一一又是我等当人(当人是自己,是我们自己)自心本具的如来智慧德相。世尊在《华严经》上讲的,「一切众生皆有如来智慧德相」,所以与我们自己的关系非常密切,我们跟诸佛如来、跟阿弥陀佛确确实实是一体,只是迷悟不同而已。我等当人一念觉,就成佛了,就是阿弥陀佛。正如同中峰禅师在《系念佛事》里面的开示,「我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心」,这个心是真心;「此方即净土,净土即此方」,果觉妙德。所以阿弥陀佛所显的极乐世界,它的本质是什么?「乃我本心」,是我们自己的心性。「是我家珍」,这家珍,珍是珍宝,就是《华严经》上讲的「如来智慧德相」,如来是自性,自性本具的智慧德相。「非从外得」,这就是心外无法、法外无心。极乐世界如是,我们现前的世界?给诸位说,亦如是,我们居住这个地方跟极乐世界无二无别,都是心现识变的。为什么这两个世界会有这么大的差别?差别不在自性,差别不是真心,差别是妄心。前面说过,一念不觉,自性里面就出现一个阿赖耶。诸位要晓得,阿赖耶不是自性,但是阿赖耶也不外自性。法相唯识宗的祖师大德告诉我们,阿赖耶是真妄和合,这么一桩事情。体是真如自性,相是虚妄的,它不是自性。为什么?自性是不生不灭的,相是生灭法,凡所有相皆是虚妄。

  自性的体性,净宗四土里面讲的常寂光,那是自性。常寂光里面三种现象都不存在,这三种现象就是讲的物质现象、精神现象、自然现象,全都不存在。一念不觉,出了一个幻相。古人用形与影做比喻,这个比喻很值得玩味。我们人身在太阳底下有个影子,影子从哪来的?影子绝不是身体,但是也离不开身体,就像阿赖耶一样,这个比喻比较接近。为什么会出现这个影子?我们知道这是在阳光之下有出现一个影子,阳光是缘。阿赖耶的出现,阿赖耶是真心的影子,这妄心,它怎么出现的?一念不觉。这一念不觉从哪里来的,什么原因来的?这是大问题。佛告诉我们,一念不觉没有原因,没有来处。有来处它就是真的,没有来处它是虚妄的。所以无明叫做无始无明。无始是什么?没开始。初学佛的同学,我自己也不例外,初学佛的时候对这个名相的体会,无始大概是时间太久了,没法子,找不到了,久远劫之前,是这么想的,其实我们想错了,这真的没有开始。

  宇宙的真相就是那一念。这一念,我们到现在总算是有相当清晰的理解。我们在《菩萨处胎经》里面看到一段话,释迦牟尼佛问弥勒菩萨,一个平常人起一个念头,佛问这个话的意思,「心有所念」,你心里有个念头,这个念头里有几念,有几相,有几识?你看,佛问得很妙。你起了个念,这个念里头有几念,念是什么?现在科学家讲的能量,唯识学家讲阿赖耶的三细相。这个念头是业相,就是频率,这个频率非常的快速,又非常的微弱,很深的禅定功夫都觉察不到,大乘经教里面说八地菩萨才觉察到。我们知道,菩萨五十一个阶级,前面十信、十住、十行、十回向、十地,五十个阶级,再往上去等觉,最后叫妙觉。八地见到,像五十一层大楼,最上面的五层能看到,这样深的功夫。看到什么?看到阿赖耶怎么发生的。今天科学家所研究的微观世界,就是这桩事情,就是佛法讲的阿赖耶。

  我们用三种现象来讲,业相就是波动,一念不觉,我们把它看作自然现象,因为它没有原因。实在讲它没有开始,因为这个念头即生,马上就灭掉,佛在经上形容它说「当处出生,随处灭尽」。这两句话是讲的业相,当处出生,随处灭尽,所以佛有的时候也说不生不灭。如果真的没有生灭,说不生不灭是废话,那没有意思,它真有生灭。真有生灭,为什么说它不生不灭?它太快了,我们确实没有感觉得它有生灭。弥勒菩萨告诉我们,心有所念,这一个念头里有几念,有几个微细念头?他说一弹指,一弹指里头三十二亿百千念。百千是十万,三十二亿乘十万,我们中国人讲的三百二十兆。一弹指三百二十兆细念,佛经里面说的一念就是那个念头,不是我们现在心里动个念头,那太粗了。这一个念头里头,就算是一弹指,里面就有三百二十兆,你能知道吗?

  现在科学对时间是以秒为单位,我们一秒钟能弹多少次?我相信有比我弹得更快的,我能弹四次。如果能弹五次,一秒钟就一千六百兆,一秒钟它的频率这么快。我们过去看电影,这是从前电影的胶卷,幻灯片,这过去的电影,在放映机里面放的速度,一秒钟二十四张。一秒钟二十四张,就把我们的眼睛欺骗了,我们看到好像是真的。现在用数码,比胶卷速度更快,看到好像是真的。再快能快到一秒钟里头一千六百兆吗?一秒钟一千六百兆,这个现象在哪里?就是我们现前,这是释迦牟尼佛问的,我们现前六根接触的六尘境界,物质现象跟精神现象的波动都是这个样子。佛经上讲的这桩事情,很难得现代量子力学家证实了,讲得没有佛这么详细,他只是讲很快的速度,没有把这个速度像佛这样讲的,「一弹指三十二亿百千念」,没有讲得这么清楚。

  如果一秒钟弹指五次,这三十二亿百千念只是五分之一秒,所以乘五,一秒钟一千六百兆。弥勒菩萨说「念念成形」,每一个念头都有物质现象。什么叫物质现象?前五根能缘得到的叫物质现象,就是眼耳鼻舌身能缘得到的,物质现象。精神现象是你第六意识能缘得到的,第六意识是分别,第六意识可以缘到的是心理现象。他说「念念成形,形皆有识」,这句话告诉什么?物质现象跟精神现象几乎是同时生起来的。是有先后,你能不能辨别哪个先、哪个后?无法辨别。佛能说出先后。哪个在先?精神在先。你看,唯识学里面讲的,三细相第一个是业相。因为业相,业相是动,是波动。这一动的时候精神现象产生,先产生,转相,阿赖耶的转相,转相就转变了。阿赖耶转相头一个就是见,只要你这个见,有见的这个意念,现象就出来了,「一切法从心想生」,物质现象出来了,物质是境界相。阿赖耶的业相、转相、境界相。佛这样一问,弥勒菩萨是唯识专家,专门研究唯识的,唯识是佛教的心理学,他讲得这么清楚、这么明白。

  现代的科学家证明这是真的,他们在高度精密的仪器之下看见光子,也叫量子,比原子、粒子、夸克还要小,发现这个东西,是这个东西。它是动的,它有生灭,频率非常之快。发现什么?发现物质的本质就是这个现象。所以科学家这就明了,没有物质这个东西,物质是个幻相,就是这个意念累积连续产生的幻相,就是世尊所问的心有所念。哪里晓得这心有所念这一念,里面有一千六百兆的细念。一千六百兆的细念组成一个念头,你感觉到,微细的念头你没法子感觉到。所以佛经上讲,八地菩萨他才感触到,八地以下都感觉不到。佛是怎么发现的?佛是从定中发现的。菩萨五十一个阶级,就是禅定浅深等级有五十一个,他入到第五十一个阶级那样的禅定,那是佛的禅定,那才叫究竟圆满,遍法界宇宙你没有一样不清楚了。

  你明白这个道理,所以佛家修学最重视的就是禅定,离开禅定就没有佛法了。在这里我们不能产生错觉,认为禅定一定是禅宗修的这个禅定,你错了。八万四千法门,无量法门,统统是禅定,法是修禅定的方法,门是修禅定的门径,也可以说门是通达智慧的门径。明心见性,禅定才能开智慧,禅定你才能看到,定中没有空间维次。那我们知道,空间维次从哪来的?从分别执著来的。只要你有分别的这个念头,它就有空间维次。科学家也知道,真有空间不同维次,但是不知道怎么突破。佛知道,念头息掉就突破了,它从念头生的。这统统都突破了,一个障碍也没有了,那就是如来境界,妙觉果位的境界。这些全是当人自心具足的,不是外头来的。最高的哲学境界,最究竟圆满的科学境界,全是自性里头本具的,真的,心外无法,法外无心。

  佛把真相搞清楚,然后给你说,「凡所有相皆是虚妄」。为什么是虚妄?它是生灭法,生的时候好像有,灭了就没有了,而且生灭几乎是同时,我们看到好像有东西存在,那是不知道多少妄念累积连续产生的幻相。就正如同我们用这个电影,老式电影容易体会,幻灯片快速连续在播放,打在银幕上,其实全是生灭法,只是你眼睛看花了,你不能够觉察它有生灭。一秒钟二十四个生灭就把你欺骗了,你就没有能力辨别,其实这幻灯片张张不一样,绝对没有两张是完全相同的,大同小异。整个宇宙就是等於说在这里播放,快速播放这些幻灯片,一个念头是一张幻灯片。一个念头存在的时间你一定要晓得,一秒钟的一千六百兆分之一,一秒钟它已经播出去一千六百兆。二十四张就把眼睛欺骗了,一千六百兆的时候,连意识都没有法子辨别,所以六根完全被境界转了。你没有甚深的禅定,你转不了境界。

  《楞严经》上佛说了一句话,讲得好,「若能转境,则同如来」。你能够转境,你就是如来;你被境界所转,你是凡夫。谁被环境转?十法界众生统统被境转,没开悟。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛,都没有开悟,都没有见性。大彻大悟,明心见性,他超越十法界,《华严经》称为初住菩萨,初住菩萨在十法界佛的上面,他脱离十法界,他住实报庄严土,叫法身菩萨,住实报土。实报土是不是真的?跟十法界相对来说,我们叫它做一真法界,它是真的。为什么是真的?十法界里面所有现象都是生灭的、都是变的,有情众生,我们讲动物有生老病死,植物有生住异灭,矿物、星球有成住坏空,这个没法子避免的。如来的实报庄严土呢?它有相,它那个相没有生灭,寿再长,没看到它变化。西方极乐世界就是这样的,树木天天常青,你没有看到像我们这个地方树木它生长,春天发芽,夏天茂盛,冬天树叶都掉了,有这些现象,西方极乐世界没有,永远是青翠的,永远是茂盛的,不会变化;人永远不会衰老,永远没有看到死亡、没有看到生病。这是什么?它只有心现,没有识变,它把阿赖耶丢掉了,所以它就没有变化。

  变化是阿赖耶,阿赖耶的业相是起心动念,末那那个转相是执著,第六意识是分别。不起心不动念、不分别不执著,阿赖耶就没有了,阿赖耶的作用就是起心动念、分别执著。只要你不起心不动念、不分别不执著,阿赖耶就转过来了,转八识成四智。四智是性德,大圆镜智,光明遍照,无所不知,妙观察智,平等性智,成所作智。所以法身菩萨所住的实报土,四智,没有八识了。它有现相,这现相是真的吗?没有听佛在《般若经》上讲,凡所有相皆是虚妄,实报土除外,没这个讲法。实报土也不是真的,实报土什么时候出现的?就是你无明破了。无明破了就是六根在六尘境界上不起心不动念,就是弥勒菩萨讲的念念,一念不起心动念了,念念都不起心动念,那就是觉了。我们这个一念是迷,他那个一念是觉。

  释迦牟尼佛当年在菩提树下夜睹明星,大彻大悟,见性成佛,那就是那一个妄念放下,那一念觉了,念念觉。我们今天这一念,一念迷,念念迷。惠能大师在五祖忍和尚方丈室里头,五祖给他讲《金刚经》大意,讲到「应无所住而生其心」,他放下了,他一念觉了,觉就成佛了。能大师二十四岁放下那个境界,跟释迦牟尼佛在菩提树下境界是完全相等的,平等的,平等觉。这就是成佛,这就是超越十法界。世尊是以佛的身分出现,能大师是由比丘身分出现,这就是《法华经.普门品》里面讲的三十二应,应以什么身得度就现什么身。世尊当年在印度,示现的是佛身得度,用佛身。惠能大师在中国,示现的是比丘身,应以比丘身得度,就现比丘身。三十二应,什么身分都能现,没有一定的形相,应以什么身得度就现什么身,《楞严经》上讲的,「随众生心,应所知量」。众生感,有心,佛菩萨应,没有心。这一定得要懂这个道理。

  世尊在经上比喻说,我们敲鼓,我们去敲有心,我去敲它,它放出声音回应时候,它没有心。它不会说,你敲得重一点,我响大一点,你敲轻一点,我响小一点,它没有起这个念头。应,没有心。没有心为什么会应?自性,法尔如是。众生有感,佛菩萨就有应。感的人那么多,应来得及吗?我们常常打这个妄想,怕佛太忙来不及应,应误了。殊不知道他没有心,所以他能够遍应。有心就不行,有心会累死了,那就辛苦了。没有心,八识五十一心所统统没有了。所以这是讲到感应道交。这就晓得,遍法界虚空界都是自己,乃我本心现前的,觉悟的人性德显现的,迷惑的人阿赖耶显现的。本性是真心,阿赖耶是妄心。妄心离不开真心,就像影子一样,影子不是真心,离不开真身,离真身他没有影子。古人这个比喻比喻得很好。我们今天迷,迷在哪里?我们把影子当作真的,以为那是自性,真的身体忘掉了,完全不知道,错就错在这里。

  所以凡夫如果没有接受圣贤教诲,没有接受到佛菩萨教诲,那个迷惑就会铸成大错。为什么?肯定随顺烦恼。《百法明门论》里二十六个烦恼心所,肯定是随顺它。虽然有十一个善心所,十一个善心所就冰冻了,冷藏,不起作用,完全是烦恼习气当家做主,让你净干坏事,净造恶业,你的果报在三途,果报在阿鼻地狱。现前社会不就是这样!我们算是非常非常幸运,也非常非常的少数,有幸接触到圣贤教诲,有幸接触到大乘佛法,千万人当中有这么一个。今天世界上人口接近七十亿,七十亿里头有几个人真正接触到佛法、明了佛法,大幅度的减轻七情五欲的染污?七情五欲包括物质跟精神。七情前面六个,喜怒哀乐爱恶,这六个是精神染污;后面那个欲,欲是五欲,财色名食睡,那是物质环境的染污。我们还是受染污受得轻一点,没有那么严重。遇到净宗,遇到无量寿,遇到阿弥陀佛,那是不幸当中的大幸。为什么?这一生当中可以脱离十法界,可以移民到极乐世界,到极乐世界就肯定一生成就,就证得究竟圆满。这个缘分,百千万劫难遭遇,这个机会,彭际清居士所说的「无量劫来希有难逢的一天」,你怎么会碰到?碰到的人不少,成就的人不多,这什么原因?碰到之后,你自己的善根福德因缘不具足,你会退转,你还是会去搞六道轮回。你没有能力抗拒这些染污,你没有能力不受外头境界的影响,你没有这个能力。所以你还是恶念恶行止不住,善念善行不能相续,所以善业不能成就,恶报恶果你逃不脱。

  我们再看底下这几句,「发心念佛,正似珠光,还照珠体」。这是用宝珠来做比喻,珠会发光、放光,还照到自己。我们现在用电灯比喻,更亲切、更好懂。你看电灯放光,还照著灯。这个光是什么?真实智慧。照到自己真实之际,真实之际是自体,就是常寂光。所以实报庄严土到什么时候不见了?无始无明的习气断尽了。不是无明,无明早就断掉了。无明不断,出不了十法界。你能出十法界,换句话说,无明断了,无明就是起心动念,不起心不动念。可是起心动念那个习气不好断,习气形成实报庄严土。所以实报庄严土里面决定没有分别执著、没有起心动念,有起心动念的习气,没有分别执著的习气。无明习气一断,实报土也不见了。所以等觉菩萨升到妙觉位,实报土就没有了。妙觉菩萨住哪里?回归常寂光去了,回归自性。惠能大师在《坛经》里面所报告的这五句话是自性,自性是什么样子?本自清净,本不生灭,本自具足,本无动摇,能生万法。能生实报土,能生十法界依正庄严。那个五句话不多,说尽了。释迦牟尼佛见性也做了报告,详细说了《大方广佛华严经》。《大方广佛华严经》讲什么?能生万法。从万法当中告诉你,一切法本自清净,一切法不生不灭,一切法含容空有。世尊跟惠能大师两个人报告不相同,可是内容完全一样。所以能大师这二十个字展开就是《大方广佛华严经》,《大方广佛华严经》一浓缩就是这二十个字,不增不减。五祖忍和尚是再来人,一听,行了,《金刚经》不要讲了,衣钵就传给他。他不但是在六道里解脱了,十法界也解脱了,最低的限度他是实报土里面的四十一尊佛,诸佛。《金刚经》上讲的诸佛,你看看江味农的注解,那个「诸佛」他讲的是什么?是哪些人?就是实报土里四十一位法身大士,称之为诸佛。

  「亲切自然,不劳功力,是故能广施真实之利也。」阿弥陀佛所广施的真实之利,是我们自己自性里头的真实之利。你看,多方便。是你的东西,本来就是你的,是你自己不认识。现在把这个东西介绍给你,你恍然大悟,原来是自己的,原来自己跟阿弥陀佛是一体。他是大觉圆觉的自性,自己,自己现在觉悟了,还不够圆满,还不到究竟。这桩事情,一定往生到极乐世界才知道,不到极乐世界你不知道。到极乐世界,那个时候你的观念完全改了,极乐世界的依正庄严原来就是自己的性德。不但极乐世界所有这些佛菩萨是自己,极乐世界的依报,树木花草、山河大地全是自己。你才真正恍然大悟,过去听佛讲经,常常听讲「心外无法,法外无心」,现在才证得了,果然如是,不会再有分别,再也没有执著了,一体。

  这一段末后,「本品表法藏大士修如是之妙因,故证得净土法门如是之妙果也」。佛佛道同,没有两样。你想搞一个新的花样,诸佛菩萨没有搞过的,搞个新的,你怎么想搞也搞不出来。你一定要知道,诸佛如来、法身大士,也就是讲圆教初住以上,都可以说已经证得究竟圆满。无始无明习气还没有断尽,不要紧,一丝毫妨碍都没有,不妨碍自己性德的发挥,也不妨碍你到遍法界虚空界去应化,众生有感,你就有应,一点都不妨碍。无始无明习气是除不掉的,时间久自然没有了。要到多久它才自然的没有?经上说得很清楚,三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫之后没有了,自然没有了,你就从等觉证得妙觉。这是诸佛如来实报庄严土的真相,在那里面清清楚楚、明明白白显示出真实之际、真实智慧、真实利益。

  给你讲那是真实的,换句话说,十法界里面是假的,没有一样是真实的。真正通达明白,对於十法界毫无留恋,有,很好,没有也好,没有留恋了,心里面决定不放这些东西。这是什么?这东西是垃圾,是染污,你放这个干嘛?真正搞清楚、搞明白了,从今而后心里面只放阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外统统放下。我现在还没有圆满觉悟,我需要阿弥陀佛,它对我有用处,十法界依正庄严对我没用处,我不需要它,彻底放下。住在这个世间,就像《还源观》上所讲的,示现自己的四德,称性的四德。第一个,随缘妙用,住在这个世间随缘不攀缘。佛法在世间是教育,必须要搞清楚、搞明白。教育是师道,「只闻来学,未闻往教」,这古人的话。为什么?他来求学,他有真诚恭敬心,也就是说他具足求学的条件,你不教他,对不起他。印祖常说,「一分诚敬,一分利益」。他只有一分诚敬,你教他一分,不必教两分。两分是什么?他接受不了,他只能接受一分。他十分诚敬,你就教他十分,你教他九分,你对不起他;人家十分诚敬心,你教九分,少了,你欠他一分。

  往教,现在请家教,家里有钱、有势力,父母把老师请到家里来教,对於老师尊重心少了。这个老师,你看,我爸爸叫他来他就来,叫他去他就去。尊重心没有了。没有恭敬心,他什么都学不到,你去是枉然,你去的时候增长他的傲慢,加重他的罪业,那就错了。所以「只闻来学,未闻往教」,这是大慈大悲,这是师道。今天师道没有了,所以真正的好老师不见了。四德里面头一条「随缘妙用」,有真诚心,真想学,不能不帮助他,坚守古圣先贤的原则。这个地方没有佛法,我们看到那边众生缘成熟了,没人启请,你看清楚了,你到那边去,会有人接受,这个时候要往教。不是在这个情况之下,不能往教。观机,应机施法。释迦牟尼佛当年在世,给我们做出最好的榜样,我们要记住,我们要懂得,要不然就辜负释迦牟尼佛了。

  「威仪有则」,这句话是什么?教人的人要先教自己,要把自己所学的全部落实在生活上,自己的起心动念、言语造作跟经典的教诲完全相应。然后,佛经从哪里来的?是我自性里流露出来的。不看文字不知道,一看到经文,这就是我的真心,这就是我自性。这经还能讲错吗?如果没做到,你在猜想这一句是什么意思、那一句什么意思,你全都猜错了,那真的叫误解如来真实义,曲解如来真实义。真正愿解如来真实义,依教奉行。依教奉行,那确确实实就是世间一切众生最好的榜样,叫威仪有则,你把圣贤君子的风范做出来了,表演在日常生活当中,这就对了。

  实际上这个四德,这两条是最重要的,后面两条是补充的。随缘妙用,妙用是什么?与性德相应。再说清楚一点、说明白一点,在日用平常里面不起心不动念、不分别不执著,妙!跟诸佛如来、法身大士无二无别,真妙,演出来给大家看,这能感动人。补助的两条,「柔和质直、代众生苦」,这是补助的。柔和是仪表,表现在外面的。质直是内心,就是真诚,质直就是真诚心。确确实实是代众生苦,众生太苦了,你到这个地方来应化,像世尊一样示现八相成道,不辞辛劳教化众生,自己名闻利养边都不沾,这是代众生苦。众生还有肯学的,就得要教他;没人学了,这就可以走了。有缘就来,缘尽就走,干干净净,痕迹都不著,永远住在清净平等觉,这是妙用。顺境善缘不生贪恋,逆境恶缘不生瞋恚,你心里面生的是真实智慧,决定不会生烦恼。在一切境缘当中,境是物质环境,缘是人事环境,淘汰自己的习气,自己就节节向上提升了。这个淘汰习气是自自然然的,把无始无明的习气淘汰干净了。所以在实报土,进去的时候是初住地位,慢慢到二住、三住,十住、十行、十回向,逐渐往上提升。这是什么?这是妙用,这是代众生苦。

  如是修学不叫妙因,妙因是什么?是这样的学,但是没有这些东西在心里头。心里还要装著随缘妙用、威仪有则,坏了。佛说得很清楚,法尚应舍,何况非法!这是佛法,佛法是假的,不是真的。佛教你了解这个意思,你要用它,不要放在心上。放在心上,你心就变成垃圾桶,佛法也是垃圾,也要不得,那才叫妙。装了满脑袋,满心里头这个佛法,完蛋了,你完全错了,佛看到你都流眼泪,统统学错了。记住《金刚经》的教诲,「法尚应舍,何况非法」。法要不要学?要学。要学,不要放在心上,假的。只要佛法的义趣懂得,把它用在日常生活上,那就是养分,真的吸收营养了,强壮你的体格。你要是留在肚子里边去,留久了就成了病,后头死路一条。佛法是好东西,你不会用它,它会害死你,这你不能不知道,叫妙用,你才修妙因、证妙果。

  我们看下面一段,「以上三句是总纲」,这就是这部经文上讲的「住真实慧,勇猛精进,一向专志庄严妙土」,这总纲。「所修佛国下四句表所严净之佛国」,这是极乐世界成就了,「开廓广大,超胜独妙,建立常然,无衰无变」,这叫一真法界,跟十法界不一样,十法界有衰有变,十法界万法无常。我们这个人身体刹那刹那在变,这个要知道。前一秒钟的我,跟现在这一秒钟的我,不是一个我,我讲秒,大家有概念,如果我讲弥勒菩萨念这个概念分不清楚,念念都不是,昨天的我跟今天的我相去远之远矣。你想想看,一秒钟里头有一千六百兆个我,哪个我是你?一秒钟有一千六百兆,一天有多少个,多少个我过去了、生灭了?这个现相才生就灭了,灭了又生,生了又灭,叫无常。我这个正报有生灭,依报同样也是生灭,也是一秒钟一千六百兆的生灭,树木花草、山河大地,没有一个是例外的。所以《般若经》上说,「一切法,无所有,毕竟空,不可得」。不可得你想得到,不能控制你想控制,不能占有你想占有,你错了,全错了。

  下面再现的是什么境界?下面再现的境界跟你现在是有连带关系,它不是一个,它连带发生关系。你善,下面现的就善;你是恶念的时候,下面现的就恶。记住,境随心转,一切法从心想生。如果我们念念都是阿弥陀佛,下面现的是什么?是阿弥陀佛,是极乐世界。怎么现的?我自己心念现的。阿弥陀佛所示现的那个境界不是我心示现的,我心所示现的是现在这个刹土,它不是一个。如果我念佛,我天天想到经上讲的这个极乐世界,我心所现的跟阿弥陀佛所现的完全一致,完全相同,这叫不生而生、生而不生,就到极乐世界去了。然后你晓得,极乐世界是我心跟阿弥陀佛心共同现的,我心跟所有一切往生的菩萨共同生出来,这经上讲的,这还能错了?这个道理不能不懂,不能不知道,我们念佛信心从这里建立的,肯定自己必定生极乐世界,这个信心坚定不移,这是往生极乐世界的真因。

  看看极乐世界,「开廓广大」,开,张的意思,就是展开,这一句在此地用的深妙不可思议。极乐世界展开了,广大,大到什么程度?我们这个世界也在其中,它就像虚空一样。为什么我们看不见?有人看见,谁看见?中峰禅师看见,他说「此方即净土,净土即此方」,他看见了,我们没看见。为什么他看见?他心清净,他有定功,他心清净,他看见了,净土就在这里。阿弥陀佛在哪里?阿弥陀佛就在我心里头。人家看见了,我们今天看不见是自己有障碍,把障碍拿掉就看见了。妙,真妙!这个经文里头字字句句有无量义,这妙不可言。「廓者,空也,大也,虚也」,有这几个意思。「开廓者,空阔之貌」。《往生论》说,「究竟如虚空,广大无边际」,这是开廓广大之意。不但我们这个世界在里面,十方一切诸佛刹土全在里头。所以真正往生到极乐世界,我们讲十方三世佛你统统都见到,不必一家一家去拜,坐在这里全见到了。见佛是多大的福报,这是修福,十方佛统统见到了,福报圆满了。听佛开示,智慧圆满了。为什么?佛所开示的,全是自己自性里面的智慧德相,这是个缘,一引导,我们自性全部现出来了,是这么一个道理,不是迷信。

  没有接触过佛法,听到我们这样讲法,他在讲神话。我们自己也有这经验,初学佛的时候听老师讲经,不就听神话故事一样吗?听《华严经》就像听小说一样,所以这些情形我们都亲身经历过的。可是这些经天天看,年年境界不一样。我看了六十年,最近这几年,不仅是年年不一样,月月都不一样。这什么道理?关键都在放下。天天在放,放下就看见了,不放就障碍了。我能看出一些意思,你们看不到,我放下的比你们多。我这个垃圾袋里头统统掏掉了,慢慢很干净了,恢复到原状的时候,垃圾袋里头一尘不染。你们还有很多脏东西在里头,还装了一些佛法在里头,这都不是好东西。佛在经上告诉我们一句话,「因缘所生法,我说即是空」,《中观论》上讲的。佛法是因缘生法,所以佛法也要放下。《金刚经》上是直截了当的告诉我们,「法尚应舍」,那是佛法,「何况非法」,非法是一切世间法,十法界依正庄严,那不是佛法,更应该要放下。心地一尘不染,你就恢复真性,你的真心真性就现前。这一桩事情完全要靠自己,谁都帮不上忙。佛菩萨慈悲,不能把你垃圾袋清除,为什么?那是你自己制造的,只有你自己能把它除掉。你靠任何人,你到最后都失望。不是他不帮助你,是他没有办法帮助你。是你自己做的,解除还是要靠自己。中国古谚语有所谓「解铃还须系铃人」,谁给你系的,找他来就能解脱了。这个事情是自己系,必须得自己解脱。

  无始无明、尘沙、见思,这些烦恼的习气都是自己无量劫来生生世世累积成的,累积久了就成了病。病是什么?六道轮回是病人。四圣法界是好人,没生病,但是没觉悟。六道里三途是重病。现在的人也得重病,跟三途没什么差别。谁能救你?自己救自己。佛菩萨给我们的是增上缘,让我们觉悟。我们没觉悟的时候靠他,觉悟之后,就像惠能大师讲的一样,没有悟之前要靠师父,觉悟之后要靠自度。他都讲真话,唯有自觉自度才能成无上道。弥陀建立极乐世界,接引我们到那边去修学,到极乐世界还是要自度。阿弥陀佛没有办法把你的这三大类的烦恼统统清除,如果有这个办法,何必要极乐世界?佛菩萨大慈大悲,不都叫我们都成佛了吗?没法子!极乐世界是建个学校,是提供一个修学的环境给你,在那个环境里面,你能够很快速的、稳当的成长。除掉无始无明习气,还是要三大阿僧祇劫。真帮我们忙的时候,那是在同居土跟方便土,真帮了忙。可是到实报土,全是自己的事情。实报土是自己清净平等觉所现的。自己的清净平等觉没现前,但是在同居土里头心地也是清净平等,那是阿弥陀佛加持的,把所有勾引你烦恼现行那些缘统统给你断掉,这么一个环境,没有染缘。那对一个修行人来讲,那是得了大好处。我们今天修道不成就,主要原因就是外缘断不掉,所以没有办法超越。

  「《净影疏》曰:开廓广大,明土广也」,极乐世界没有边际。「《嘉祥疏》曰:廓以安众为义」,所以我们要懂它的意思,不要执著文字言说。它能帮助你安安稳稳的去修道,很顺利的完成你的道业。「明净土广安往生之众,荡然无限极也。憬兴师解云:无量德成故」,德是功德、是性德,自性无量功德所成就。下面是念老的话,「综上三说」,上面这三个法师他们在注解里面所说的,「盖佛国开廓广大者,乃法藏大士无量妙德之所成。国土空旷无有涯际,能广容无尽往生之众,无有极限也。」先说极乐世界之大,没有边际,不像我们今天居住的地球有边际,我们的太阳系也有边际,银河系还是有边际。一尊佛的教区,他所教化的范围,一个三千大千世界。三千大千世界是什么意思?佛在经上讲,这是随顺俗谛,也就是随顺我们的常识来说,一个单位世界是一个须弥山,日月绕著须弥山的腰,半腰,这叫一个单位世界。过去我们总是以为单位世界是一个太阳系,黄念老告诉我,单位世界不是太阳系。那是什么?银河系。银河系的中心,我们中国古人叫黄极,那就是经典里面讲的须弥山,现在科学家讲是黑洞,很大的黑洞,引力非常之强,连光都逃不过去,光都被它吸引。这个讲有道理,太阳确确实实是绕著银河系的边缘,围绕银河系转,五万多年是一个周期。一个小千世界就一千个银河系,那一个大千世界,十亿个银河系,还是有边际。十亿个银河系,释迦牟尼佛的教区。《华严经》上告诉我们,有一些佛,心愿大的,他的教区有两个三千大千世界,乃至有五个大千世界、十个大千世界。释迦牟尼佛的教区不大,一个大千世界,十亿个银河系,都有边际。

  阿弥陀佛的世界没有极限,没有边际,那只有这样说法,能讲得通,阿弥陀佛的世界是法性土,十方诸佛世界所讲的是法相土。相有极限,性没有极限,法性里面没有时间,也没有空间。科学里面所讲的空间维次,法性里头不存在,没有空间维次。没有时间就没有先后,没有空间就没有距离、就没有远近。那我们就晓得,遍法界虚空界无不是法性土,换句话说,遍法界虚空界无不是极乐世界,这个不可思议。极乐世界在哪里?就在当下,中峰禅师开示的意思也就是说这个。所以净土,有一部书叫《净土生无生论》,往生到底是生还是没生?古人有一句话说得很好,「生则决定生,去则实不去」,这个话说得很有味。往生,决定往生。去了没有?没去。不离法性,是这个意思。就好像我们看电视,现在用这个做比喻很方便。这一个电视有一百多个频道,每一个国家都有。我们在此地,想看看中国,频道一打开,中国现前了。生则决定生,我看到对方了;去则实不去,还在这里,就在当下。我们看看美国,换一个频道,美国出现了。在从前没这个工具,体会好难。现在这个工具摆在面前,真的是如此。我在美国看到立体电影,银幕是圆形的,人站在当中,频道一打开,好像我们就置身在其中一样,让你有这种真实感,你就在当地。来来往往这些人,你全看到。「生则决定生,去则实不去」,真的不是假的,因为凡所有相皆是虚妄。什么是真的?屏幕统统都关掉,频道都关掉,真相现前了,那叫常寂光。今天时间到了,我们就学习到此地。