净土大经解演义　　（第二四五集）　　2011/1/21　　澳洲净宗学院　　档名：02-039-0245

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第二百九十六面，我们从第三行第二句看起，这是一个小段落。

　　「意为：极乐一切事相，一毛一尘之微点，皆从实际理体而显，与妙理相即不二，故曰穷微」。这一段，让我们先把量子科学家他们所说的一句话，德国量子物理学家普朗克博士，这个人是爱因斯坦的老师，名师出高徒，有这么个好的学生。他说他对於原子研究最后的结论，世界上没有物质这个东西，这爱因斯坦的老师说的，没有物质。「所有物质都是来源於一股令原子运动和维持紧密一体的力量，我们必须认定这个力量的背后是意识和心智，心识是一切物质的基础。」科学家这段话跟这段文是非常相近，几乎佛在三千年前说的，跟现代量子学家所说的是一桩事情。

　　这就是此地所讲的一毛一尘之微点。一毛一尘很小，这一毛一尘从哪来的？一毛，我们这汗毛，一根汗毛，一个微点就是微尘，它从哪里来的？它是心识累积产生的幻相，这就是一毛一尘的微点，微点就是今天量子学家所说的量子，这微点是量子，也叫小光子。这小光子从哪里来的？科学家告诉我们，无中生有；佛告诉我们，从实际理体而显。实际理体是自性、是体性，是从体性里变现出来的。这个幻相跟理体相即不二。这句话不好懂，上面加个「妙」字，就是说妙理、妙相，理妙、相也妙。妙字是什么个意思？代表这个东西非有非无，你不能说它有，你也不能说它没有。你说它无，它像闪电一样，它亮了一下；你说它有，它立刻就消失，就再不见了，这称之为妙。理妙，事也妙，体妙，相也妙，这叫妙理相即不二，这才是穷微，这两个字，穷就是我们讲的追根究柢，彻底了解它，微就是指这个事理，这个事理太精微。

　　下面这是大乘教上给我们解释的。「且此一切形相」，这个一切形相就是讲万事万法，遍法界虚空界一切现象，一切现象可以分为三大类：自然的现象、精神的现象、物质的现象，全都包括了，在此地只用「一切形相」这一句来包含，它从哪里来的？「乃清净心之所显」，我们可以说是清净心的自然现象来解释它，「弥陀无漏功德之所现」，此地弥陀是指人，西方极乐世界阿弥陀佛，是阿弥陀佛无漏功德。无漏功德，我们不得已也能把它说成是自然现象，它不是精神现象、不是物质现象，精神、物质现象可以说它是有漏的，它不是无漏的。心现是自然现象，识变是精神现象跟物质现象，它就属於有漏的。「故为无漏之相」，这个无漏之相是专讲一尘一毛的微点，也就是今天科学家讲的量子，是无漏之相，因为这里头没有妄想、没有分别、没有执著。

　　「且一一皆是圆明具德」，圆是圆满，明是光明，具足万德万能，也就是佛在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，明代表智慧，圆代表德相，圆满的德相。这是自性本来具足的，而且不生不灭、本自清净、本无动摇、能生万法。这里头注意什么？注意是「一一」这两个字，妙就妙在此地。一一是怎么回事情？一毛里头一一微点，一尘里头一一微点。这个意思诸位要听懂。这个微点其实就是弥勒菩萨所说的「一弹指三十二亿百千念」，那里头的一念就是一个微点，一一微点，我们这一弹指里头有三十二亿百千个微点，科学家讲小光子。现在科学用秒做单位，秒的时间长，比弹指长，一秒钟如果我们弹指弹五次，一秒钟弹五次，那一秒钟有多少个微点？一千六百兆，一秒钟有一千六百兆，这一一两个字就是讲这桩事情，一秒钟里头一千六百兆。每一个微点都是圆明具德，换句话说，每一个微点里头，我们今天用科学来说，能量、信息、物质全是圆满的。圆满到什么个样子？跟遍法界虚空界没两样，一一微点里面都有世界。

　　我们在前面读过，普贤菩萨能入这个世界，能到微点里面的世界去参学，我们这个世界没缩小，微点里面的世界没放大，大小不二，你入进去的感观跟现在完全相同。那我们得要问，我们今天这个宇宙是微点里面的宇宙还是微点外面的大宇宙？给诸位说，说真话，不一不二。这经上说得好，相即相入，我们必须把分别执著这个妄念放下，你才能够见到。为什么？有分别、有执著，你有严重的妄想，妄想障碍你见性。这是性德，明心见性的境界，不但是圆明具德，而且「一一皆是圆圆果海」。圆圆果海这个意思不常见，在《显密圆通》里面，「指无上圆满圣觉果德之海」，《华严经》上，妙觉果佛所证得的，换句话说，等觉菩萨还见不到，妙觉见到了。「当体即是实相」，实相就是自性，你就见性了，你就见到宇宙万有的真相。

　　实相是真实相，不是妄相。诸位要知道，我们今天所见到全是妄相。我们见到六道是妄相，十法界是妄相，法界虚空界是妄相，乃至於见到极乐世界也是个妄相。为什么？一妄一切妄，我们没有把妄放下。妄想是妄，分别是妄，执著是妄，这全是妄，什么时候我们能把这些妄，妄想分别执著都放下，真就现前，你所见到的跟大乘经上所讲的完全相同，大乘经教可以给我们做证明，我们有没有见错，跟经一对照就明白了。实相是什么？「相而无相，无相而相，故曰极妙」。所有现象，不能说它有，不能说它无。实际上这个相就在我们面前，特别明显你感觉到的，我们每天看电视，每天用电脑来接收网路信息，这是现在人几乎每天都不能离开的，这个东西跟经上讲的道理一个道理。屏幕就是微点，屏幕里面所有的现象也是微点，微点里头有圆满的屏幕，屏幕上有圆满的微点，相即无相，你能在这里看到吗？无相而相，这两句话不就是在我们面前吗？你能够在这里看出来之后，你就悟入华严境界。什么是《华严经》？这个屏幕里的显相就是大方广佛华严，你电脑上那个屏幕显示的也是大方广佛华严，不一不二，这叫极妙。

　　真能把实相看清楚，恭喜你，你清净心现前，换句话说，你清净心照见万物，一尘不染。为什么？万物无自性，万物没有染净，万物没有生灭，万物没有善恶，哪来的染污！就像六祖能大师所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」。我们起心动念认为它染污了，那是假的，不是真的。你以为染就染，你以为净就净？没有。屏幕上无论出现什么样的画面，是非、染净、善恶，都不存在！这些是非染净善恶，究竟怎么回事情？大乘经上一句话给你解答，「凡所有相，皆是虚妄」。《金刚经》的一首偈子说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」。这个时候，我们就能体会得古来祖师大德所说的，觅真妄了不可得，觅邪正也了不可得，觅染净不可得，觅善恶也不可得。恭喜你，你得到清净平等觉。得到清净平等觉就叫成佛，成佛才是穷微极妙，这是如来果地上的境界。

　　下面「继曰」，接著说，「广略相入，不可思议。故云，无能称量」。广是广大，略是略小，广略相入，广在略中，略在广中。我们换两个字大家就更好懂，大小。大是什么？大是宇宙，法界大，虚空法界大；小是什么？小是微点，这佛经上的术语，微点也就是极微之微，物质现象里面最小的，再不能分，再分就没有了，叫极微之微，可能就是现在所讲的量子。整个宇宙在量子里头，这个量子也在宇宙里头，宇宙入量子，宇宙没缩小，量子没放大，怎么能够相容？我们无法理解。宇宙称性，量子也称性，性没有大小，所以它相即相入。性不是任何现象，它不是自然现象、不是物质现象、也不是精神现象，它能生一切现象，能所不二！能包含著所，包含所生的一切，这个我们容易懂。可是所生里头任何一个微点它也圆满的包含自性，这个我们不能懂，我们没办法理解。所以经上讲「不可思议」。实际上这句话妙绝了，只要你不思不议，你就见到了，你就明白了。思是你去想它，愈想愈错；议，你去讨论它、议论它，那也错误。为什么？这种境界是你说不出来的。议是前五识，思是第六、第七、第八识，用八识就是妄心，你见不到真相，你见不到实相。实相是什么？相而无相，无相而相，你见不到，放下心意识你就见到。它能够相即相入，这里两句话解释出来，为什么能相即相入？相即无相，无相即相，所以它能相即相入。我们这才把这两句话看清楚、看明白，赞叹它极妙。所以无能称量，它有没有量？没有量！

　　黄念老再把这一小段的意思总结告诉我们，「意为：极乐世界全显事事无碍法界」，你看「一多相即，小大相容，广略相入，重重无尽，超情离见。言语道断，故不可议。心思路绝，故不可思。言思不能及，又焉可称量？故曰无能称量」。这解释多妙！我们得想想，我们眼前的境界跟极乐世界比一比，是同还是异？如果要是同，那我们现前这个娑婆世界不就是极乐世界吗？同吗？给诸位说，真同，不是假同，事同理也同。异在哪里？异在西方极乐世界的人觉悟了，我们没觉悟，他们放下了，我们没放下，他们把心意识放下了，我们还坚固执著心意识，异在这里。西方极乐世界一毛一尘的微点都穷微极妙，我们这个世界上一尘一毛的微点跟极乐世界同样的极妙精微，没有两样，只是他见到，我们没见到。没见到，有，就在面前。科学家给我们提示，可以说是科学家已经看到它的迹象，看到这桩事情，知其当然，不知其所以然。为什么是这个样子，科学家没说出来，佛说出来了。这个地方的几句话，事事无碍，一多相即，小大相容，广略相入，重重无尽，超情离见，这就是他们见到的。这些说什么？就是说一毛一尘的微点。我们科学家发现了微点，说不出来。华严菩萨看出来了，原来世界上，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，他怎么不得大自在！出生无尽是自然现象，就在当下，从来没有让菩萨起心动念过，这一招很厉害。我们凡夫看到外面境界起心动念，受境界所转。这叫菩萨的定功，自性本定，惠能大师讲的「何期自性，本无动摇」。我们就知道，我们自性本定。受外境动摇的是什么？是妄心、是情绪，它会受外面境界干扰，自性清净心不受外境干扰。为什么？外境是相而无相、无相而相，它怎么会受干扰！

　　就像我们电视屏幕画面一样，拿这两句话你去照，就观照。你看电视，你把你的精神意志集中，你看什么？看相而无相、无相而相。你不要受电视里面的这些东西影响，你专注在相而无相、无相而相，你看这个东西，你看久了就得三昧，得三昧之后你就会大彻大悟。大乘教里面讲，「诸法平等，无有高下」。《华严经》能帮助你开悟，电视屏幕也能帮助你开悟。问一问，电视屏幕跟《大方广佛华严经》能不能相等？平等。关键在什么？关键在你会不会，你要会就开悟，不会就不会开悟。不会，天天读《华严经》都不开悟；会的人，看电视开悟了，看电视成菩萨、成佛了，妙绝！所以经上称极妙。

　　我们再问一句，龙树菩萨在龙宫大龙菩萨的龙宫里面，看到《大方广佛华严经》，三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。那是什么东西？给诸位说个老实话，那就是我们从早晨起来到晚上睡觉，这一天六根所接触的六尘境界，你眼见的、耳听的、鼻嗅的、舌尝的、身体接触的，你所想像的，就是《大方广佛华严经》，就在当下！为什么？相而无相、无相而相。你也能够入贤首国师的境界，他的境界是什么？他将《华严经》归纳为三种周遍，念头才动，这个念头就是一毛一尘的微点，这个念头才动，周遍法界；念头才动，出生无尽；这念头才动，含容空有。这是不是穷微？这是不是极妙？无有一法不在当下，当下就是！

　　听教不执著言语相、不执著名字相、不执著心缘相，你就契入了。我们一般人听教读经为什么不能契入？著相了，不知道相而无相、无相而相，那叫实相，这真相。我们统统是妄心落在虚妄境界相中，所以永远不会开悟，永远不能回到清净平等，道理就在此地。这个地方这几段文字不长，义理深广无尽，最重要的一句话，就是「超情离见」。我们今天没办法超情，也没办法离见，所以我们读这些东西不懂，字没念错，意思好像懂得，又好像不懂，所以不得受用。要怎样学？下面四句告诉我们，言语道断，故不可议。议是什么？研究讨论，不可以，你可以听。为什么不能议？因为议没有超情离见，议是情见，情见不能见性，所以不许你议论。

　　你看禅宗，看《五灯会元》、看《传灯录》，里面很多故事。老和尚测验这个学生，问他：「道一句来」，就是你说一句来，说给我听听。那个学生刚刚要开口讲话，立刻拿个拳头就嘴巴捂住。道一句来，他想道了，为什么捂住？言语道断，你道什么？这一个举动，把他嘴巴一捂的时候，他开悟了。这手法高明得很，换句话说，老和尚有神通、有智慧，看到这个学生，在什么时候？将悟未悟的时候，就是那个关键的地方，就差那一著他不能开悟，这个手段表演一下，他豁然大悟。如果没有到这个缘，你把他嘴巴堵死了还是不开悟，那又何必！所以这种方法不是对付任何一个人的，只有那个特殊的，他有这个缘分，这一下碰上了。要一个人开悟，那个方法真是千变万化，没有一定的方法。真正开悟的人知道，真正开悟就成佛了，明心见性，见性成佛，他知道。没开悟的人不知道。所以你没开悟，学他那些方法，全错了，那是学不到的。叫不可议。

　　心思路绝，故不可思。能不能想？不能想，你想是意识起作用，阿赖耶起作用，末那起作用，意识起作用，这三心，三心二意，妄心，妄心永远缘不到真心。把妄心放下，真心就现前，就这么回事情。所以要彻底放下，连身都不执著。六道众生哪一个众生不执著身是我、是自己？觉悟的人不执著，知道身不是我自己。什么是我自己？遍法界虚空界是自己。真的肯定了，一点怀疑都没有，这个人经典里面称他作什么？法身菩萨，他不是以这个身为身，他是以一切法为身。有没有道理？有道理。什么道理？《还源观》上前面三段所讲就是的。从一体起二用，一体，自性清净圆明体；起二用，第一个就是正报，第二个就是依报，正报是自己，依报是生活环境，包括虚空法界；三种周遍，周遍法界、出生无尽、含容空有。这是法身佛，《华严经》上称为法身大士、法身菩萨。他们住的地方是实报庄严土，他们所证得的金刚不坏身是法性身，居住的环境是法性土，法性不生不灭。

　　底下一段说，「可见极乐净土，唯佛与佛方能究竟。除佛一人外，一切众生上至等觉，中至具天眼之一切小大凡圣众生，皆不能尽辨其形色、光相、名数，更何能总为宣说？」这是为我们介绍极乐世界，极乐世界的美好、极乐世界的殊胜，到极乐世界亲近阿弥陀佛你学习什么？这一段所讲的就是方东美先生所说的「哲学的最高峰，科学的最高峰」。把宇宙万法的源起讲清楚、讲明白了，一切诸法的性相理事因果全都讲明白了。我们今天讲学术，所有一切学术到这个地方叫大圆满，说尽了。真正好学之人，你在他方世界求学，学问无止境，到极乐世界去求学，你获得大圆满，而且在一生当中证得究竟圆满，成就无上菩提，这个不能不知道。

　　所以极乐世界，唯佛与佛方能究竟，这个佛是妙觉果佛。他底下讲得清楚，除佛一人之外，就是这个位次之外的一切众生，上至等觉，中间有具足天眼的，就有五通或者六通的这些大圣、小圣、凡夫，凡夫是众生，圣是圣人，皆不能尽辨其形色，有能辨，但是没有办法尽辨，局部能够辨别、能认识，你没有办法，圆满的认识是不可能的。西方极乐世界的形色，形是形状，色是色彩；光相，光是光明，相是相好；名数，这东西叫什么名称，有多少数量，你都没有办法辨别。不能尽辨，当然你怎么能总为宣说？所以，为我们介绍西方极乐世界，只有佛才能办得到。四十八愿是阿弥陀佛自己说的，《无量寿经》是释迦牟尼佛亲口宣讲的，等觉菩萨都说不出。「故云」，这是总结愿文里头这一段话，「有能辨其形色、光相、名数及总宣说者，不取正觉」。这就是十方世界要到极乐世界去看，没有办法把西方极乐世界样样讲清楚，他没有这个能力，没有这个智慧。这一章我们就学到此地。我们看下一章：

　　【我作佛时。国中无量色树。高或百千由旬。道场树高。四百万里。诸菩萨中。虽有善根劣者。亦能了知。】

　　这一段是第四十愿，「无量色树愿」。一切众生都有爱好树木花草，西方极乐世界也不例外，树木花草很多。我们再看下面第四十一愿：

　　【欲见诸佛净国庄严。悉於宝树间见。犹如明镜。睹其面像。若不尔者。不取正觉。】

　　这末后一愿殊胜，「树现佛刹愿」。十方诸佛刹土，你要想看看，统统在树上显现出来，那个树就好像我们现在的电视机一样，投影的，你想看什么，那个频道就给你显现诸佛国土。我们从娑婆世界去的，到极乐世界想看看我们娑婆世界的状况，宝树之间你就看到娑婆世界，你就看到这个地球，看到这个太阳系，你会看得很清楚，树现佛刹。我们看黄老居士的注解，「右章」，右面这一章，「具两愿」，具足两愿。「从亦能了知以上」，刚才我们念过，「表第四十无量色树愿」，「欲见诸佛净国庄严以下」是第四十一愿，「树现佛刹愿」。

　　「国中无量色树，高或百千由旬。无量色树，指国中一切宝树，七宝化成，荣色光耀，行行相值，茎茎相向，是诸宝树周遍其国」。世间人可以说是不分国家、不分族群、不分信仰，没有不爱好珠宝的，可见得珠宝是一切众生之所珍爱之物。佛在经上常常告诉我们，「一切法从心想生」，心里喜欢这些东西，这个东西就现前。所以，这些物质现象怎么来的？佛在经上告诉我们「心现识变」。心现是平等的，识变就不一样，真的「随众生心，应所知量」，众生心喜欢什么，它就变什么。我们看看现在的众生，我们这个地球上众生心，他喜爱什么？他喜爱的是财色名食睡、五欲六尘，他喜爱这个东西。古人也喜爱，古人爱财，爱珍宝，现在爱财，爱钞票，薄纸一张，他爱这个东西，所以这个东西就满天飞。古时候人爱金银珠宝，确实古人这个东西比我们现在好像多。我们看古书，帝王赏赐大臣，一赏黄金千镒，可见那时候黄金多，金银多。现在这个东西好像没有了，隐没了。那是什么？众生没福报了，只用钞票来代替，所以用纸钱。古代用金钱、银钱，用金银，现在用纸钱。在从前纸钱是鬼用的，你想想现在的社会是什么味道？用纸钱，人跟鬼做了邻居。所以，喜欢这些树木花草是天性。极乐世界树木花草就非常之茂盛，而且都是一切珍宝所成的。

　　下面说七宝化成，七不是数字，它是表法的，代表圆满，就是你喜欢什么宝就现什么宝。宝是无量无边，也没有数量，你能把极乐世界珍宝那些名称说出来，数量说出来，你不可能，只有佛与诸佛能说得清楚，说得出来，等觉以下都说不出来。七代表圆满，是四方、上下，这就是六，再加上当中，这就圆满，七是表这个意思。四方上下当中，代表圆满。一切珍宝，变化所成。荣是茂盛，树高大，枝叶花果非常茂盛，色是颜色，光是光明，荣色光，耀是赞美。行行相值，茎茎相向，这个树之长成它不是人工计划栽培，自然的，整整齐齐，比设计的还要完美，设计都设计不出那么好的一个图案。是诸宝树周遍其国，在极乐世界那一片国土，阿弥陀佛的大道场，学生四土三辈九品，这说学生，这些宝树周遍其国。

　　「树高或百由旬乃至或千由旬」，树太大太高了。由旬是度量衡的单位，量距离的单位。下面说，「此方四十里至六十里，详见前注」，前面有注解。这是古时候印度，一由旬有多长？用中国来对比，这个由旬有大由旬、中由旬、小由旬，分三等，大由旬是中国八十里，中由旬是六十里，小由旬是四十里。释迦牟尼佛当年出世是在中国周朝时候，我们中国佛教里面记载得很清楚，释迦牟尼佛出世的那一年是周昭王二十四年甲寅，佛灭度的时候是周穆王五十三年，佛住世八十岁，我们中国人算虚岁，八十岁，外国人讲七十九岁。所以周朝周尺，周尺多长？民国初年弘一大师做过考据，他有一篇文字叫「周尺考」，告诉我们，周朝的一尺相当我们现在用的市尺六寸，周尺不大。换句话说，大概大由旬八十里也只有现在的四十里，小由旬就是二十里，中由旬是现在的三十里。是我们中国华里，不是公里，公里就又要打个对折。也相当高，公里打个对折的话，一个大由旬四十华里，就是二十公里，小由旬十公里。十公里，现在我们坐飞机，常常飞的高度大概就是十公里，一万公尺。树那么高，我们的飞机才飞到树顶上，极乐世界不可思议！树高，我们就会联想到人高大，如果人那么小，树那么高，那不成比例。由此可知，西方极乐世界人的高度。我们现在居住的，在澳洲居住的环境，树也很高大，大概总有十几个人那么高，人站在树底下很渺小，跟树相比的时候很渺小，树的高度。所以看到这就是西方极乐世界人福报大。

　　前面我们读过，往生到极乐世界，那个地方是化生，没有胎生，胎卵湿都没有，化生。往生到极乐世界，阿弥陀佛来接引你，到了极乐世界，时间非常快，刹那之间你就到极乐世界。到极乐世界你的身相跟阿弥陀佛完全相同，身有无量相、相有无量好，世尊无量寿、无量光，你跟世尊相同，你也是无量寿、无量光。凡圣同居土下下品往生，也得到佛陀的四十八愿威神加持，一生圆满证得妙觉位。诸位要认真好好去想想，这个地方要不要去？很想去，没有一个人不想去。但是怎么去法？这个世界统统得放下。这个很难，又不想放下，能不能把这个世界上所有东西都带去？带不去，连这个身体都带不去。为什么？这个身体跟极乐世界身体不相配。如果我们现在这个身也是金刚不坏身，也是身有无量相、相有无量好，大概可以去，跟那边相同。我们跟它不成比例，这个身太差了，身不要了。诸位要知道，身都不要了，何况身外之物！只要真能放得下，没有一个不往生。临命终时阿弥陀佛不来接引，你可不能怪他。他知道，他知道什么？知道你还没有放下，所以他不来接引，你要是完全放下了，他肯定来接引你。只要有一丝一毫牵挂，佛就不来，这是一定要搞清楚、搞明白的。在这个世界上，做再多的好事，积功累德，一定要三轮体空。还想到我做了好多功德，这你去不了，你自己在做障碍。为什么？积功累德是你应该做的，没有什么值得荣耀的，是你的本分事情。所以要把这些杂念洗刷得干干净净，清净心与清净土相应。所以经上常讲，「心净则佛土净」，极乐世界是净土。

　　再看，「又道场中，更有树王，名道场树，即菩提树」，我们现在人叫菩提树。这个道场树是什么？是阿弥陀佛讲经说法的讲堂，他讲堂外面的树叫道场树。「西域前正觉山之西南，行十四五里，有毕钵罗树，佛坐其下成正觉，故名菩提树。《维摩经菩萨行品肇注》」，这是僧肇大师的注解，有这么一段话，「佛於树下成道，树名菩提，此树光无不照，香无不熏，形色微妙，随所好而见。」这个地方所说的西域是总指我们中国西南方。佛出生在迦毗罗卫国，是现在的尼泊尔，喜马拉雅山的南面，北面是中国的西藏，佛的故乡是在喜马拉雅山的南面，在中国古时候就通称为西域。正觉山之西南，行十四五里。应该是玄奘大师《大唐西域记》，就是他到印度去留学，十七年所经过的地方他都有纪录，他写成一本书，等於说是游记。这部书非常有价值，里面有记载。要找《大唐西域记》来看，这是现在什么地方。正觉山的西南，行十四五里，有毕钵罗树，当年世尊在这个树下成正觉的。在这个树下打坐入定，出定的时候，夜晚看到空中的明星，大彻大悟，明心见性，见性成佛。所以这个树以后叫菩提树。

　　僧肇大师《维摩经》注解里面说，佛於树下成道，树名菩提，此树光无不照，这个树放光还有放香，香无不熏。形色微妙，随所好而见，这句话非常重要。现在交通方便，到印度去旅游朝圣很多。好像还有个二、三次，有人邀我去，我没去，印度没去过。我的一生是讲经，也去过许多国家地区，都是邀请我去讲经的，从来没有去旅游过。讲经当中有空档的时候出去玩玩，看看各地风光，附带的，没有专门出去旅游过。这些年也有时候出国，多半是参加国际和平会议、宗教会议，也没有特地去旅游。我们相信许许多多同修都去看到世尊当年这些遗迹。菩提树还在，他早年讲经的这些场所，像灵鹫山、只树给孤独园，这些遗迹还都存在。现在这些树你们去看，树放不放光？有没有香气？是不是像经上讲的形色微妙？好像都没有，大概年代太久，释迦牟尼佛距离我们三千年，可能从前有光、有香，现在没有了，时间太久了。这是一个说法，其实真实的说法就在最后这一句，随所好而见。还是一句，「一切法从心想生」。如果你有真诚恭敬心，你去朝拜释迦牟尼佛的遗迹，你可能见到光，你可能闻到香；如果你是心浮气躁，心不清净，你到那里去什么也看不见，看见一个普通的树，你看不到它的光明，闻不到它的宝香。

　　底下还有几句，「树出法音，随所好而闻。此如来报应树也」，这更妙了！这树说法，这是如来的果报，如来的应化，「众生遇者自然悟道」。这极乐世界，这就不是释迦牟尼佛成佛的树了。西方极乐世界这个道场树，是阿弥陀佛讲经说法的处所，你不听佛说法，你在外面坐在树底下，不进讲堂，你在树底下，树也给你说法，你也会悟道。「本经成就文中，复云：复由见彼树故，获三种忍，一音响忍，二柔顺忍，三者无生法忍」。这三种忍是三种定，本经后面有详细说明。这是真正如经教所说，这是阿弥陀佛的果报，应化之所显现。

　　所以世尊常常告诉我们，极乐世界是阿弥陀佛无量功德之所成就，从极乐世界这些宝树无尽的功德，我们相信佛这句话，佛说的没错。这也就是说明，为什么在极乐世界修行容易成就，为什么我们这个世界修行这么困难？这就是环境不一样。我们这个世界修行，环境全是染污，全是负面的，违背性德的，杀盗淫妄、两舌、绮语、恶口、贪瞋痴慢，我们住的是这个环境。现在我们细心观察，我们这个世间的树木花草、这些动植物，跟古书里所记载的，产生很大的变化。如果我们从这个地方留意，我们的警觉心会提高。果木的种类，它年年结果实，吃起来味道不一样，水果没有从前那么香甜，没有那种味道。现在的蔬菜，蔬菜也没有像从前的蔬菜那么鲜美，变了。为什么会变？人心变了。从前人心地忠厚诚敬，古人不但对人诚敬，对花草树木、对山川大地没有不恭敬的。佛法也不例外，我们在《华严经》上看到，举出四十多种神灵，有山神，有树神，有花神，有草木神，有海神、江神、河神，小溪，小溪也有龙王，打一口井，井也有龙王，居住这个房子里面，有守护神、有门神、有灶神。从这些典籍，我们就能想到古人真的是「毋不敬」，没有一样他不恭敬。我们恭敬它，它也尊重我们，我们在这块大地有缘分在这一生当中我们遇到，我们能相亲相爱，互相关怀、互相照顾、互助合作，共同的修行，那环境就不一样。

　　我们的菜园种的有丝瓜，这是悟谦师告诉我的，前些年有个丝瓜托梦给她，要求她去摘，它说它太老了，你们都没去采它，托梦给她。第二天她去看，果然找到了。找到什么？真的老了，不能吃，所以就留了做种。你看菜园里面的瓜它会托梦给你，你能说它没有灵性吗？我们的菜园不用农药、不用化肥，我们种的菜划的有个区域，专门供养小虫的，我们的果木树很多，也专门指定几棵是供养小鸟的。都很守信，我们相处得非常好，彼此互相照顾，真的做到互助合作。决定不伤害任何众生，这个道理要懂。现在人没有爱心，他对自己都不爱，他怎么会爱人？所以他不知道爱父母、不知道爱兄弟，不知道有尊长。所以现在的山川树木花草那个灵气没有了。灵气没有了，你细心观察，它有什么？它有邪气，很不正常的。

　　最近我听说许多地方成群的鸟死亡，空中掉下来死亡了。什么原因？现在科学家找不到。在佛法上讲，我们人心不善，这种怨气感染山河大地、树木花草，放出来的气也是这些不善的东西，这些鸟身体小，抵抗力弱，它吸收这种空气就会死亡，它中毒了。贪瞋痴慢疑叫五毒，怨恨恼怒烦都是毒，古时候那种道德仁义礼的气没有了，现在变成这样，细心去观察不难发现。周边环境真认真了解，我们对这个环境就不会再留恋。要尽心尽力帮助环境改善，那就是帮助人心改善。连美国布莱登先生都讲到，我们应对二０一二预言的灾难，应该用弃恶扬善、改邪归正、端正心念来对待这个问题，这个灾难可以化解，不但能化解，还可以把地球带到更好的方向。这是佛经里面所说的，「一切法从心想生」。佛说相由心生，境随心转。我们就了解两个世界的不同，西方极乐世界人人都修上善。《弥陀经》上佛说的，那个世界是上善之人俱会一处。我们今天这个社会呢？也是上，下面一个字换了，是上恶。哪个不造十恶业？杀盗淫，身干杀盗淫，口妄语、两舌、绮语（花言巧语欺骗众生）、恶口，意贪瞋痴，造出严重的十恶业，所以外面境界转变了。对自己来讲，自己的灾难就是疾病、烦恼、忧患；外面的灾难，社会的动乱跟地球的灾变，水灾、风灾、火山爆发、地震，物种不断在绝灭，这个对於人类在地球上生存造成严重威胁。起因都是不善的念头、不善的行为造成的。能不能拯救？能，只要回头，回头是岸，放下十恶，认真修十善业道。

　　这些年来我们提倡的，一起学《弟子规》、学《感应篇》、学《十善业道》，学习宗教经典里面有关於伦理的教诲、道德的教诲、因果的教诲，这个世界就有救。灾难可以化解，我们身体很多病毒，可以恢复正常，让山河大地、树木花草、五谷杂粮能恢复到正常的生长，人民互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互助合作。极乐世界是大同世界，我们比不上，但也可以能做到小康，小康世界也能达到幸福美满的一生。诸佛菩萨、古圣先贤在这里勉励我们，所以我们读到这些经文，一定要想到，在现前我们这个社会，我们应该怎样去落实？我们要改变心态，用善心、用好意来处事待人接物。

　　自己愿意吃亏。古人教我们吃亏是福，占便宜不是福报，占便宜是祸，是灾祸。如果对於因果报应通达明了，你就绝对不会起心动念去占人便宜。遇到利害，害我要承当，利让给别人，好事给别人，坏事自己承当，这真正积功累德。古圣先贤教我们这样做，佛菩萨也是教我们这样做，这样做是不是吃亏？决定不吃亏，你的福报就在后面。如果你是精进勇猛积极去修，不要等来生，晚年就收到。一生忍让，一生后退，表面上看起来是很苦、很可怜，一生都过得很辛苦，可是怎么样？烦恼轻、智慧长，身体健康长寿。很苦，没人照顾你，可是自己健康长寿，你能说这不是福报吗？人一定要很多人伺候吗？自己照顾自己不是更好吗？释迦牟尼佛为我们展现的，一生日中一食，树下一宿，三衣一钵，你能说他没有福报吗？死后一直到今天，你看每天多少人给他磕头，多少人赞叹，多少人学习他的遗教，多少人得他的利益，这就是他的大福报，我们一定要看清楚。不是在这里吃得好、穿得好、住的房子大，不是这些，与这些不相干。所以我们要享受到真实的福报，这些虚假的统统让给别人，不会跟别人起冲突。他要的我不要，我要的他不要，怎么会有冲突？他要的我也要，就起冲突了。譬如我要素食，我要一天吃一餐，他不要，在饮食方面绝对不会起冲突。他要住高楼大厦，我喜欢住草蓬，小草屋，他不要，我们居住环境不会起冲突。你要功名富贵，我不要这东西，我要读圣贤书，天天念书，比什么都快乐，不会起冲突！於人无争，於世无求，跟人不起冲突，跟世界也不起冲突，这个多自在、多快乐！今天时间到了，我们学习到这里。