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02-039-0230 主講人 : 淨空法師
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净土大经解演义  (第二三0集)  2010/12/23  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0230

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看,请坐,大家请坐,请看《大乘无量寿经解》第二百八十四面,倒数第六行,从第二句看起:

  「又眼等六门,日夜流注烦恼,故名漏。以圣智者断尽此烦恼,称为漏尽。」我们接著昨天学到极乐世界那个地方的居民,所受的快乐犹如漏尽比丘。什么叫漏尽?在这里我们接著学习。「眼等六门」就是六根,眼耳鼻舌身意,眼耳鼻舌身是外面的五根,意就是念头,起心动念这是意根,合起来称为六根。六根确实日夜的流注烦恼,眼见色,带给我们贪瞋痴慢,这都是烦恼;耳闻声,鼻嗅香,舌尝味,可以说是六根接触外面的六尘境界,都带给我们烦恼,养成我们的习气,所以叫流注烦恼。在佛法里用一个「漏」来代表它。前面跟诸位报告过,漏就是一个器皿,像我们茶杯,如果这下面破损了,就有漏洞,它就失去它的作用,我们盛上水进去它就漏掉,这个烦恼就像六根的漏洞,把我们自性的功德全漏掉,取这个意思。所以烦恼我们认识它了,才知道这个东西对我们的危害太大,我们自性里头有圆满的智慧,从这漏掉了,有圆满的德能、有圆满的相好,全都从这漏掉了,这称为漏。

  底下一句说,「圣智者」,圣人,有智慧的人,他们会把这些烦恼断掉,我们一般讲放下,不再用这些东西了。能断尽烦恼,那就叫无漏。漏,尽了,就是无漏。这智者是谁?小圣智者是阿罗汉,这个地方圣下面加个智,那就不是阿罗汉,阿罗汉称小圣,大乘法里面讲的法身、般若、解脱叫三德,阿罗汉只证局限的解脱,法身没证得,智慧没证得,所以是小圣。圣后面加个智,这是大圣。大圣是什么人?是法身菩萨,这称大圣。为什么?他不但见思烦恼断了,尘沙烦恼、无明烦恼统统断了,真的是漏尽了,是指这一类人,真正转烦恼为菩提。我们六道的凡夫很可怜,在日常生活当中,确实这一句话说得好,这六个字,「日夜流注烦恼」,所以智慧不开,德能、相好都不能够现前。如果真正明了事实真相,我们都会自愧,感到对不起自己,把自己有这么好的性德都丧失掉了。丧失是比喻,其实是障碍,障碍而不起作用了。

  「六神通中前五通为有漏通,唯漏尽通为无漏通。」前五通,天眼、天耳、他心、宿命,还有一个神足通,神足是飞行变化。像《西游记》里面讲的孙悟空,那就是五种神通具足了,他没有第六种,所以他不能称圣人。自称为「齐天大圣」,别人不承认,那是他自己封自己的,别人不承认。说明小乘阿那含之前,三果,初果、二果、三果,他们所得的有漏的神通,唯有证得阿罗汉果,这才得漏尽通,见思烦恼断尽了,超越六道轮回,这是无漏通。「烦恼断尽之比丘,称为漏尽比丘,即阿罗汉。」所以阿罗汉才称漏尽比丘,阿罗汉再前面都不能称漏尽,都是有漏的神通。

  「法藏菩萨愿彼国众生」,他希望极乐世界所有的众生。「受乐无极」,无极就是没有止限,无论是从时间上说,是从身心各个方面来讲,决定没有感受到有苦,有苦有难极乐世界是没有这些事情的。「且於所受快乐心无染著,如阿罗汉断尽诸漏」,这是说的凡圣同居土。极乐世界专门讲凡圣同居土里头往生的,叫带业往生,真的是一品烦恼都没有断,可是这些人在极乐世界所获得的享受跟阿罗汉相等,这是很值得我们思惟的。阿罗汉他所享受的乐到底是什么样的乐?这底下几句形容,「且於所受快乐心无染著」,我们今天受的快乐有染有著,这染著是烦恼,乐里头夹杂著烦恼,所以古人讲「乐极生悲」。西方极乐世界的人享乐不会生悲,不会变成悲哀,这是跟我们这个世界大不相同的地方。我们这个世界享乐过分,肯定悲哀就出现。你譬如说吃东西,很乐!吃一碗不错,还想吃一碗,如果叫你连续不断吃个二十碗、三十碗,你就可怜了,你就苦了,所以乐到后面它就变成悲了。西方极乐世界不会,他们决定不会有生悲的。这是什么道理?从一个总的原理上我们能够明了,西方极乐世界的人,天天接受阿弥陀佛的教诲,还接受十方诸佛的加持,这个福报太大了,所以他们的心里是生智慧不生烦恼,念念都跟性德相应。当然他知道所有的现象不是真的,「凡所有相皆是虚妄」,只要对於一切境界相不执著、不分别,苦乐二边都不可得,这才叫真乐!所以「如阿罗汉断尽诸漏」,这诸漏是见思烦恼;「於诸世法不执不著」,再不会执著,再不会著相了。我们知道一切法从心想生,心里只要不执著,现象没有障碍。

  我们看到金山活佛的故事,乐观老法师我跟他见过面,他跟金山活佛曾经在一起住过四个月。看到金山法师有一次跟大家在一起吃饭,信徒对他很爱戴、很热心,每个人盛一碗饭送给他,他很欢喜,马上就吃了,你看供养的人多快乐!结果大家一起来供养,一下吃了二十多碗饭。乐观法师在旁边说:你们不能害法师,你怎么可以让他吃这么多?活佛告诉乐观法师,不增不减,没事!著什么急?没事。那个就是什么,他懂得这个道理,吃再多等於没有吃,十天半个月不吃饭也等於吃了,这个妙极了,他就到这个境界了。我们凡夫看起来感到很讶异、很惊奇,在他是很平常的事情。这就是一切法从心想生,他没有著相,我们是著相了。「不执不著,故云犹如漏尽比丘」,这是比喻受乐而没有乐想,苦乐二边都不执著,这才叫真乐。因为苦乐是相对的,那就不是真乐;离开相对,就是离开对立,才真正是得乐。所以诸佛菩萨的乐,我们凡夫不知道,从来没有过这个经验,跟我们讲乐,我们都是以为很快乐,苦乐的乐,我们想到这去了,怎么想想不到佛菩萨那个境界。这个对大乘佛法也得稍稍涉入一些才能体会得到,才能明白。不是我们世间苦乐之乐,世间苦乐他全没有。

  义寂大师,「名此为受乐无染愿」,这个说得好,受乐无染。受苦呢?也无染。不动心,没有起心动念,这就是真乐。憬兴法师说「受乐无失愿」,这也很好。我们这个地方也说乐,乐过去就没有了,失掉了。而诸佛如来他那个乐是永远不失的,像泉水一样不断的往外面喷,那个快乐。世间圣人也有这个境界,像孔子在《论语》第一句话告诉我们,「学而时习之,不亦说乎」,那个悦就是乐,喜悦。这个喜悦是从哪里来?是从内心里面往外流出来的,永远流不尽。相信那个快乐它没有止住的,没有尽头的,不像世间欢乐的时候,散场之后,乐就没有了、就断掉了;永远快乐,法喜充满,常生欢喜心,就是这个道理。所以这个乐不是外面来的刺激,是内证的功夫。喜悦是性德,自性的性德它不断向外流,是这样的一种现象。所以受乐不失,都是这个意思。

  再看底下这一段,「第三十一不贪计身愿。」这一愿是我们常常讲,常常提起,非常重要。「无起想念,贪计身者。」见性的菩萨叫法身大士,永远不会起个念头,我还有个身,绝对没有这个念头。像《金刚经》上所说的,《金刚经》后半部,「无我见,无人见,无众生见,无寿者见」,这个见是什么?见就是念头。这些念头凡夫有,菩萨决定没有。连念头都没有,他怎么会执著这个身是我!什么是我?佛在大乘教里面跟我们说过,法身菩萨已经证得圆满的三德,法身德、般若德、解脱德,而这个里面每一种都有常乐我净四德,有我!法身里头有我,般若里头也有我,解脱里头还是有我。这个我,不是我们现在讲我这个概念。大乘经上讲,我是什么意思?主宰的意思。它有两个主要的意思,第一个是主宰,第二个是自在。如果用这两个意思来看,我们这个身体就不是我了,为什么?做不了主,也不自在。如果真做得了主,年年十八多好!它慢慢天天老了,这个做不了主,我不在。要自在,每天吃东西很讨厌、很麻烦,我不吃东西多好!身体永远健康、永远快乐,不需要饮食。有人做得到,色界天就做到了,这得禅定的,四禅八定他们不需要饮食,财色名食睡他都不要了,自在!可是他还是做不了主,他的青春留不住,还有生死轮回,所以也不能说真的有我。但是法身菩萨是真的有,他真的能做主宰,真正得大自在。法身菩萨六根接触六尘境界,不起心不动念,不分别不执著,这真行。所以这个地方说出来,生到西方极乐世界,即使是凡圣同居土里面的大众,都不会有身的这个念头,这个难得!跟法身菩萨没有两样。

  回头再说「凡夫修行」,这是讲到我们,我们修行很不容易成就,就是这一句佛号都念不好,什么原因?这两句话说得好,「多堕身见」,凡夫修行多堕身见,我们堕落在常常想到自己的身体。身体要好好保养它,要好好照顾它,把照顾身体、保养身体摆在第一位,其他是第二位,所以我们这个修行不能成就。修行要想成就,你像修西方极乐世界,真的想将来我们预知时至自在往生,那要怎么修?要把身体丢掉,不能想身体,身体是附带的,不要去理它,不理它这个身体就愈来愈好。为什么?它回归自然了,自然才是最健康的。你天天要补它,它就养成一个习惯,不补它它就生病,它就得依靠你这个;你把这依靠断掉的时候,它不要了,它反而健康。这个道理我们要懂。所以佛教弟子们,恒顺众生,随喜功德,不要刻意去照顾。日常生活随缘就好,随缘多快乐!不要去计较。清净心不接受病毒,我们今天医学上讲免疫力,什么是免疫力?清净心是免疫力。心地清净它不会感染,大慈悲心能化解一切病毒,你看清净慈悲就好!在这上要用功夫,不要在生活起居上去讲求,省多少事!

  释迦牟尼佛当年在世,你看跟释迦牟尼佛那些人,常随弟子一千二百五十五人,他们过的是什么生活?野外的生活,露宿的生活,晚上睡觉在树底下打坐,上面没有遮盖,不怕风吹雨打日晒,他不怕,过的是那样的生活。吃饭就托钵,你给什么吃什么,欢欢喜喜,他也不生病。这是什么?回归自然了。我们的心回归自然了,身体自然也跟大自然合而为一。最重要的是心,念头!心没有回归,身就不能回归;心回归了,身也就回归,得大自在!所以最健康的,是自然的。自然就是道,在佛法里头,自然就是佛。中国人讲道,讲到极处,道是什么?道是自然的规律,跟自然的规律合而为一,这是最健康的。自然有没有生?有,你可不要去执著它,这个才叫养生之道。

  下面说,「身见乃见惑之首,见惑不断,则不能入圣流」,这一句话也是我们常常提起来的。见惑,惑是什么?迷惑,见是见解,我们今天讲的看法。跟见惑相对的还有思惑,思是思想,你的想法,惑是迷惑,换句话说,你想错了。见惑呢?是你看错了,你把身体看作是自己,这是你看法里头头一个错误,叫见惑之首。这一条不断,你就入不了圣流,就不能成为圣人,换句话说,这是凡圣的交界点,突破这一关你就是圣人。什么圣人?在小乘就是须陀洹果,在大乘呢?《华严经》上讲十信里面的初信位菩萨,你是真正佛弟子,十信好比是小学,你是小学一年级。虽然是小小圣,他不是凡夫,他没有离开六道,但是他决定不堕三恶道,他就得了保证,绝不堕三恶道。在六道里面修行,天上、人间七次往返,决定证阿罗汉果,他就超越六道轮回。好像你进到小学念书,六年肯定小学就毕业了。

  由此可知,这个身见是多麻烦,身见要不把它放下,我们永远不能进入小学一年级,那能毕得了业吗?小学毕业是阿罗汉,大学毕业是成佛了,小学没有毕业怎么能念大学?这是我们学佛最严重的一个障碍,很少人能把这个障碍突破。这个障碍突破了,你在菩提道上一帆风顺,障碍就少了。而且诸佛如来对你的加持,你都能接受。佛很慈悲,普遍加持,我们讲阿弥陀佛四十八愿,四十八愿是普遍加持遍法界虚空界一切众生。我们都在加持当中,但是我们得不到加持的利益,就是加持我们没有接受,天天在加持,从来没有中断,就是没有吸收它。为什么不能吸收?就是这个障碍,所以这个障碍去掉之后,我们就能够得佛力加持,我们世间人讲佛菩萨保佑,是真的不是假的。

  不入圣流,「势必常沦生死,欲出无期也。」这句话是感叹!小小圣你不能证得,你肯定在六道里还继续搞轮回。什么时候你能离开六道?难说,太难太难了。下面这一句话说得好,说得很白,「贪计身者,谓执有我身而贪著计度也」,这是一般人的现象。什么叫贪计身?执著这个身是我,而对这个身生起贪恋,天天为这个身去想,怎样保养这个身体,怎样让这个身体过得很舒服、很自在,就想这些,让这个身去享受,这就造业了。天天喜欢吃美味,杀害一切众生,为谁?为舌头。我们常讲,舌头只有三寸,味道到喉咙下面就不知道了,就为了舌头这个贪图美味,造多少罪业!真正明了之后,就晓得得不偿失。要满足我们眼的欲望,要去看美色的东西;满足耳的欲望,要去听好听的,自以为好听的。身体各个部分,你都要去满足它的欲望,这个造业可多了,造业可重了。所造的业将来都有报应,不是造了就没事,造了以后麻烦多,不得了!你得在六道三途里去受果报。

  如果要是真正懂得,佛给我们讲的「凡所有相皆是虚妄」,六根、六尘、六识统统是虚妄,都不是真的。真正通达明白了,我们就放得下了。放下得大自在!放下开真智慧,自性般若智慧现前,不但自己的问题解决了,自己得大自在,也能帮助别人解决问题。像释迦牟尼佛这样的人,他自己问题解决了,他的弟子当中,我们在经上念到的,一千二百五十五人皆是大阿罗汉,那问题解决了。不是普通阿罗汉,普通阿罗汉是小乘,大阿罗汉是大乘阿罗汉,十地菩萨称大阿罗汉,十地上面等觉,再上面是究竟圆满佛果,距离究竟圆满两个阶级,菩萨五十二个阶级,他算达到最高峰,这是大阿罗汉。所以他有智慧、有能力、有神通、有德行,能够帮助我们苦难众生。

  我们这些苦难众生为什么还学不到?不能怪他们,他们没有过失,身语意三业都没有过失,要怪我们自己,我们自己不肯好好的学。我很认真,我很努力在学习,为什么说我没有好好的学?世出世间圣贤都告诉我们,学习最重要的心态,印光大师说得好,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」,想想我们有没有诚、有没有敬?诚是讲内,内心;敬是外面,外表,两个都没有。什么叫诚?曾国藩先生说得很好,他读书笔记里头给诚下了个定义,跟佛法讲是一样的,「一念不生是谓诚」;《弥陀经》上讲的「一心不乱」,那个一心是诚。我们有没有做到?我们是三心二意,哪来的诚?一天到晚打妄想,妄念纷飞,不诚!里面不诚,外面就没有恭敬,所以佛菩萨亲自来教我们,我们都得不到利益。佛菩萨教导我们的,那是很好的养分,我们自己接受不了,毛病在这个地方。《无量寿经》上佛教导我们,「发菩提心,一向专念」,发菩提心是诚,一向专念是敬,做不到。

  现在人看到古人说的这些东西不相信,相信自己。相信自己,努力了一辈子,没开悟,还是迷惑颠倒。如果你相信佛菩萨,十年决定有成就,什么成就?开悟了,得定了。得定开悟,神通一定现前。天眼开了,你能看到一般人看不到的东西,空间维次突破了;你能够听到凡人听不到的信息,对你就帮助大了。破身见的人,这两个能力就恢复。六神通是我们每一个人自己的本能,自己统统有,一点都不奇怪,而是什么?见思烦恼障碍住了,你有烦恼习气,你的能力不能现前。能力不是失掉,是有障碍,它不起作用,只要把障碍放下,作用就现前。所以经书不能不读,不读不知道。读了之后明白了,明白之后依教修行。修行是什么?修行就是放下,就是看破。看破是智慧,放下是功夫,放下是属於禅定,是清净心、平等心,看破是大彻大悟,一直到明心见性。

  现在的物质现象,科学家告诉我们,跟佛说的是一样,我们现在知道了,对佛所讲的我们生起,叫增长信心,信心大幅度的增长,但是还不到位,为什么?没得受用。真正得受用,就是真正尝到法味,这才算得上是受用。我们这味道没尝到,听说,听说这东西好吃,没吃到嘴里,不知道什么味道。那叫法味!科学家告诉我们,这个世间根本就没有物质的存在。身是物质!物质到底是什么东西?这是近代量子力学家他们看到了,真正看到物质的本质,原来是念头,就是我们的念头,念头累积的现象,正是跟佛经弥勒菩萨所讲的是一桩事情。弥勒菩萨告诉我们,一弹指,一弹指的时间很短,有三百二十兆的念头。一个念头多长?一个念头是一弹指的三百二十兆分之一,那是一个念头。我们算弹指弹快一点,我们现在算秒,一秒我相信有人可以弹五次,那五次就是一千六百兆,一秒钟,你在一秒钟里面看到的物质现象是一千六百兆累积的连续相。就像我们看电影上的银幕一样,电影上的银幕一秒钟是二十四张幻灯片,一秒钟二十四张幻灯片,我们就觉得好像是真的了。现在佛告诉我们,我们现前的现象(物质现象),一秒钟是一千六百兆的,我们用幻灯片来比喻,一千六百兆张的幻灯片。每一个念头都是独立的,所以不可以叫相续相,连续不是相续,相续是前一个念跟后一个念是相同的,不相同,真的像电影的底片一样,张张不一样,只是速度太快,我们觉得好像是真的一样。

  佛、菩萨他们看穿了,看到真相,告诉我们凡所有相皆是虚妄,既然是虚妄,你就不能执著它,你执著它毫无意义,你决定得不到它。这身体我能得到吗?得不到。你也不能说它没有,你也不能说它有,你说它有错了,说它没有也错了。这个东西是个假东西,佛法里面讲得很清楚,假东西管用,你要懂得的话,借假修真。我要利用这个假的工具,在我这一生当中修成,把真实的自性找到,回归自性,对了。回归自性是难,真的太难,那我借这个假的身体,我一心一意求生西方净土,求得西方净土跟明心见性没有两样,这做得到!所以我们要用这个身体干什么?念佛,忆佛,就是想佛,要利用这个身体去想佛、去念佛,利用这个身体去拜佛。阿弥陀佛在哪里?这句话很重要!我六根所接触的境界全是阿弥陀佛,你能不成佛吗?你能不往生吗?遍法界虚空界所有一切法都是阿弥陀佛变现的,这是真的不是假的。

  阿弥陀佛是什么?阿弥陀佛是自性!你看六祖惠能大师开悟的时候最后一句话,「何期自性,能生万法」,自性就是阿弥陀佛。万法从哪来的?自性变现出来的。所以一切万法就是自性,就是阿弥陀佛。这一个认知,你要是肯定了,里面的真诚现出来了,外面的那个恭敬表现出来了,那就是印祖所说的,「十分诚敬得十分利益」。没有诚敬心,你看我们多辛苦,用多少时间,实际的利益没有得到。这是什么?古人讲的,错用了心。经上教导我们的太好了,我们天天读,没有看懂,没有听懂,一向专念!古人教给我们修学,一门深入。我们学得太杂,学得太乱,意志不能集中,用一生的功夫,一无所得,这一生就空过了。会用心的人,修净土法门,我们看到很多很多,三年成功。看《净土圣贤录》里面的记载,古人,远公大师建立东林念佛堂开始,到现在大概一千七百多年,真正发菩提心一向专念的统统都往生了,到极乐世界去作佛去了。学得很多、学得很杂的,还在六道里搞轮回,还在贪计自身,还在搞这个,这能成就吗?

  下面《会疏》说,「於自身妄执」,这个执著是虚妄的,能执著的那个念头是妄念,所执著的这个身体是妄身,都不是真的,实在给你讲,能所都不可得。「计」是计划、计较。「爱憎违顺」,这是举几个例子,从事相上来讲,你就更容易懂得了,爱这个身体,或者讨厌这个身体,顺著这个身体,或者是逆著这个身体,这举这几个都是属於计较。「是名贪计,是所谓我执也」,这是佛经上讲的我执。「凡夫妄以自身为我,贪执计较,爱护倍至,顺则生爱,违则生瞋,种种分别贪著,举体堕於烦恼。」全是烦恼,起心动念是烦恼,分别是烦恼,执著是烦恼,我们这一生生活在什么境界里?烦恼的境缘之中。你要不认清楚,你回不了头来。真正搞清楚、搞明白了,回头了,回头是岸,回头就是不再搞这些把戏了。今天我们世间人讲游戏,不再搞这个游戏了。一回头,凡夫就变成佛菩萨,觉悟了,觉悟就叫佛菩萨,迷执就是凡夫。佛法当中所谓的回头是岸,自己回头,你才能看到事实真相,你才能帮助别人。世出世法都不例外,帮助别人是由亲到疏,先帮助自己家人,自己家人都没得度,你怎么能度别人?一定是由亲而疏。所以你一个人觉悟了,你肯定会带你一家都觉悟;你一家都觉悟了,你的亲戚朋友、邻里乡党都会向你学习。身是个人的一个好榜样,典范;家庭是所有家庭的好样子,这样才能帮助这个世间苦难众生。

  现在灾难摆在眼前。前几天有个同学告诉我,现在在世界上有某些地方瘟疫逐渐发生,而且正在扩大当中,新闻媒体报导不多,怕扰乱人心。这些灾难可不可怕?很可怕。可是佛告诉我们,科学家告诉我们,不是想像的可怕,有办法化解。科学家告诉我们,弃恶扬善、改邪归正、端正心念就能化解,这个讲法跟佛法讲的一样。科学家是从他们研究物理学得到这个结论,佛法是诸佛菩萨从禅定当中看到事实真相,告诉我们如何化解问题。所以只要心正,心善良,再大的灾难,它自然会化解。世间这些众生,我们肉眼看不见的,比我们肉眼能看见的,不知道要多多少倍。冬至法会昨天圆满,有不少同修都有感应。灵界的众生,幽冥界的众生,真有,不是假的。我们要以慈悲心、爱心,跟他们融成一体,我们修行,带领他们一起共修,帮助他们往生极乐世界。这一类众生也感恩,也报恩!这个地区有灾难,他们就护持,大灾难就化成小灾难,小灾难就没有灾难了。如果我们忽视他们,疏远他们,或者是毁谤他们,那麻烦可就大了,他是凡夫,他不是圣人,他就来报怨,小灾难他会把它变成大灾难,他们有这种能力。就跟人类一样的,他不论是一个好人、坏人,我们对他好,我们尊重他,他也会感恩,我们有问题的时候他也会帮助。

  一切众生在六道里都有善恶两方面,善跟性德相应,恶跟性德不相应。中国古人讲「人之初,性本善」,这天地鬼神,这些小动物,本性都是善的,只是习性不善而已,我们要看本性。本性什么?本性都是佛,《华严经》上讲的多好,「一切众生本来是佛」,我们常常想到这一句,对一切众生那种真诚恭敬心就生起来,我们跟他就能沟通,就有感应了。我们真心帮助他,他也真心帮助我们。如果我们自以为聪明,那是迷信,佛讲的是迷信,鬼神,根本没有这些东西,你的亏就吃大了,到自己死了之后后悔莫及,死了以后跟他在一道,就全都明了了。圣贤人的东西,所以称圣贤,他不糊涂、不迷信。我们今天信科学,科学有证据。古时候没有科学仪器,但是他们有定功,定功也有证据。一个人入定,他看到这些境界;十个人入定,那九个人同样也看到这个境界,那就是证据,不是一个人说了算数。在这个世间修四禅八定的,对六道情况就看得一清二楚,定中境界!时间、空间都突破了。你不相信,你依照方法去修,修得到的时候,你就见到了,你就相信了。谁修谁就能得到。你不依照这个方法修,你得不到。而且小的这些定,神通,不难。

  我在初学的时候,初学佛出家,初出家的时候,有一个好同参,明演法师。跟我同年,抗战期间我们同学过,以后到台湾又碰到,在一起工作。我出家了,他也把工作辞掉,他也出家了。我跟李老师学经教,他去跟一个密宗上师去学神通,我问他为什么?他说讲经太辛苦,舌头讲干了,人家还不相信。他说我学神通,我一现神通,人家就相信了。想的是没错,可是以后他真学了,学了一年多的时候,他来告诉我,他跟幽冥界的障碍没有了,每天下午,黄昏的时候,他就看到街上来来往往就有鬼走了。他说到晚上九点钟、十点钟,满街都是,他看到,他也不害怕,鬼跟人没有什么两样,人不能障碍鬼,鬼也不能障碍人。他来跟我讲这些,这人绝对不是骗我的,老朋友,老同学。我就告诉他,我说:你虽然天天见鬼,跟鬼打交道,我不相信,我说你说的是鬼话。他说:为什么?我没看见,你看见,我没看见。我说:还不如我讲经好,我讲人家听,有人点头;你这些鬼话,没人相信。除非跟你学的功夫差不多的,你说的,他也见到了,他才相信。那是少数人,那不是多数人。所以那些人相信,相信怎么?现在世间一般人不相信,说你说鬼话,胡造谣言,不是他的境界!因此,释迦牟尼佛有没有神通?神通可大了,但是他老人家不以神通做佛事,他用教学,讲经教学,帮助一切众生看破放下,真的放下就得神通,能力就恢复。你放下得愈多,恢复的能量就愈大,全是本能,智慧是自性本有的,能力也是自性本有的,甚至於相好,统统都是自性本来具足的。大乘佛法没有别的,就是教我们开发自性。现在科学家也提倡,他说人有潜在的能力,潜力,要把潜力开发出来,那个能力可了不起。这在佛法里很平常,明心见性就是开发性德,用现在名词叫开发性德。我们的智慧、神通、道力、相好,跟一切诸佛如来没有两样。

  放下,头一个是放下我执,不要再执著我。我们今天修净土,念念不能离开阿弥陀佛,念念不能离开《无量寿经》,至少不能离开四十八愿,四十八愿天天要去读,养成一个习惯。四十八愿是谁?是自己。大乘佛法讲把自己找回来,四十八愿所说的就是我们自己本来面目。我们业障太重,烦恼习气太深,断不了,那就拐个弯去求阿弥陀佛,到极乐世界见到阿弥陀佛,我们能力就恢复了。这是净宗法门。我们今天进步非常缓慢,什么原因?世间拉杂事情没放下,所以功夫不得力。念佛也好,读经也好,夹杂的妄念太多,这就是不诚不敬。诚,不怀疑、不夹杂是诚;敬,表示在事相上就是不间断。大势至菩萨告诉我们,「都摄六根,净念相继」,这是从事上讲的,这是敬。

  我们再看下面念老引用《往生论》上的话,「《往生论》云:远离我心贪著自身」,我心是末那识。贤首大师《妄尽还源观》上讲宇宙的源起,「一念不觉而有无明」,无明变成阿赖耶,无明不觉生三细,就是变成阿赖耶了,阿赖耶的三细相,宇宙就出现了。阿赖耶的业相就是一念不觉,阿赖耶的转相就是末那识,阿赖耶的现相就是境界相,就是物质,物质的世界出现了。先有精神,后有物质,现在量子学家证实,物质是意念变现的,意念在阿赖耶里称为转相,这三细相,先有它。法相经典里面告诉我们,末那识是四大烦恼常相随,末那只要一起来,一定是有四大烦恼。四大烦恼,第一个就是我见,我见就是自身,就有这个念头了,或者说是我执,都是一个意思;第二个,爱见,爱是贪爱;第三个,痴见,愚痴;第四个,我慢。通常经上的名词叫我见、我爱、我慢、我痴,这后面就是贪瞋痴三毒,所以这三毒是与生俱来。从哪里来的?从自性里头变现出来的,这个要知道。自性里面是见闻觉知这四德,变成什么?迷了之后,见闻觉知变成受想行识,变质了。以后受就变成前五识,想就变成第六意识,行就是指这个末那,识是讲阿赖耶,宇宙就从这里发生的。这个现象被现在量子力学家发现了,这很了不起!我们看到他们的报告,科学报告,非常欢喜。佛在大经上告诉我们,凡夫都是用思考,思考就是第六意识,第六意识的功能非常之大,与它相应的心所五十一个,几乎没有不相应的,它是圆满的相应。佛说,它对内能够缘到阿赖耶,对外能够缘到虚空法界,现在的科学证明了,佛这个话讲得一点不错。但是它,佛说,它缘不到自性,我们看到科学报告也是如此。现象从哪里来的?科学家说无中生有。佛告诉我们,不是无中生有,是自性变现的。

  研究宏观宇宙的,他们的报告说,科学这些仪器观察宇宙,实际上只能看到全宇宙的百分之十,另外百分之九十的宇宙不见了,缘不到自性!佛在经上告诉我们,百分之九十不见的宇宙到哪里去?回归自性。等觉菩萨再往上进一步,把无始无明的习气断尽,证得妙觉位,回常寂光了,回常寂光他就看不到了。常寂光是自性,科学能达到这个境界不容易!所以我们有理由相信科学家,大概二十年到三十年之后,他们肯定了佛教是高等科学。因为今天科学跟哲学上,最后解决不了的问题都在佛法里头。但是这是决定不能用科学仪器你能够见到的,仪器见不到。怎样见到?放下妄想分别执著就见到了。所以科学、哲学跟佛法融成一体了。这桩事可能我看不到了,我年岁太大,再过个二十年、三十年,那我不是要活一百多岁?可能我看不到。但是你们年轻的同学将来都会看到,那个时候学佛不是学宗教了,是学科学。

  「远离我心贪著自身」,这个贪著自身都包括在前面的远离我心,远离贪著自身,「远离无安众生心,远离供养恭敬自身心。此三种法应远离,以其障菩提心,应知。」这是我们在《往生论》上学习过的,这三句话很重要。我心就是贪著自身,这个一定要远离,知道事实真相,不再贪恋自己的身体,这是第一个。第二,要「远离无安众生心」,这什么?佛法是要令一切众生得到安稳、和谐、快乐,这是佛法。无安众生心,不能有!就是我们所作所为、起心动念、言语造作,都是在制造混乱,这就错了。制造混乱,制造烦恼,第一个,自己身心不安;第二个,障碍社会,让社会大众也得不到安稳,那就造罪业;第三个,要远离供养恭敬自身心,这个弘法、护法的人一定会遇到,如果说贪著供养、恭敬,你就堕落,你就退转了。所以对於一切供养,人家恭敬,我们以恭敬回答,以谦虚待人。对待一切众生要像对待佛菩萨一样,那我们功德就圆满。自己弘法、护法,都以为是高高在上,错了;以为我自己做多少好事,一有这个念头就变质,就不是好事了。永远保持像菩萨一样,作而无作、无作而作,做再多的好事就像没做一样,心是清净的,这就对了。

  释迦牟尼佛为我们做的榜样,做得真好!应当要学习。佛对於任何一个人,贫穷下贱乞丐,佛对他都尊重。为什么?乞丐本来也是佛。他为什么变成乞丐?是他迷失了自性,他造作了恶业,感受这种果报。我们念头再一转,他真的是佛菩萨示现乞丐这个样子来给我们看,就好像舞台上表演一样,示现一个乞丐给我们看,让我们看到业因果报。为什么贫穷?过去世当中没有布施,吝啬,不肯布施,没有财布施。没有法布施,没智慧;没有财布施,贫穷下贱;没有无畏布施,他身体不好。示现给我们看,现身说法,他怎么不是佛菩萨?所以这个世间法都假的!就看你用什么念头看,你看一转的时候,用佛的念头看,没有一个不是佛,那乞丐也是佛,他来度众生的,会看的人都明白了。不会看的人,他是很讨厌的人,不要去理会他;会看的人,那是一尊菩萨,他还要向他问个讯,还要供养他,供养佛!所以一切法从心想生,我们想佛,全是佛;想是众生,全是众生;想是妖魔鬼怪,全是妖魔鬼怪。实际上是什么都没有,全是你胡思乱想想出来的,你要不想,不想什么都没有,觉后空空无大千。佛说得真好,「一切法唯心所现,唯识所变」,识就是妄想分别执著,它在那里起变化。你要是看清楚了,看明白了,统统是虚幻的。你想到弥勒菩萨那一弹指三百二十兆的念头,你才真正明了释迦牟尼佛在《般若经》上所说的,「一切法无所有,毕竟空,不可得」,真的。不可得里面你一定要想得,那就坏了,那就造业了。不可得,放下就是,放下就大自在。

  现在这个世界为什么变成这样?就是每一个人都非常执著,都认为要控制别人,要想得,去获得,错了。佛菩萨不干这个傻事,佛菩萨绝对没有控制的念头、没有占有的念头,所以他来去自由,得大自在,他没有障碍。障碍是这么发生的。我们了解这个原因,就得把原因消除,回归大自在。它后头总结,「此三种法应远离,以其障菩提心」,这三样东西你要不把它放下,它障道!菩提心发不出来。菩提心最简单的一个方法,求生西方极乐世界。你贪恋上三法的时候,你就往生不了。我想到西方极乐世界,那是个愿望,我这个地方放不下,放不下自身,放不下伤害众生,这个伤害众生有有意、无意,都在伤害众生,都在给众生添麻烦,再贪图恭敬供养,人家恭敬我欢喜,供养也欢喜,你有这种念头的话,极乐世界去不了,念阿弥陀佛跟阿弥陀佛不相应。所以往生,《往生论》上讲,这三样要远离,有这个东西,念佛就不灵。「盖谓贪执自身,无安众生心,供养恭敬自身心,此三者皆障菩提心,故应远离。」这是念老用白话来为我们解释。

  「本经以发菩提心、一向专念为宗」,宗是主要修学的方法,这是净宗第一条最主要的,你要发菩提心。蕅益大师在《弥陀经要解》里面告诉我们,他讲得好,印光大师非常赞叹,为什么?古人没有这么说过。他告诉我们,一个人真正发心求生西方极乐世界见阿弥陀佛,这个心就是无上菩提心。不要去再讲至诚心、深心、回向发愿心,不要讲这些,那些东西愈讲人愈迷糊。真正懂得经教的人给他讲行,不懂经教的人讲他不懂,听不懂。蕅益大师这句话讲得好!我没有别的念头,在这个世间太苦,活够了,我现在一心一意就想到极乐世界,就想亲近阿弥陀佛,这个念头就是无上菩提心,好!发这个心之后真干,一向专念,我有一个方向,有一个目标,我专念阿弥陀佛。一天到晚我就这么一桩事情,除这桩事情之外,什么事情也没有,这叫专念。我还要管这个管那个,那就错了。那些事情谁管?两个人管,一个是菩萨管,一个是凡夫管。菩萨管的时候,他心里阿弥陀佛不中断,什么事都管,心里只有阿弥陀佛,没有别的事情。别的事情是什么?那是为大家服务,照顾得周周到到,他的佛号没有中断,这是菩萨。另外凡夫管,他就什么都管,管得心里乱糟糟的,阿弥陀佛忘掉了,一句也念不上来了,那是凡夫管。两种人管!我们自己要知道。所以真正护法工作是他自己修成功了,他来为大众服务,为大众服务不碍自己往生,就是往生真有把握,不碍往生。那什么?真放下了!对自己来说是真放下。自己没放下,这时就障碍,就产生障碍,决定障碍你往生,决定障碍你念佛,那么你发那个心就不能兑现。发心要用行来兑现,行最重要的是放下,然后才是念佛。不放下,念佛,这个念佛的功夫被那个夹杂破坏了。所以先放下再念佛,这个很重要。念佛是智慧,慧心,放下是戒定。

  「若障菩提心,即不能往生。是故愿曰:若起想念,贪计身者,不取正觉。」这是阿弥陀佛发这个大愿,在西方极乐世界修行人,如果他还会起一个念头,还贪这个身,他说他就誓不成佛。他现在成佛了,说明在西方极乐世界这一愿圆满了,说明西方极乐世界的人,决定没有一个会起心动念想到自己的身,想到这个我,没想到。常乐我净四净德里面的我是大我,不是小我。什么是我?遍法界虚空界是我,这是真的,不是假的。你想到惠能大师开悟的时候末后一句话,「何期自性,能生万法」,自性是我,能生;万法是我,所生,那哪一法不是我?大乘经里常说,「法法皆是,法法皆如」,如是没有两样,性如其相,相如其性;事如其理,理如其事。这个时候的我,是肯定了遍法界虚空界是我,不是执著这个身,这是法身菩萨。所以你看他有身,法身,不是指我肉身。法身是什么?一切法是我的身,遍法界虚空界是我身。他在相上跟法界融合成一体,在念头上跟法性融合成一体,性相是一不是二,这叫法性身。居住的环境叫法性土,身土又不二,整个宇宙是一体,这叫法身菩萨。他的阶位,在《华严经》上初住以上就是的,十住、十行、十回向、十地、等觉四十一个位次,这四十一个人居报土,实报庄严土。所以常乐我净,那是他们的境界,我们要明了,要搞清楚,要向往,要学习。契入没有别的方法,放下就契入。实际上障碍就是执著、就是分别,执著是见思烦恼,分别是尘沙烦恼,起心动念是无明烦恼,这三样东西放下了,一切障碍都没有了。这一章我们就学到此地。我们再看下面一章:

  我作佛时。生我国者。善根无量。皆得金刚那罗延身。坚固之力。】

  这是第三十二愿。

  身顶皆有光明照耀。成就一切智慧。获得无边辩才。】

  这是三十三「光明慧辩愿」。末后:

  善谈诸法秘要。说经行道。语如钟声。】

  这是第三十四愿。

  若不尔者。不取正觉。】

  我们看念公的注解,「右章」,右面这一章经文,有三愿。「生我国者,善根无量」,这两句是总说。生到西方极乐世界,不但善根具足,善根无量无边。下面这是别说。「善根者」,这跟我们解释什么叫善根。「身口意三业之善」,这叫三善根,身的善根,口的善根,意的善根,意是念头。「固不可拔」,坚固不可拔,所以称作根。在这个地方,我提醒同学们,究竟圆满的善根是什么?就是那一句阿弥陀佛。心里有阿弥陀佛,意里头的善根坚固;口念阿弥陀佛,口里有善根;身行阿弥陀佛之行,你岂不是身口意都具足善根了吗?而且三善根功德无量无边,不但自度了,而且能度一切众生。但这个善根要坚固,坚固什么?决定不为外面境界所干扰,不能为外缘所转,这叫坚固善根。我心里只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,什么都不放在心上,这真坚固。心里有阿弥陀佛,还要放一个观世音菩萨,行不行?不能说不行,比不上纯一的好。

  我曾经看到印光大师他的关房,我参观他的关房,他关房佛堂里头只有一张方桌,比我这个桌子,他是方的,我这是长的,没有这么长,方形的,小方桌子,只供一尊阿弥陀佛,没有其他的佛像,这专!没有观音、势至,只有一尊阿弥陀佛。在苏州灵岩山,我看到是一对蜡台,一个香炉,一个木鱼,一个小磬,就那么简单。阿弥陀佛面前供一杯水,阿弥陀佛后面,祖师写了个大字,「死」字,贴在佛的后面,很大,那个字。我就看了,真叫专一,那个固不可拔。你在那里看到印祖的善根,不但深厚,无量无边!口里一天到晚念阿弥陀佛,每天礼拜阿弥陀佛。他在关房,关房很小,不出来,拜佛是运动,身拜佛,口念佛,心想佛,这给我们做榜样。给我们讲这一愿,也可以说,说这一章的最好的典范,他做出来给我们看。今天时间到了,我们就学习到此地。