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02-039-0222 主講人 : 淨空法師
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净土大经解演义  (第二二二集)  2010/12/15  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0222

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第二百七十二面,第二行当中看起。从「又说愿曰」,从这看起:

  「所有众生,若闻我声(声者名也),发愿欲生我世界者,是诸众生临命终时,悉令见我与诸大众前后围绕。我於尔时入无翳三昧,以三昧力故,在於其前而为说法。以闻法故,寻得断除一切苦恼,心大欢喜,其心喜故,得宝窴三昧,以三昧力故,令心得念及无生忍,命终之后必生我界。」这是《悲华经》里面一段经文,说明念佛的人往生时候的状况。这个里面所说的,跟小本经里玄奘大师翻译的意思相同。凡夫临终不颠倒、不散乱,还是要得弥陀本愿威神的加持,如果不得佛力加持,往生就不可能。所以,特别显示弥陀愿力不可思议。所有众生,这是讲往生的众生,往生的条件完全在信心、愿心,真信、真想去,这个条件就具足。可是话说得容易,真信、真想去的人还真不多。如果你不相信,你可以做一个测验,你说我这个念佛堂七天就往生,不要说多,七天往生,招大家来念佛,你看看能不能招到几个人。就告诉大家,到我这里来,七天就要死了,看有没有人敢来。所以口头上说往生容易,真的叫往生,都把人吓倒了,不敢去了,这是真的。

  所以从这个地方我们就晓得,真信、真求往生的人还真不多。所以真佛子不多,假的多,真菩萨也少,假菩萨很多,到处都是,这在我们现前这个社会,我们不能不知道。更重要的是要回光返照,想想我自己是真的还是假的,我是在哪一边,这个很重要。怎么能看得出来?真的,他真放下了,只要还有一些没放下的,那都不是真的。这很容易看出来的,在日常生活当中,你看他想什么,他说些什么,如果还想一些不相干的事情,说的也不相干的事情,那就不是真的。真的怎么样?他就想一桩事情,阿弥陀佛。你问他还有别的想的?没有,什么念头都没有,就是一句阿弥陀佛。其他的一切事、一切境、一切缘,统统随缘,没有一样不好。那是真的,那不是假的。对一切人事物的关心,也都是多余的,为什么?各人有各人的业力,各人有各人的愿力。哪个力量大?业力要超过你的愿力,你还继续搞轮回,念佛也不行,也不能往生;如果愿力,真正想去,超过你的业力,你决定得生。这个权操纵在自己手上,不在别人,不是阿弥陀佛做主宰。阿弥陀佛来接引你,条件还是你自己愿不愿意来,菩萨大法船来了,你愿不愿意上去,愿意上去的,得度了,不愿意上去的,还要搞轮回,这是我们不能不知道的。世间法、出世间法都操纵在自己,这个道理不可以不知道。佛菩萨做不了主,上帝也做不了主,阎罗王也做不了主,谁做主?自己做主,这才是真的。

  世尊在经典在在处处点醒我们,祖师大德时常提到,我们要真信、要切愿,能不能往生就靠这个。至於念佛功夫的浅深,念佛功夫浅深不是念佛多少,与这个不相干,但是这个可以做助缘,它不是主要的。主要的是什么?主要在你放下多少,这个要紧。如果真的世出世间一切法统统放下了,一心求生西方极乐世界,一天念个一句、十句都可以,都不少。那真是古大德所说的,「一念相应一念佛」,他那个一念跟阿弥陀佛相应,我们念一万声、念十万声未必相应,人家一念相应,所以效果非常殊胜,道理在此地。「所有众生」这一句范围包括非常之广,往生西方极乐世界的人,我们知道,上上乘人是菩萨,下下根人那是造五逆十恶的这些众生,经上跟我们说,只要他相信,他肯去,也能往生。五逆十恶都能往生,我们前面读过。所以你说这个范围多大,所有的众生。若闻我声,这个声就是名字,假若你听到这一句南无阿弥陀佛,实际上名号就是阿弥陀佛,南无不是名号。

  明朝末朝,莲池大师在世的时候,这个故事在《竹窗随笔》里,曾经有人向他老人家请教,佛要怎么念?大师教人念南无阿弥陀佛六个字。别人问他,你老人家怎么念?他说:我只念阿弥陀佛。你为什么教别人念南无阿弥陀佛,你自己念阿弥陀佛?南无是皈依的意思、归命的意思,是客气话,我皈依阿弥陀佛、归命阿弥陀佛。经上讲执持名号,名号就四个字。我为什么念四个字?我决定要去,所以南无可以省掉,不要用这个。为什么教你们念六个字?你们还不想去,所以加南无好,南无是恭敬的意思,恭敬阿弥陀佛、皈依阿弥陀佛,这个意思。为什么?你的心不坚决,那个心要真的坚决,真信、真愿,你就念四个字就行了,经上讲的,名号就四个字。这说得很清楚,说得很透彻。那我们自己要衡量自己,自己真的下决心去了,四个字,愈简单愈好。我们对这个世间还有一丝毫留恋,加上南无两个字好,对这个世间没有留恋,南无两个字就不要加,莲池大师教我们的。

  闻名生信心,发愿求生净土,「发愿欲生我世界」,我世界就是阿弥陀佛的极乐世界,不发愿不行。发愿生极乐世界,对於娑婆世界就要舍得干干净净。在娑婆世界还有一些事情,要不要干?这要学诸佛菩萨,大乘经里面告诉我们,「佛法在世间,不离世间觉」。《阿难问事佛吉凶经》上佛告诉我们,佛弟子,「可得为世间事,不可得为世间意」,这个开示好!佛弟子可以做世间的事,不能有那个意。意是什么?意是自私自利、名闻利养、有分别执著,这是世间意。你有这些东西,你起心动念、言语造作叫造业。造的什么?善恶业,造善业,果报在三善道,造恶业,果报在三恶道,你出不了六道轮回。业力重,牵引的力量大,临命终时阿弥陀佛来接你,他拉不动你,你的业力太重。这个经上说得很多,心、佛、众生这三样是平等的,众生就是讲众生的业力,佛的力量、心的力量,你的业力,业力不可思议,念《地藏经》你就都明白了。业力怎么来的?就是你有世间意。世间意,我们用一句简单的话来说,你对这个世间还有分别、还有执著,这是世间意。真正不执著,真正不分别,看到人人是好人,事事是好事,干好事也是好事,干坏事也是好事,这是真正把世间意放下了,你心清净,你不会被外面境界所染污。外头境界一动,你的心就动,这亏吃大了。所以经典里这些教训比什么都重要。

  我们修行,修净宗的目的,现前的目的是什么?修什么?修清净心、修平等心、修觉心,这个经题上「清净、平等、觉」。外面的境缘,我们讲境就是物质环境,缘是人事环境,物质环境、人事环境时时刻刻在扰乱我们的念头,扰乱清净心,它会叫你起心动念,不管是善念、是恶念,你起心动念了。如何学著能够在境缘当中不起心不动念,这叫功夫。不起心、不动念、不分别、不执著,这个人是什么人?这个人就是清净平等觉。不执著,清净心现前,不分别,平等心现前,不起心不动念,觉心现前。我们修行有什么功夫?外面境界风一动,我们的心就跟著转,这是什么?一点功夫都没有,我们一般讲沉不住气,总是被外头境界转,那怎么行!我们看有些人修得很好,从哪里看?他不被外头境界转。小的境界,若无其事,大的境界,偶尔动一下,动一下他就回头。那是什么?那在考验他。警觉性很高,我怎么又动心?怎么又被境界转?这个时候得忏除业障,用什么方法忏除?念阿弥陀佛,就忏除业障了。所以心里只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外什么都没有,你成功了,你的净业成就了。净业成就的人,往生可以随时走,真正得到自在了。

  有真信、有真愿的人,是诸众生临命终时,悉令见我。阿弥陀佛说的话是真的不是假的,临命终时一定见到阿弥陀佛,不但见到阿弥陀佛,阿弥陀佛还与诸大众前后围绕,他来接引你。这些大众前面我们看到了,有菩萨众,有声闻众。这些大众为什么跟佛来接引你?前面我们也透了这个消息,是自己无量劫来生生世世跟自己有缘的人,他们早已经念佛生到净土,现在我们去了,他看到了,统统跟著阿弥陀佛一起来欢迎。所以往生极乐世界不要以为极乐世界很陌生,到那去一个朋友都没有,那你就错了。你到极乐世界,无量劫来,无论在哪一道里头,你那些朋友全都来了,可热闹了,我们这个世间不能跟它比,都来接引你。所以跟佛来接引的菩萨、声闻、缘觉、天人,统统都是有缘人,他们都来了,都去欢迎你,你回归到极乐世界,回家了。

  「我於尔时入无翳三昧」,看三昧的名字就晓得它的意思。翳是眼睛有毛病,无翳是眼睛明亮,清清楚楚、明明白白。这个意思是什么?佛能看出你过去生生世世,你起心动念、言语造作,佛全知道。知道这些有什么好处?知道你的根性,然后对症下药,你病不就好了吗?这是佛法讲的说法契机,把你无始劫那些善根都能够引发出来,所以佛一说你全懂。在这个世间,怎么学也不懂,到极乐世界,佛句句话你都懂得。「愿解如来真实义」,到极乐世界就不难了,这句话是真的,在我们这个世间,这句话太不容易了。所以佛为你说法,你一听,你看看底下就是效果,寻是很快,你就能断除一切苦恼。怎么?业障消了,闻佛说法,业障就消了,所以你才成为阿惟越致菩萨。你业障要不消,你怎么能达到这个境界?这一句里面还有很深的意思,佛的本愿是帮助一切众生离苦得乐。众生苦从哪来的?迷惑来的,只有迷惑他才造业,他要不迷,他不造业。诸位要知道,造业不仅只说造恶业,造善也是造业,善恶都在里头。咱们学佛学了这么多年,这个事情总得搞清楚。六道里头有善恶,善业是三善道,恶业是三恶道。四圣法界里面没有善恶,所以他没有善道、恶道,他善恶二边都离开,所以他修的是净业,四圣法界叫净土。这个净土是跟我们六道来比,六道是染污,它是清净。所以要记住,恶染污,善也是染污。

  所以菩萨现身说法教导我们,给我们做示范,造恶业,心里不落痕迹,没有染污,造善业也不落痕迹,这叫什么?叫三轮体空。三轮体空里的根本,就是第一个条件,是什么?是无我,这很厉害,有我就有善恶业,无我,无我谁造善恶业?所以《金刚经》上,你去读《金刚经》看,《金刚经》前半部,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,谁证得?须陀洹就证得。换句话说,我相破掉,你就入佛门,你就不再造业,有我就造业,无我就不造业。无我,谁造业?所以一定要知道,身不是我,不但身不是我,心也不是我,心是什么?妄心。妄心也不是我,真心才是我,真心具足无量智慧德相,妄心没有。妄心从哪里来?妄心从妄想来的,换句话说,就是分别执著来的。分别是第六意识,执著是第七末那识,末那叫染污意,末那是染污。

  佛教众生,佛清楚,既然你造业,是属於迷惑颠倒,佛用什么方法帮助我们离苦得乐?佛用教学,教你,教你你就开悟、你就明白,明白之后你就自然不会造业。而为说法,我们这才明白,释迦牟尼佛当年在世,说法四十九年,没有一天不说法。我们天天闻法,慢慢觉悟了;根利的所谓是一闻千悟,上上根人,一听他彻底明白了。像唐朝惠能大师那样的人,听五祖忍和尚几句话的开示,他就彻底明白,五祖衣钵就传给他,上上根人。上根人总得要听一段时间,长短不定。大概在三年之内的,听上三年他开悟了,上根人;听上十年、二十年开悟的,中根人;听三十年、听五十年开悟的,下根人。真开悟,不是假的。那我们是什么根性?绝大多数中下根性。中下根性要什么时候能开悟?我们刚才讲了,十年以上,不能少过十年,十年是中等根性,二十年是下根。得有耐心,天天听。每天听,听多久?时间愈长愈好,为什么?让经教薰习,「一门深入,长时薰修」。不要听很多,很多就杂了,一部经。古大德教我们的方法,我们都不相信,所以亏吃大了。学太多了,学多东西学杂了、学乱了,放下经本就胡思乱想,坏在这里。如果一门深入,他天天想一样东西,一部经。长短都没有关系,短一点的,《阿弥陀经》不长,你一生就受持《阿弥陀经》,一天念个三十遍、五十遍,长时薰修。中等根性的人,念十年会开悟,会得念佛三昧,会开悟;下根人,薰习二十年,肯定开悟。

  学习的时候,第一个条件,不怀疑,真诚、恭敬心学习,第二个条件,不夹杂,我就一门,不想学第二门,他不夹杂,他专。这就是佛家讲的,因戒得定,因定开慧。一门专那就是修定,所以这个一定要知道。目的在哪?目的在开悟。不是记得多,记得多没用,一定要开悟。孔子讲:「吾道一以贯之」,一是什么意思?就是一门深入,长时薰修,一以贯之,一部经通了,一切都通,这是佛家常讲的,「一经通一切经通」,这叫一以贯之。这一般人不相信,他觉得学一样不够,要广学多闻,不遵守戒律。一门深入,长时薰修,这是戒律,你不能遵守,你要学很多东西,学得很杂、学得很乱。老师对这样的学生都很恭敬、很客气,很好,想学什么,你学吧!你不肯听话,他也不跟你作对,随你去,让你慢慢去体会。你学个十年、二十年,依旧烦恼不能断除,这个时候你应该觉悟。烦恼跟没有学佛还一样,甚至於比从前还更多,这就说明你的佛法都白学了,学了一些口头佛法,你没有得受用。得受用就是烦恼轻、智慧长,这得受用。烦恼一天一天少,一年一年少,你的心一年比一年清净,一年比一年平等,功夫成就了,这个人叫真学佛。这样学佛的人少,的确少见。

  我早年年轻的时候跟李炳南老居士学经教,他办了一个经学班,就是教讲经的,他有两个班,一个班教讲演,一个班教讲经,学生三十多个人。几个人成就?老师对听话的学生很不客气,有打有骂,老师会打人;对不听话的学生很客气,从来不责备,态度都很温和。我们年轻不懂事,二十多岁,看老师这样,我们就有疑惑,又不敢问。可是时间久了,老师看出来了,把我叫到房间,给我讲这个话,知道我有疑惑。他说那个不能接受经教教诲的,不听话的,就不要认真去教他,把他当作什么?旁听的。老师用这个形容,当旁听的,不跟他结冤仇。你要骂他,他记恨,你要打他,他报复,那不就麻烦了吗?冤冤相报没完没了。所以不听,就客客气气、欢欢喜喜,上课,欢迎你来听,听多少,不问。真想学的,骂了、打了还感恩的,那个一定要骂、一定要打,他会感恩,他真想学。

  学成的人真的不多,勉勉强强算是能有一点成就,我看也不过就是五、六个人而已。老师一个教室里讲学,大家所得到是平等的,各人领悟不同,那就是看你听不听话,守不守规矩,果然依教学习的,都会有成就。由此可知,成就不在老师,在自己。老师不错,很好,你要不认真学习,也都空过了。老师曾经跟我说,学生找一个好老师不容易,可遇不可求。他反过头来说,老师要找一个好学生,比学生找个好老师更难,到哪里去找!老师是真想有好学生,为什么?道可以传下去,不至於断掉。这是中国古人所说的,「不孝有三,无后为大」,你自己做得再好,没有人能够继承,到你死了就完了,你的成绩还是等於零,你没有传下去。所以由此我们就能够明了,真正好老师他爱学生,他希望学生成就,不但希望学生成就,希望学生成就超过他,这是真话。

  我们从历史的经验就明白,世风日下,一代不如一代。我们这一代对现前的同修来讲经教学,我们学的这个能力可以应付,可是你要晓得,我们就应付不了下一代。为什么?下一代的染污比现在这一代还要深,换句话说,你没有超过我的智慧、超过我的能力,你就没有办法教底下一代。这是事实!这是真的摆在面前的现象,你不能不承认。我们从前做小学生的时候,很少听到有老师说学生很难教,我们做儿女的时候,也没有听到有人说小孩不好教,有,很少,现在很普遍。我们看到许多做家长的,见面的时候,都是佛教徒,小孩很难教,遇见到做老师的,也来抱怨,学生不好教。这什么?一代不如一代,染污愈来愈严重。所以我们要传这个学生,学生不能超过我的能力,智慧、德能都没超过我,他就没办法教底下一代。这个就所谓是「青出於蓝而胜於蓝」,道学一定是一代比一代好,他才能胜任。他要停留在我这一代的时候,他没办法教。我们今天面对的这个社会就比我们老师那一代要辛苦太多了,他那个时候社会不好,比现在好多了。所以实际现象摆到我们眼前,我们要细心去观察、去体会,才知道我们如何来应对当前这环境,帮助众生破迷开悟。

  在今天的教学一定要做榜样,这是世尊在世已经为我们做示现,你自己做不到,你怎么能教别人?所以我们想想,释迦牟尼佛王子出身,父亲是国王,可是自己一生过什么生活?苦行僧的生活,日中一食,三衣一钵,树下一宿,过的是这个生活。跟他学的学生服了,他教导我们要放下的,他自己放下了。教我们放下,他自己没放下,那不行,那不是真的。真放下了,念念念众生,没有念自己,确确实实做到无我。心量大,心包太虚,量周沙界。我们学了这么多年,明白了,佛的确在这个世间,无论在什么环境里面,他确确实实做到不起心、不动念、不分别、不执著。我们细心从经典上去体会,看他老人家处事待人接物一片慈悲,真诚、平等。世尊示现给我们看,目的是要我们学习,学习言行一致。

  我们今天愈来愈深刻的体会到娑婆苦!古人讲娑婆苦没有像今天这么苦,真苦,一代比一代苦。我们要有高度的警觉,要离开娑婆。离开娑婆只有一条路,念佛求生净土,就离开了。而这条路每个人都能走得通的,「所有众生」这一句包括我们在内。没有遇到这个法门那就没话说,遇到这个法门,问题就是你想不想去,你想去真去得成。见到阿弥陀佛,阿弥陀佛应机说法,为什么?他对我们过去无量劫生生世世他太清楚、太明白了,为我们说法契机,这一说法就离苦得乐,断除一切苦恼,心大欢喜。苦恼是什么?执著是苦恼,分别是苦恼,妄想是苦恼,统统断尽了。因为我们心喜,法喜充满,所以你才得到宝窴三昧。

  《无量寿经》上佛告诉我们,往生西方极乐世界你得三种忍,这个忍里头最重要的是无生法忍。「令心得念及无生忍」,令心得念这个念是正念,六道凡夫是邪念,不是正念,这个念是如来的正念。有没有念?不能说没有,也不能说有,这一句很重要。如果没有这一句,你所证得的那就跟无想定差不多,不起作用,死的,有这一念是活的。这一念是什么?与一切众生起感应道交,众生有感,这个念来应。一切诸佛如来、法身菩萨跟十法界的众生,众生有感,他就有应,这是自性的性德,法身菩萨才证得。及无生忍,无生忍,忍在此地当作承认讲,承认什么?承认一切法本来不生,无生。我们看到一切法有生有灭,看错了,其实一切法不生不灭。现在量子力学家发现了。你看量子力学家说这么一句话,这个世间根本就没有物质存在这桩事情,他不承认有物质。物质是什么?物质是意念累积连续产生的幻相,它不是真的。跟佛法说的一样,佛法讲一切法不生、一切法不灭。谁能够见到?证得无生忍的菩萨见到了。无生忍要七地以上,那是大菩萨。他们那样的定功,就是三昧力,三昧力就是定功,见到了。科学家是用仪器观察到的,所以科学家得到的是知识,三昧证得的是智慧。智慧有德用,圆满的德用,知识不行,知识那个作用是有限量的,而且还有副作用,智慧没副作用,所以智慧能解决问题。解决什么问题?解决烦恼的问题。知识不能解决烦恼,智慧能解决烦恼,真的叫你断烦恼、证菩提,这是智慧跟知识不相同的地方。

  「命终之后必生我界」,前面所说的这些话,告诉我们,临命终的人在临命终时候他所见到的境界,佛来跟他说法,他能够立刻就开悟。命终之后,你看前面讲临命终时,这是讲见佛闻法之后就生到极乐世界去了。这段说得详细,一般经上没讲得这么详细,《悲华经》上透露这么一段消息。「是经所显他力妙用弥为明显」,这是黄念祖老居士说的,是经是《悲华经》。你看这段经文里所说的,阿弥陀佛,他力是阿弥陀佛,本愿威神这是力用,讲得非常的明白、显了。「《称赞净土经》」,就是玄奘大师翻译的《阿弥陀经》,「是本经小本,《悲华经》说弥陀因地及极乐庄严,均明彼佛临终接引摄受往生之殊胜愿力,可见弥陀愿王妙德难思,大恩大力不可称量。」我们从玄奘大师翻的《阿弥陀经》跟《悲华经》上这段经文的开示,就能够体会到,念佛人临命终时佛来接引,这样殊胜庄严。诸位要知道,令心得念及无生忍,这是什么人?上上品往生。大概什么样状况我们能够体会到?念佛功夫成熟,临命终时没有生病、没有病苦,预知时至,走得很自在的,都是这类的人。也就说什么?平常念佛的时候,他业障就消掉,所以临命终时这么自在,这是我们要求的。这种状况,临命终时要不要人助念?不需要,他一点牵挂都没有,他没有生病,说走就走。走的情形肯定跟《悲华经》上讲的一样,这上上品往生。生到西方极乐世界,花开见佛悟无生。

  谁做得到?我们千万不要以为我们自己业障太重,大概我们做不到,我们下下品往生就可以了,这个观念就错了。古大德确实,我们前面念过,有人说,上辈往生是菩萨,中辈往生的是阿罗汉、辟支佛,凡夫往生的只在下辈,古大德有这个说法。可是善导大师不是这样说法,善导大师说了一句话,对我们很大很大的鼓励,他说「四土三辈九品,总在遇缘不同」。换句话说,造作五逆十恶的人,如果遇缘殊胜,能不能上上品往生?能,缘太重要了。遇到真正的善友,遇到这个法门,我们的缘是比什么人都殊胜,这个诸位要晓得。夏老居士的会集本,会集成功到现在大概才八十年,不很长久。而真正流通,我们遇到了。老人家用一生的心血会集这部经,抗战胜利之后才流通,流通的分量很少。律航法师从大陆带了三本,带到台湾,送一本给我们的李老师。李老师看到无比的欢喜,特别是前面一篇很长的序文,是他老师作的,梅光羲,李老师的佛法是跟梅老师学的,老师一篇序文看到特别亲切。在台湾印过两次,数量也不多,我估计每次印大概是一千本,在台湾印总共也不过三千本的样子。我印过一次,我印了一千本,老师大概印过两次。真正大量流通,是李老师往生,他老人家当年讲这部经讲过一次,在台中讲过一次。他有眉注的本子,这个本子给我了。我就用这个本子纪念李老师,印了一万本。

  在美国遇到黄念祖老居士,只通电话,没见面,因为他在美国的时间很短,居留时间只有一个月,他就回北京去了。他带了一本,就是这个注解《大经解》,就带一本,送给我了。油印的,不是排字的,油印的,钢板写的,油印的。我看了非常非常欢喜。我跟他老人家通电话,你有没有版权?有版权那就算了,如果没有版权,我说我在台湾把它做成版印出来。他告诉我,没有版权,欢喜翻印流通。所以我就把他的注解,在台湾印了一万本,第一版就印一万本。以后就不知道印多少版,太多太多了,总印了有几十版,数量都很大,海内外流通起来。我接著就到北京去看黄念老,跟他见面,谈到这部经的事情。末法九千年一切众生能够在一生当中得度成佛,就这一个法门,就是这一部经。这一部经,在我们以前,这些大德没看到过,他们所看的是五种原译本,这个会集本没有看到,印光大师也没有看到,你说我们多幸运,这个缘多殊胜!没有这部经,会集本,没有黄念祖老居士这个注解,我们要不读《悲华经》,这段文你怎么会知道?黄念老注解这部经,参考一百九十多种资料,我们读这个注解也就读了一百九十多种经论,这个缘多殊胜!确确实实百千万劫难遭遇,彭际清居士所说的,「无量劫来稀有难逢的一天」,我们遇到了。我们在这部经、在这个注解里,看清楚、看明白了,我们有没有分,像《悲华经》上讲的,上上品往生?我们可以说肯定有分,问题就是你能不能把娑婆世界彻底放下。放下不是讲事上放下,事没有关系,事上没有障碍,心上放下。事有,心不能有,心有你就麻烦了。用清净心来行事,用平等心来待人,你就从下下根变成上上根,这个重要。这一段我们就学到此地。

  我们接著看下面一段,讲阿惟越致,这是愿文最后一句。往生极乐世界皆得阿惟越致菩萨,皆作阿惟越致。「阿惟越致,又作阿鞞跋致」,这是翻译的时候音稍稍有一点差别,是一个意思,阿惟越致跟阿鞞跋致是一个意思,原文是一句经文,「译为不退转」,翻成中国意思是不退转,「是菩萨阶位之名」,阿惟越致菩萨这是高级的菩萨,不是普通菩萨。「据《弥陀要解》云」,蕅益大师作的,「阿鞞跋致,此云不退。」第一个,「位不退,入圣流,不堕凡地。」我们把这一句念完。二、「行不退,恒度生,不堕二乘地。」第三,「念不退,心心流入萨婆若海。」这是蕅益大师在《弥陀经要解》里面跟我们说阿惟越致三种不退。

  第一种,他真的入圣流,不会再退转为凡夫,也就是说他真的是圣人,他不是凡夫。什么人?下面讲,小乘初果,大乘像《华严经》初信位的菩萨。他为什么能不退?他将三界九地八十八品见惑断掉了,这断烦恼。八十八品见惑,佛教学为方便起见,把它归纳为五大类,五种见惑,教学方便。第一个就是身见,我们凡夫执著身是我,这错误的,身不是我。身是什么?在佛法里讲,身是我所,我所有的,不是我,像衣服一样,衣服是我所有的,它不是我。佛告诉我们,你要认清楚,身不是我,身有生死。给诸位说,我没有生死,衣服穿坏了,脱掉换一件,所以你到六道轮回投胎,那什么?那是我,身不是我,你常常换身体。所以,换身体有什么可怕?很平常的事情。可是你为什么在六道,不出六道?你迷了。迷了什么?你执著那个是我。现在连外国哲学家也是如此,他知道身不是我,他什么是我?能思想的那个是我,他有这么个执著,他还执著能思想的是我。能思想的也不是我,能思想的胡思乱想,他不是正知正见。所以能思想的,我们中国人叫灵魂,其实那是说了好听的,魂只是迷魂,不灵!他要是灵为什么跑到三途去投胎?为什么去变畜生、变饿鬼?不灵,他迷惑颠倒,所以迷魂是真的,他不是灵魂。迷的时候叫他做迷魂,他觉悟的时候叫灵性,那就是我。灵性不会到六道轮回,他就超越六道了。

  什么人证到灵性?阿罗汉以上,他证到灵性,就不再轮回。可是你要知道身不是我,这是很大的进步。小乘证须陀洹果,大乘证初信位菩萨,那就是圣流,小小圣人,他在六道里头,虽然没出六道,还在六道,六道只是人天两道轮回,决定不堕三恶道,所以叫位不退。他这个地位他不退,绝对不堕三恶道。我们要记住,把身看作是我,他就要搞六道轮回,就会有三恶道;知道身不是我的话,就不会堕三恶道。起心动念不再为这个身体操心,你虽然没有得大自在,你得到不少自在,不为自己操心了。不为自己操心,你这个身体一定很健康,为什么?身是环境,它随念头转,我念头正,身体每一个细胞它是自然的,自然就是最健康的。我要常常想到这里不好、那里不好,这里好、那里好,随著你的念头,那个细胞全部都变了,产生变化,就这么回事情。你不想它反而好,愈想愈糟糕。道理在此地,总要把它搞通、搞明白。

  第二种,行不退,这是对小乘人讲的,小乘像阿罗汉、辟支佛,这是二乘人。他们度众生真的是度有缘人,没有缘他不度,所以心量小。不像菩萨,菩萨普度,遇到就都要照顾。小乘人遇到,看顺眼他度你,看不顺眼他不度你。还有什么?你找他,他教你,你不找他,他不来找你,这是二乘人。大乘菩萨不是这样的,大乘菩萨是恒度生,永远度众生,也就是四弘誓愿里「众生无边誓愿度」,他念念不忘,小乘人没有发这个愿,所以菩萨他不会堕到二乘。第三种,念不退,心心流入萨婆若海。萨婆若海是梵语,翻成中国意思就是性海、自性,就是念念回归自性,这是大乘。什么人?法身菩萨。法身菩萨不起心、不动念、不分别、不执著,他修不修行?就是前面讲的,令心得念,这个念是念念流入萨婆若海。到什么时候他才回归自性?妙觉位。所以要知道,西方世界实报庄严土哪些人在那边?圆教初住到等觉,四十一位法身大士他们住的报土。再往上提升一级,那妙觉,妙觉不在这个地方,妙觉到常寂光去了。萨婆若海就是常寂光,就是自性,回归自性。回归自性,诸位要晓得,自性灵极了,一切众生有感,他自然就应,一切时、一切处感应道交,不可思议!完全回归自性,一丝毫烦恼习气都没有,这叫究竟圆满佛。我们先把这个意思说完,然后再看下面。

  「若约此土」,就我们娑婆世界来说,此土是娑婆世界,藏教,这是从天台家讲的,藏教就是小乘初果,通教是见地,别教是初住,圆教是初信,我们在《华严经》上讲的是圆教,《华严经》十信位的菩萨,初信,「名位不退」。也就是说,他身见破了,不再执著身。第二个,边见破了,边见就是我们今天讲的对立,他不会跟人有对立的念头,这个他放下了。他没有成见了,成见什么?我自己想怎样怎样,他没有这个念头,他能够恒顺众生、随喜功德,什么都好,他到这种境界。所以他没有邪见,他的见解都是正确的,没有错误的,这是位不退。第二个行不退,通教菩萨、别教十回向、圆教十信,这个十信是第十信,别教是第十回向,第九回向还不行,第十回向,圆教是第十信,十信心满,行不退。十信就是十法界里面的佛法界,他不会退到二乘,换句话说,十法界里面的菩萨法界有时候还会退转,到十法界佛这个地位就不会退了,度众生不会退了,这行不退。下面,别教初地、圆教初住,这叫念不退。别教初地离开十法界,圆教初住也是的,他们到哪里去了?到实报庄严土了。这个时候他只有一个方向、一个目标,证究竟圆满的觉悟,就是究竟觉、圆满觉,也就是《华严经》上所讲的妙觉位。他就是这么一个方向、一个目标,要证得究竟圆满的佛果,这叫念不退。

  「上言不退有三」,最上,这是最高的,最高的是念不退。「此土行者」,在我们这个世间,「别教须登初欢喜地」,就是初地,初地叫欢喜地,「圆教须至初发心住」,这个初发心就是发菩提心,诸位要知道,真正发菩提心,圆教初住,「证一分法身,始能念念流入萨婆若海」,你要没有证得一分法身,你到不了这个地位。别教初地菩萨跟圆教初住菩萨,断证的地位是相同的,都是破无明、证法身,都是生在实报土,别教到最后还要转成圆教才圆满,所以证的地位相同,智慧不一样,圆教超过别教,智慧不相同。「萨婆若海」,这里给我们解释,「即一切种智海,即如来果海。双舍二边,全归中道」,就是真如自性。二边,二边就是对立的,从开头我们就学习,你看入门的时候,位不退就学习,真正学习,到如来地才完全舍掉,这个念头都没有了。我们凡夫学习,不计较了,但是心里还有印象,这个习气很难断,要步步往上提升。这个习气愈来愈淡薄,真的到,我们讲浅显一点,到别教初地菩萨,圆教初住菩萨,才真的断了。虽断了,还有习气,这个习气是无明习气,无明习气断掉之后那就入妙觉位。这个我们讲《华严经》我们说得很多,在华严会上我们体会到,四十一位法身大士都破了无明,也就是都把起心动念放下了。所以在理上讲,平等法界,在事上讲,虽然起心动念没有了,还有起心动念的习气,习气很不容易断,一定要长时间让它慢慢的自然就没有了。那要多久的时间?佛在经上告诉我们,三个阿僧祇劫。这知道无始无明习气厉害,三个阿僧祇劫自然就没有了。所以,这个念佛的方法妙得不得了!我们总要养成一个念佛的习气,我们有理由相信,念佛的习气养成了,破无明习气时间会缩短。这什么?藉著阿弥陀佛他老人家无量的智慧、神通、道力,对我们一定有帮助,念佛功德不可思议。

  萨婆若海,即一切种智,一切种智是如来证得的。智,经典上讲有三种,有一切智、道种智。一切智是阿罗汉证得的,阿罗汉、辟支佛证得一切智,知诸法总相,就是一切法的总相。总相是什么?总相是空,叫万法皆空。《金刚经》上说,「一切有为法,如梦幻泡影」,又说「凡所有相,皆是虚妄」,这是总相,一切法的总相不可得,这叫一切智,声闻、缘觉证得的。第二种叫道种智,是菩萨证得的。道种是什么?道是道理,这一切法是什么个道理,种种,一切法太多了,无量无边。为什么会有这个东西,这什么个道理?这种智慧阿罗汉没有,所以阿罗汉知道是总相,菩萨知道是别相,别是差别,无量无边的差别,菩萨知道。如来知道一切种智,一切智跟道种智是一不二,这是如来果地上证得的,这才叫真正圆满。所以说一切种智海,叫如来果海,如来所证得的。海是形容词,形容它深广无际,没有边际。「双舍二边,全归中道」,实际上中道也是一个名词,你要执著中道就错了。这二边是空有二边,空有二边都不要了,再来个中道,还是对立。所以要晓得,二边都舍掉,中道也没有,那就是真的。方便说,跟你说个中道,你再执著中道就糟了、就坏了。所以这是「法尚应舍,何况非法」,就是佛法到最后也得舍得干干净净。要知道,佛是说而无说、无说而说,我们决定不能对於佛所说的一切法里头生出一个知见,那我们就错了,那就不是佛的意思。

  「始曰念念流入萨婆若海」,全归中道的时候才说这么一句话。「可见念不退之难证」,这个三不退,念不退确实是非常非常困难,明心见性的人才能证得。「但今愿言」,这是阿弥陀佛第二十愿所说的。「十方众生,闻名发心,一心念我,即生我刹,作阿惟越致菩萨」,这是二十愿的愿文。「小本亦云」,小本是《阿弥陀经》,我们常念的,「极乐国土,众生生者,皆是阿鞞跋致」,就是《无量寿经》讲的阿惟越致。大小本佛都是一个说法,可见这个事情真实不虚。阿惟越致菩萨是三种不退都具足,那是什么人?刚才我们看到过,圆教初住、别教初地,生到西方极乐世界的人,即使是凡圣同居土下下品往生,也是作阿惟越致菩萨,他没有说凡圣同居土除外,没讲这个话,那就是包括凡圣同居土。这个利益太殊胜,我们在这个世间要修到初住谈何容易,你什么时候才修得到!别说修到初住菩萨,初信位我们在这一生当中都修不到。也就是说,位不退我们这一生当中都做不到,何况念不退。可是你往生西方极乐世界就都得到,三种不退全得到了。这个绝对不是阿弥陀佛在诱惑我们,不是的,阿弥陀佛句句都是真实话。你为什么能得到?是阿弥陀佛四十八愿愿力加持你。他四十八愿愿文每一句后面,「若不尔者,不取正觉」,他做不到的话,他就不成佛。阿弥陀佛现在成佛已经十劫,可见得他的愿全部兑现。你要知道西方极乐世界殊胜在什么地方,你细心去读四十八愿,你全明白了。到达西方极乐世界,我过什么样的生活,我过些什么日子,四十八愿也给你说明白了。四十八愿是阿弥陀佛自己说的,释迦牟尼佛为我们转述,阿弥陀佛怎么说,世尊也怎么说,不增不减。

  「《要解》又云:今净土,五逆十恶,十念成就,带业往生,居下下品者,皆得三不退也。」这蕅益大师讲的。「下下品人,亦证三不退,一生圆成佛果。此乃十方世界之所无,唯极乐所独有。如是胜异超绝,言思莫及。」这话是真的,凡圣同居土下下品往生的人,生到极乐世界也证三不退,证三不退就是阿惟越致菩萨。在西方世界一生,西方世界人寿命长,无量寿,佛无量寿,每个往生的人都是无量寿,所以你在一生当中一定圆成佛果。我们读《观无量寿佛经》知道,《观经》里面跟我们讲过,就是凡圣同居土下下品往生的人,在极乐世界自己在那边修行,证得圆初住的地位需要多少时间?十二劫。十二劫在我们觉得很长,可是在西方世界无量寿,那十二劫对他们来讲很短,像我们讲,在这个世界人身可以活一百岁,他只要十二天就证得,就那么容易,在我们这个世间要证得的话,要无量劫,在极乐世界是十二劫就得到。没有得到之前那是佛力加持你,得到之后是你自己的能力,没有得到的时候,佛加持你,智慧、神通、道力就跟阿惟越致菩萨没有两样,是佛加给你的,十二劫之后,佛不加自己也得到。这好处到哪里去找?真的是此地说的,这蕅益大师讲的,「唯极乐世界独有」。释迦牟尼佛讲经教学四十九年,介绍十方诸佛刹土,很多很多都没有讲过,只有极乐世界有,这就是为什么我们要往生极乐世界,道理在此地。「如是胜异」,胜是殊胜,异是稀有,「超绝」,言语、思量你都没办法想到,你说不出,你也想不到。

  「故《要解》云:非心性之极致,持名之奇勋,弥陀之大愿,何以有此。」这三句话重要!心性之极致是讲我们自性,我们自性不可思议,但是今天我们迷失自性。如果我们自性里头没有,阿弥陀佛帮不上忙,我们自性有,因为迷,迷障碍了自性的智慧、德能,它不起作用,不是没有。这是把这个真因说出来,不说出来,阿弥陀佛怎么会加得上?是因为我们自性有。我们自性有,自性烦恼习气很重,不能现前,阿弥陀佛以本愿威神加持我们,让我们这个东西也能够现前。但是这要靠弥陀本愿威神的缘,没有这个缘,我们这个障碍,障碍当中的东西拿不出来,也就是我们自己拿不出来,阿弥陀佛他会把它拿出来,他有本事拿出来,还是自己的。可是不靠阿弥陀佛的力量就不起作用,一定要以他为缘,因还是自己的,这才讲得通,要不然讲不通。这是持名之奇勋,弥陀之大愿,这是缘,我们自己要念佛,要真信切愿,要念佛,弥陀愿力加持,这桩事情才能顺顺利利的出现。

  如果我们自己对自己怀疑,这怎么可能?对阿弥陀佛愿力也不能深信,这个事情就难了。念佛法门里头最重要的,一丝毫怀疑都没有,这个持名的奇勋才能够显示得出来,这个勋是功勋,我们一般讲功德,而阿弥陀佛的愿力就现前。为什么有一些念佛的人,少数,不是多数,大概在几百万念佛人当中才有那么一、二个,有这种殊胜的效果?最明显的,身得了重病,癌症这一类的,医生宣布没法子治,寿命顶多就三个月了。像过去「山西小院」四十多个人那个例子,他们已经被医生宣布,等於说宣布死刑,你的寿命只有三个月。他万缘放下,一心念佛,念到三个月,病好了,再去检查,没有了。什么原因?不怀疑、不夹杂、不间断,也就是大势至菩萨在《圆通章》里面教我们念佛的方法,「都摄六根,净念相继」,他病就好了。为什么有些人生重病念佛念不好?他没有信心,第一个,怀疑自己业障太重,过去造的罪业太多,自责。自责不是好事,过分的自责也造成自己的障碍。佛虽然慈悲,能原谅我吗?怀疑,能原谅我吗?怕佛不原谅他。你看这不都是自己给自己找麻烦吗?佛那边根本什么事也没有,都是自己想出一大堆的问题,障碍自己,错在这里,我们不能不知道。知道之后,一定要把这些过失消除,消得干干净净,我们这一生才能够顺利得生,才能够成就无比殊胜的功德。

  末后这一句说,「今此两愿,於四十八愿中,如箭靶之红心。至於第十八愿,则如红心中之中心。」所以十八、十九、二十这三愿实在讲是一愿。我们如果把这三愿参透,我们对於净宗的疑惑才能断尽,这讲破迷开悟,断疑生信。你不把这三愿参透,你的那个疑问不能化解,不化解对你就产生障碍,如果化解了,效果就在眼前。佛法常讲三转法轮,示转,那上根人,一提示,你马上就觉悟,第二个劝转,中根人,佛讲经说法是劝导你,第三个,下根人,劝也不行,他要看到证据,他才相信,像山西小院,这证据,许多人都知道,这作证转。这么多证据摆在面前还不相信,那就没法子,那阿弥陀佛就说,等到来生后世有缘再说,这一生就没法子。这是我们不能不知道的。现在时间到了,今天就学到此地。