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02-039-0195 主講人 : 淨空法師
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净土大经解演义  (第一九五集)  2010/11/14  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0195

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第二百三十面,倒数第五行从第二句看起:

  「复以具足无量不可思议庄严,故万物严净,穷微极妙;光莹如镜,彻照十方;触光安乐,垢灭善生。其香普熏十方世界,众生闻者皆修佛行。」我们看到此地。这段经文,是述说法藏比丘将极乐世界建成之后,这极乐世界从哪里来的,为什么建成的,这前面都说过了,它为什么那么样的美好,都是值得我们学习的。他是参观、访问、考察十方世界所有诸佛的刹土,他都去考察过,都去观光过,取长舍短,每一个世界好的地方全采取,不善的地方统统不要,这样建成的。所以这个世界在诸佛世界里面就变成纯净纯善,诸佛也推崇他、称赞他,他是「光中极尊,佛中之王」。在佛菩萨的境界里,跟人间不一样,人间看到别人好处,免不了有嫉妒心,佛菩萨境界里没有。不但没有嫉妒,而且生欢喜心,这么好的修学处所,所以十方诸佛没有一个不代他招生、代他宣传,甚至於把自己好的学生都送到西方极乐世界去,去干什么?去受训,到那个地方就成佛了。这是报告的前面这一段,前面一段我们就能看到,这个世界美好,以及它的影响。

  在极乐世界「具足无量不可思议庄严」,这句话是总说,庄严就是我们这个地方人所说的真善美慧。在我们这个世间真善美慧,说实在话有名无实;西方极乐世界它是真实的,它不是假的。下面给我们说了有六句话,「万物严净」,严是庄严,净是清净,也就是说这个世界称之为净土,没有丝毫染污,不但物质没有染污,精神更没有染污。「穷微极妙」,这是形容,穷就是穷尽,就是微妙到极处,无法形容。它的光明、光莹就像镜子一样,「彻照十方」,十方世界它照得清清楚楚,照得非常之微细。「触光安乐」,十方世界的众生只要你能接触到,我们这个世界在不在他光明普照之中?在。为什么我们没有感觉到?这个佛在大乘经上讲得很多,我们自己有障碍。譬如太阳阳光普照大地,我们出门偏偏要打一把伞,不让它照,这是我们自己有障碍,不是太阳不照你,是你自己有障碍。我们现在的障碍是什么?经上讲得很清楚,障碍很多,叫烦恼习气,这就障碍。烦恼无量无边,佛为教学方便起见,把无量无边的烦恼归纳为三大类,第一大类叫「根本无明」,这是什么?我们迷了。实在说佛法讲得很清楚,「一切众生本来是佛」,其实我们跟毗卢遮那佛、跟阿弥陀佛没有两样,这是真的不是假的。为什么现在差别这么大?他们觉悟,我们迷惑。所以第一个烦恼就是迷,迷失了自性,不知道自己是什么,这是第一重的烦恼,叫根本烦恼。第二重是分别,第三重是执著,分别也叫「尘沙烦恼」,尘沙是形容这分别的念头多,前念灭后念就起来,所以用尘沙来比喻。执著也叫「见思烦恼」,见是见解,思是思想,也就是说你对人、对事、对一切万物,你看错了,你想错了。佛法所教导我们的,没有别的,教我们重新认识诸法实相,就是一切法的真相。你真相认识了,你就不会迷,你不会再分别,也不会再执著,这障碍就去掉了。到这个时候你就看到,佛光确实照在我们这个地方,我们感觉到,真正感觉到它照在我们身上。

  下面这一句这个利益就得到,第一个垢灭,第二个善生。垢是染污,也就是烦恼,烦恼就断了,佛光一照烦恼就没有了,烦恼没有了善根就生起,「垢灭善生」,这个利益就太大了。这个善是大乘法里面讲的明心见性,不是普通的善,不是讲一般善恶的善,那个不算数的。这个善是见性,也就是成佛,你跟诸佛如来同入一个境界。不但有光,它还有香,「其香普熏十方世界,众生闻者皆修佛行」,佛光、佛的香我们都有,不但我们都有,所有物质现象也都有,为什么?不离自性,这是自性里头本来具足的德相。迷失自性之后,这个德相变质了,不是它原来的作用,这个事实真相我们要懂,理要明白。日本江本胜博士这十几年来做水实验,水是矿物,证明水它会看、会听,它懂得人的意思。我们一个善念对它,你看在实验室里面,看到水的结晶非常之美好;以恶念对它,它反应就很丑陋,实验了几百万次,真的不是假的。这是大乘佛法里头所说的,任何一个物质现象都有见闻觉知,他实验出来了。反应呢?反应有色声香味,现在只有一个反应他见到了,色。香他没有实验到,声音没有实验到,味还没有出来。我告诉江本博士,我说佛法是高等科学,你现在才发现它一个,它还有三个,肯定有,你好好去研究。不仅仅是水有,灰尘、尘沙,然后你再去研究分子、原子、电子、粒子,现在量子力学家他们研究出的,还有更小的小光子,大概没有办法再分,看到这个东西,那么小的小光子里头也有见闻觉知。

  佛经讲的,你看很多人都会念《心经》,很普遍,头一句「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」。佛法讲这个五蕴,就是那个小光子,一粒原子、电子里面都是五蕴组成的。色是物质现象,受想行识是精神现象,它反应出来的,肯定有色声香味。所以在佛法里头,整个宇宙是有机体,活的,不是死的。我们的音声,我们也放光,不过我们的光里头掺杂著有烦恼习气,那光不好。佛没有烦恼,没有忧虑,没有是非人我,没有习气,所以佛的光明是原本的光明,没有丝毫变质,不像我们的光变质了。科学家告诉我们,每个人都是一个发射台,我们思想有光,起心动念都有。这个光波出去都是遍法界虚空界,整个是个波动现象。宇宙是个波动的网,就像我们现在讲网际网路这网一样。起心动念、言语造作,只要动念,动这个波速度非常快,现在就是物质里面的波动,没有办法跟精神波动比,精神这个念头一动,立刻就遍法界虚空界。物质现象的波动它还有限制,现在讲光的波是最快速的,一秒钟三十万公里,这属於物质。可是我们念头、意念的波比这个大多了,简直不能比,念头才起,法界虚空界全部都接收到了。我们也每天接收宇宙的波动现象,我们自己也发射,这自己都不知道。到我们的心清净的时候就知道。

  这个经上教我们修行的目标,第一个是清净心,第二个是平等,第三个是觉,这个觉是大彻大悟、明心见性。这三个阶层,清净是阿罗汉就证得,平等是菩萨所证得的,觉是佛所证得的,所以它有三个不同的层次,最高的是觉,最低的是清净。我们今天学习,这最低的一个没拿到,必须要拿到,你才真正得到佛法的受用。这个受用,像从前方东美先生所说的「人生最高的享受」,最高的享受,佛法里一句话叫「离苦得乐」。这个与社会地位不相干,与财富不相干,如果真正得到,你会快乐无比,你每天生活在欢乐的世界,你说多幸福!那是什么?清净心给你的,是你自己本有的,不是到外头找来的。外面找来的都不是真的,而且外面找来的全有副作用。把内心的喜悦找出来,孔老夫子有这个境界,我们在《论语》第一段就看到,「学而时习之,不亦说乎」,那个悦是喜悦,从哪来的?从学习得来的。学习,习是什么?把所学的完全用上了,落实在生活,落实在工作,落实在处事待人接物,所学的全用上你就有快乐。那个快乐不是从外头来的,是从内心里头往外面流露出来,真的乐!佛法讲清净平等觉,比那个境界就更高了。所以前面说佛光普照,就是自性,自性的德光遍照。第二句给我们讲「其香普熏」,这是自性的,全都属於自性的,所以光遍法界虚空界,香也遍法界虚空界。还有两个,音声跟妙味。众生真正接触到了,「皆修佛行」,佛是正觉,真正觉悟,他的言行再不会迷惑,能完全保持。

  底下一句说,「见菩提树,证无生忍」,这是极乐世界的菩提树,不是我们这边的菩提树。极乐世界的菩提树,你要是能够见到它,你看看见树就能够证无生忍。什么叫无生忍?先说这个忍字,忍有同意的意思、认可的意思、肯定的意思,忍有这三个意思。无生是什么?一切法不生不灭。在佛法里,大乘法里,什么人证得?大乘经教里面跟我们说,七地菩萨、八地菩萨、九地菩萨所证得的叫无生法忍。七地菩萨证的是下品,八地是中品,九地是上品;再往上去叫寂灭忍,那就成佛。十地菩萨证的寂灭忍是下品,等觉是中品,妙觉位是上品。这么高的层次!我们想想,极乐世界菩提树,它什么作用?教学的,绝对不是普通的。在菩提树里面,你什么都能看到,就像我们看电视一样,十方世界的画面你统统能看到。当然在那个地方,所显示最多的,也是随你的念头,全都看到十方菩萨修行证果,会给你带来很多的启示,会给你带来很多的悟处,它才会起这个作用。要不然这个作用从哪来?就像法藏比丘随著他的老师自在王如来,参观、考察一切诸佛刹土一样,这些境界都在菩提树里面出现。

  「妙显极乐世界一尘一毛悉皆圆明具德。」一尘一毛是讲最小的,依报的世界最小的是微尘,佛经上讲的微尘,其实就是我们今天科学家讲的原子、粒子、电子,是指这个。一毛是我们身上的汗毛,这是正报,正报最小是这个毛的尖端,这很小。一毛一尘,是指依报跟正报里头最小的。这样小的这些东西统统圆明具德,圆是圆满,明是光明,具是具足,德是德能。什么德?譬如这个毛尖端上很小,可以容纳整个宇宙,你能相信吗?无法想像的。一粒微尘、一个电子也能容纳整个宇宙,「芥子纳须弥,须弥纳芥子」,大当中容纳小,我们容易懂;小里头容纳大,这我们没法子接受,不能理解,是的,但是事实是如此。你看看我们现在的科学,你们常常用的电脑,用的手机里面的晶片,大概只有小指甲这么大,那里头有多少东西在里头,有多少信息在里面,这也不过就是最近几年发展出来的。要跟佛法比还差远了,佛法讲的是一粒原子,甚至於一粒光子,里面容纳是整个宇宙的信息。所以这个一对应,就晓得科学不稀奇,跟佛法比还相差很大的距离。更不可思议的,微尘里面有世界跟外面世界一样大,那个世界里头又有微尘,微尘里头又有世界,重重无尽。这个科学没说出来,没发现到这个问题。佛经上讲,谁能够进去到那个世界去参观、去访问呢?普贤菩萨。这《华严经》上说的,普贤菩萨能够入微尘世界里面去访问。那我们要问,谁是普贤菩萨?每一个往生到极乐世界的人全都是普贤菩萨。这经上第二品就讲「德遵普贤」,经文上明白告诉我们,极乐世界的人「咸共遵修普贤大士之德」。我们知道《华严》是普贤的境界,《无量寿》是普贤究竟圆满的境界。这一套东西能不学吗?

  所以现在国际上科学的发现,愈来跟大乘佛法愈接近。我们也把信息传给这些科学家们,告诉他们现在的科学、哲学里头,还有些不能解决的问题,这些问题统统在大乘经里面,释迦牟尼佛三千年前早就说过了。研究宏观世界的那一批人,现在科学向两个极端发展,研究宏观世界那就是观察宇宙的,宏观宇宙。他们得的结论,是用最新的仪器观察太空,只看到太空百分之十的宇宙,看到整个宇宙百分之十,还有百分之九十的宇宙不见了,看不到。研究微观世界的,这量子力学的,现在知道物质从那来的,清楚了,搞明白了。物质的本质是精神,精神从哪里来的?物质从精神来的,精神从哪来的?他们现在的总结叫无中生有,精神是无中生有。无怎么会生有?像这样的问题,在佛法里头早就说得很清楚、很明白。百分之九十的宇宙到哪里去?回归自性,回归常寂光。常寂光不是物质也不是精神,所以你探测不到。微观世界那就讲宇宙的起源,物质现象、精神现象、自然现象从哪里来的,佛法里面讲「唯心所现,唯识所变」、「一念不觉而有无明」。那个一念不觉就叫无明,一念没有原因,没有理由,第二念就有原因,第一念是因,第二念是果,第一念没有因,所以叫无始无明。无始是什么?没有开始。没有开始是什么?没有过去,没有未来,没有远近,没有距离,这个问题就在当下。这个科学没说出来。所以我们有理由相信,二、三十年之后,佛教不是宗教了,佛教是这个世界上的高等科学,不再是宗教。科学家要进入大乘,真正能帮助我们解决地球上许许多多的疑难杂症。

  你说现前灾难摆在面前,大家都很著急,二0一二这是美国人提出来的。在现在整个世界科学界里头,有一半的人相信可能,有一半的人不相信。到底这个事情有没有?那得到二0一二就晓得,就分明了。可是科学家提供我们的解释,讲得很简单三句话,这是美国人的结论。美国的一个科学家布莱登先生,他说二0一二的灾难预言,是布莱登先生拒绝接受的。他说的话很有味道,他认为二0一二是全人类弃恶扬善、改邪归正的大好契机,所有人应该端正心念,将世界引导到更好的走向。这个里头只有十二个字,最重要的「弃恶扬善,改邪归正,端正心念」,这问题能解决,跟佛法讲的一样。佛法告诉我们「一切法从心想生」,如果我们的念头都舍弃一切不正的念头、错误的念头,回归到伦理、道德、因果跟宗教教育,这问题解决了。为什么?灾难是不正的念头感应得的。水灾是贪婪,贪心是水,不管贪什么,只要是贪心就惹来的水灾;瞋恚是火灾,火山爆发,地球温度上升,这属於火,在发脾气;愚痴是风灾,感风灾;傲慢不平感得的是地震。所以佛教人「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,什么灾难都没有。对自己来讲,你身心健康,百病不生。这个病,我们中国人讲,不是属於寒就是属於热,寒是什么?贪心,热是什么?发瞋恨,这两个是得病的原因。你心里没有贪的念头,没有瞋恚的念头,你就不会得病。从个人身心健康,到你家庭的幸福美满,到社会的和谐,到天下太平,到地球上灾难统统能化解,一个道理,都是在心念上。

  所以什么重要?教学重要,古圣先贤,真正大圣大贤他从事教学工作。释迦牟尼佛很了不起,他是王子出身,他要不出家他做国王,他把王位舍掉不要,去过苦行僧的生活,为什么?这个里头有乐。佛法是教我们离苦得乐的,如果要没有乐谁干?你看看,他从三十岁开悟之后就开始教学,七十九岁走的,教学整整四十九年,没放过一天假,每天乐此不疲。学生结集留下这么多的经典给我们后人,后人学他那个样子,才懂得他的意思,经典你才懂得意思;你不学他那个样子,你就不懂这个意思。那个样子是什么?就是放下,身心世界一切放下,用我们现代的话说,他没有一点点压力,无论在精神、在生理上没有丝毫压力。他所说的,教给我们的,他自己全都做到了,圣人!印度人叫佛陀,我们中国人叫圣人,佛陀就是圣人的意思。菩萨就是贤人的意思,阿罗汉就是君子的意思,咱们中国人讲圣、贤、君子,印度人讲佛陀、菩萨、阿罗汉。他们不是神也不是仙,神仙是天道的、鬼道的,佛菩萨是人道,跟我们没有两样。要用现在的话来,他们真正确确实实、道道地地,是世间最伟大的哲学家、科学家。

  科学家,在以前为什么不像现在这种科学技术发明,创造出来给我们用?为什么?这里头有个很简单的道理,科学技术如果超越了伦理道德,会给人类带来灾难。这个世界可不可能毁灭?可能。唯一的可能就是核武战争,今天的核子弹,一颗核子弹能毁灭一个城市。我们从网路上得来的信息,美国人准备在二0一二布署新的飞弹,这个飞弹可以打到全世界任何一点,将来战争的时候需不需要用陆海空军?不需要。坐在家里面,按钮就能把一个城市、一个国家毁灭掉。这是科学带来的副作用,不打仗带给你恐怖,打仗带给你毁灭。所以佛菩萨不搞这个东西,不向这方面去发展,我们中国圣贤也不向这个方向发展。原始的指南针、火药,这都是中国人发明的,中国人用在娱乐上,不用在战争上。诸葛亮发明的木牛流马,机器化的运输,他死的时候把这些技术全部毁掉,不留给后世,那不是吝啬,那是慈悲,那是仁爱。这就是东西方人所受的教育不一样,东方人讲仁道,西方人讲功利。功利二千五百年前孟子就说过,孟子见梁惠王的时候,他生在战国也是个动乱的时代。梁惠王欢迎他,向他请教头一句话就问,你到我国家来带给我什么样的利益?孟子回答「王何必曰利,亦有仁义而已矣」。如果大家都争利,这个国家就完了,「上下交征利其国危矣」,不需要别人来打你,你自己会灭亡。利是人所必须不能少的,适可而止,不能奢侈,不能争。

  大同世界不是理想,在中国实行过,你看中国历史,尧舜禹这三代是大同之治。禹死了之后,把王位传给他的儿子王启,这是夏朝,从王启以后这小康,就不能称大同。那个时候大同之治,这些国家领导人念念想著老百姓,没有想自己。住的房子跟平民一样,卑宫室;食不重味,食不重味是什么?吃一个菜,没有像一大桌的。常常想到我这个生活过得不错了,还有许多人吃不到饭的,还没有什么?没有衣服穿的,念念想著这个。你读中国古书你才认识中国,你才认识老祖宗是什么样的人,古圣先王这不是恭维的话,这是事实。圣就是觉悟,就是明了,他不是个糊涂人,有德行、有学问,念念为人民谋福祉的,这是圣人,决定没有丝毫自私自利。自己政治做得很好,希望接班人比他做得更好,接班人他去选拔,人民不见得能认识人,只有圣人才能认识圣人。所以世世代代都保持著那么样的兴旺,这个社会那么样的和谐,人民真的是幸福。

  像今天这种社会,古时候古圣先王采取什么办法?没有别的,教学。佛法呢?佛法也是教学。佛法遇到灾难,这佛门都知道,我们做仁王护国法会,做仁王护国法会可以消灾免难。仁王护国法会现在变质了,经上讲的找一百个出家人,在一起念诵《仁王经》,那就行了?不是这个意思,那个一百不是数目字,跟我们经上讲的表法,那个一百是全国的这些出家人,这是佛教,释迦牟尼佛号召所有的弟子们,落实伦理、道德、戒律、因果的教育,帮助国家教化众生,是这个意思,你不能把它搞错。要把这个东西讲清楚、讲明白,而且自己要做出示范、做出榜样给大家看,这是帮助国家才能解决灾难。现在是全搞错了,所以《仁王经》念得再多遍也无济於事,你不能放下贪瞋痴慢,那有什么用处?劝别人放下,自己要带头。所以经典你不能不认真学习,你要真的懂得,这里头才有意义,真正帮助我们解决问题。从你个人的问题,到国家的问题,到世界的问题,到整个宇宙的问题统统能解决,你说这里头多快乐。所以真的不是假的,一尘一毛皆悉圆明具德。

  「是以此四句列於愿首」,这个四句经文列在最前面,「表以下一一各愿莫不如是」,这个就非常重要,下面是四十八愿,愿愿都具足这四句的意思。这四句就是经文上所讲的,「我若证得无上菩提,成正觉已」,这是他已经做到,「所居佛刹,具足无量不可思议功德庄严」,下面接著每一愿的愿文。我们要这样去学四十八愿,才真正体会到这愿文不可思议。「一一之愿皆是为众生,一一之愿皆是弥陀本妙明心之显现,一一之事相皆是清净句,皆是真实智慧无为法身」。换句话说,字字句句都是三种真实,真实之际那是我们的本性。《三字经》上都说「人之初,性本善」,本性本善这中国老祖宗说的。佛说得更好,「一切众生本来是佛」,这两句话的意思完全相同。善,究竟圆满的善无过於佛,所以本性本善就是本来是佛,是一个意思。我们现在不善,不善,不善是习性,本性是本善,习性不善,习性是习惯。古人所谓的「近朱则赤,近墨则黑」,这个跟教育关系就大了,你跟著圣人君子,你自然就变成圣人君子。你跟一些小人在一起,你不知不觉也变成小人,你会被环境染污,就这么个道理。教育的兴起目的在什么?目的是叫你永远保持你的本善,远离不善,这叫教育。所以今天全世界没有教育了,全世界的教育可以说从幼稚园到研究所,都是一种技术的传授,做人不讲,没有教做人的教育。中国教育古时候是教伦理,伦理是讲人与人的关系,人与人的义务,讲五常,讲四维八德,这是中国人的教育。

  我相信我们中国传统的教育,不会比印度人差,印度人说他们的传统有一万多年,我相信。我们中国人老祖宗的教育,至少也有一万多年,因为文字没有发明,文字是黄帝时候发明的,有文字记载到现在是四千五百年。黄帝前面神农氏、炎帝,再前面伏羲,从伏羲到黄帝一千年,这个一千年中国古文化我相信已经建立了,口传没有文字记载。到孔子时候,把古人、古圣先贤的传述,用文字记录下来传给后世,这叫集大成。夫子他老人家非常诚实,他自己说他一生「述而不作,信而好古」。这两句话什么意思?用现在话说,他一生自己没有创造、没有发明,那是老实人;信而好古,他对於古圣先贤传下的他相信,他喜欢、爱好。换句话说,孔子自己一生所学的、所修的、所教的、所传的全是古圣先贤的东西,他老人家做好榜样给我们看。孔子之前,我相信不止二千五百年,我们中国人讲五千年历史,孔子在当中,孔子到现在二千五百年,孔子往前面推二千五百年,伏羲那个时候决定不止。

  古圣先贤要传下来一定很简单,容易记,不会传错。譬如说五伦,五伦就二十个字,我相信传十万年也不会传错,我传给你,你传给他,就五句话,「父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信」,你说这传十万年会传错吗?不会,人记得。下面更简单了,五常五个字,仁义礼智信,这是做人的标准。常就是永恒不能变,人的标准;人要没有五常,跟畜生就没两样。仁者爱人这头一个,在佛法讲不杀生。第二个是义,义者循理,就是起心动念言语造作要合情、合理、合法,这叫义。礼这是礼节,非常重要,不能说天天见面可以马虎一点,一马虎问题就出来了。一定要谨慎,小小的礼节都要记住、要做到,像《弟子规》里面所说的,真的要落实到生活当中。礼节,礼是有节度的,不过分,也不能不到,过分那就显得是巴结,不到就显得是傲慢,一定要做到中道。所以叫用中,中就是礼,礼讲节那就用中。你看我们佛门里面天王殿四大天王头一个,持国天王就表这个意思,用中。持国天王手上拿的是琵琶,弦乐器,意思是什么?你看弦乐器松了它就不响,紧了它就断掉,一定要调到适中、恰到好处,音色就很美。那个恰到好处就是礼,所以礼很重要。礼没有了,儒就没有了;戒没有了,佛就没有了。这别处没有,我们自己照干就好,不要问别人,一切反求诸己不求别人,我们自己认真学习就好,就得受用。智,智是理智,不能感情用事。最后一个是信,人要讲信用。你看祖宗,我相信都是至少一万多年以前传下来的,仁义礼智信做人的五个字,不能一刻离开,这是道,「道也者,不可须臾离也」,一分一秒都不可以离开,好好守住这几个字。

  在佛法就是五戒,在中国传统就是五常。四维是礼义廉耻四个字,八德是孝悌忠信仁爱和平。这中国传统就这么多东西,这几样东西,你要教别人世代相传,我相信十万年都不会传错,它东西简单,容易。你统统做到就是圣贤君子,全都做到,一点没犯,圣人;还有一点小小过失的话,过而能改,善莫大焉,贤人;再次一等,君子,这中国人的标准。佛法里面标准是什么?因为它真的是高等哲学跟高等科学,超越六道,超越十法界,乃至於超越整个宇宙,了不起的一门大学问。如果你真的发现了,你会乐此不疲。所以佛家称之为宝,经典称为法宝,它真的是宝,世间没有一样东西能跟它相比,真是宝。所以这个里面讲得很清楚,一一之愿统统是为众生,没有一个为自己,为什么?自己跟众生是一体,这是佛教里头讲的伦理。伦理讲关系,儒家没有讲得这么高,只有佛法里面讲整个宇宙跟自己是一体,老子讲过,但是没有细说,老子只说「天地与我同根,万物与我一体」,没有详细讲。佛讲得详细、讲得透彻,为什么是一体、为什么是同根统统给你讲出来。

  这底下一句,一一愿,实在讲一一愿、一一行、一一事、一一果报,「皆是阿弥陀佛本妙明心之显现」,是阿弥陀佛心现,也是我们自己心现的。我们自己心要不现,阿弥陀佛的心也不现,一个道理。「一一事相皆是清净句」,清净句「皆是真实智慧无为法身」。真实智慧是自性里头本来具足的般若智慧,就像惠能大师,他明心见性说出他的境界,他只用二十个字,「何期自性本自清净,本不生灭」,没有生灭。「本自具足」,这一句话就在这里头,具足什么?具足智慧、具足德能、具足相好,本自具足。第四句「本无动摇」,那是自性本定。最后一句「能生万法」,所以一切万法是自性所生、自性所现,自性是一切万法的本体,都是从它生的。佛在《楞严经》上用大海做比喻,把大海比作自性,把大海里面的水泡比作众生。水泡起来的时候一个一个以为自己是独立的,不知道,哪一天水泡破了,就晓得原来大海是一个,用这个比喻告诉我们,所有一切众生跟自己是一体。所以爱众生就是爱自己,关怀众生就是关怀自己,帮助众生就是帮助自己,自他不二。你要这样做你才能明心见性,你才能了解事实真相。这四句总的意思,我们就说到此地。下面这就说四十八愿了,这是别显,另外这是所谓细目,给我们细说,这个里头有四十八条。第一句:

  无有地狱。饿鬼。禽兽。蜎飞蠕动之类。】

  这是「国无恶道愿」。我们在《华严经》上读到,《华严经》上有两品一个是「华藏世界品」,跟我们讲宇宙,说明宇宙之间这个世界,我们现在讲星球、星系无量无边。第二品讲的是「世界成就品」,就是这些世界从哪里来的,先叫你看,然后再告诉你,这宇宙从哪里来的。在这宇宙当中,你会发现大多数这个宇宙里头都有六道轮回。有没有没有六道的?有,数量也相当可观,没有六道的那就是清净世界,这世界上没有造恶的人。还有一部分世界的就像极乐世界一样,它只有实报土,没有十法界,我们可以称它为纯净土。极乐世界很奇怪、很特别,它是纯净土,但是它有人天,十法界里面只有没有三恶道;换句话说,这十道它只有这三个没有,其他的七个它都有。但是七个虽然有,它又是纯净,这个很不可思议,这就是西方极乐世界特别的地方,跟任何佛国土不一样,一切诸佛之所以赞叹原因就在此地。我们晓得,三恶道是从哪里来的,这个要知道,没有因就不会有果,那我们就懂得了。

  我们看底下这段文,「下明,我此佛刹中,无有地狱、饿鬼、畜生」,畜生下面有个小注,「经中常以禽兽蜎飞蠕动之类表畜生道」,代表畜生道。我们今天在此地来说明,这三恶道,三恶道从哪里来的。记住,佛经上有一句总的纲领、总的原则,这是决定不能忘记的,「一切法从心想生」,现在科学承认了,一切法从心想生;换句话说,三恶道是我们自己想出来的。你想,它就会变,境界就会变。「地狱」,从哪里来?地狱从瞋恚、嫉妒,从这来的。当然原因非常多,所谓无量因缘,无量因缘里头总有一个最主要的,佛把这个最主要拈给我们,瞋恚、嫉妒。从瞋恚、嫉妒就产生很多行为出来,不善的行为,乃至於战争、毒害,这罪业就重。

  在佛法里面,经典里面常说的,地狱的业因是五逆十恶。五逆里面,第一个「杀父亲」,第二个「杀母亲」,父母对你的恩德太大,父母生你、养你,你不知道孝顺、不知道报恩,你还要杀害他,这堕地狱。第三「杀阿罗汉」,说实在讲,阿罗汉在哪里你也找不到他,那阿罗汉的代表就是什么?老师。因为阿罗汉、菩萨、佛,说老实话全部都是老师,他们在这个世间是教化众生的,教学的。教学的一个好老师,你要是杀害他也就等於杀阿罗汉,这个堕地狱。第四种叫「破佛身血」,佛智慧、福报是圆满的,人想杀佛是做不到的,佛有护法神保佑。这一条是提婆达多害释迦牟尼佛,他知道释迦牟尼佛每天出去托钵,要经过一个悬崖,经过悬崖下面走过,他在悬崖上面放了一块大石头,看释迦牟尼佛走到下面,把石头推下来,想把释迦牟尼佛砸死,这么一个故事。可是他推下来的时候,韦驮菩萨这是佛的护法神,用金刚杵拦住,这石头就碎了,碎的时候碎片把佛的脚砸到流了一点血,就这么一个故事,叫出佛身血,让佛受一点伤。这个罪,佛是大圣人,他在世间是救一切众生的,所以这个结罪不是跟佛结的,佛大慈大悲,你就真的杀他,他也不会怪你。罪从哪里结?罪从众生结,众生从此闻不到佛法,这个罪过可大了,你把众生的法身慧命断掉,不是跟佛结罪。所以说实在话,佛、菩萨、阿罗汉他们都大慈大悲,你真杀害他,他不会怪你的,一丝毫怨恨都没有,真的。而是什么?结罪都是结罪在众生,你让众生从此失掉好老师,闻不到佛法,罪从这里结,所以这个罪就重。你也不能够代替佛菩萨教化众生,你把众生的法身慧命断掉,所以这结罪要晓得它的原因,这是堕地狱。

  最后一条叫「破和合僧」,就是破坏僧团,但是这个僧团是有条件的,是和合僧。和合僧团是个真正持戒、依教修行的道场,不是一个普通道场。这里面还包括什么?讲经的法师,讲经教学的法师,和合僧团里肯定有。如果没有,他就做不到和合;和合要靠教育,肯定这个僧团里头有教学。所以我们要知道,佛法从释迦牟尼佛开始它就是教育,释迦牟尼佛当年在世,每天是教学上课。现在所有一切宗教仪式全部都没有,连早晚课也没有。所以古人讲「师父领进门,修行在个人」,你只听讲,讲了之后你听明白,你把这些道理、方法用在生活上,落实在生活,落实在工作,落实在处事待人接物,这是佛法,这不能不懂。而且释迦牟尼佛一生没有建过道场,他没有寺庙,他过的是游牧生活,晚上在哪里休息?在树林里头树下,日中一食,树下一宿。在树下佛的规定,这一棵树下只住一晚上,明天要到别的树下。为什么?怕你起贪心,这个树很好、很大、很阴凉,不错,我每天都在这里来,你起贪心了。所以规定只能够一晚上,第二天换别地方。他一生过游牧生活,不让你起一点点贪心,舍得干净,一生财产就三衣一钵,他做出榜样给我们看。从十九岁就过这样的生活,到七十九岁走,走的那一年七十九岁,他走在树林里头,不是在房子里头,做得真够彻底,让后人对他没话可说。所以说五逆罪,这是非常重的阿鼻地狱。

  十恶,杀生、偷盗、邪淫、妄语,两舌是挑拨是非,绮语是花言巧语欺骗别人,恶口是说话粗鲁,再加上贪瞋痴,这叫十恶。所以五逆十恶,这是地狱罪。由此可知,西方极乐世界没有这种人,所以它没有地狱。换句话说,那个地方的环境,你在那里修行,你所看到的都是菩萨,都是诸佛如来。你在那个世界看不到一个恶人,缘没有,虽然贪瞋痴的根没断,带业往生带去,但是西方极乐世界没有这个缘。你所看的都是称心如意,没有东西能把你脾气引发起来,没有。你看到的真是所谓人人是好人,事事是好事,你怎么会发脾气!所以没有地狱的缘,也没有地狱的因,你在那里住久了,慢慢的贪瞋痴全都断掉。这是地狱,地狱里太苦了,后面会讲到、会细说。

  第二个「饿鬼」,饿鬼也很苦,饿鬼的因是什么?是贪婪,所以贪心是饿鬼道。对於五欲六尘之贪,贪财、贪名、贪色,五欲六尘的贪。实在上,现在学佛的人,学佛也会堕饿鬼道,也会堕地狱道,为什么?贪瞋痴的力量太大,烦恼习气太重。学佛了,他不肯让别人,不能忍让,烧香要烧头炷香,烧第二炷香,他就会跳起来骂人,这就是学佛也堕地狱,嫉妒障碍,这我们在经典看到的。《弥勒所问经》里面一开头就讲个故事,有两个比丘出家人,讲经说法法缘很盛,听众都很欢喜。另外也有两个比丘,看到他们这两个人法缘这么盛,就起了嫉妒,想方法来破坏,在听众当中造谣生事。说这两个人说得不错,口里头说得好,但是他们的行为都是破戒的,都是造作罪业的。听众听了这个话之后,对这个法师信心就失掉,於是就散掉了。这个破坏道场、破坏讲经法师的这两位比丘,死了之后就堕阿鼻地狱。地狱出来,那是很多年了,罪受满了出来,好像是五个人,有五个人,又投到人间来,佛经里叫「五扇提罗」,是五个苦力,为一个贵人、富贵的一个妇女抬轿子的轿夫,这什么原因?因为以前也是一个居士护持道场,他们把道场破坏了,所以这一生来的时候做轿夫侍候这个人。业因果报丝毫不爽。所以善因善果,恶因恶报,不是不报,时辰未到,时辰一到一切就总报。饿鬼道下面还有很长的文来细说,这是非常麻烦的事情。

  「畜生道」是愚痴,愚痴就是真假、邪正、是非、善恶没有能力辨别,我们今天讲的价值观错乱了,造成堕落。我们读《孟子》,孟子的价值观是仁义,梁惠王的价值观是名利,不过梁惠王还很聪明,接受孟夫子的教导,他收敛了,这就很难得。毕竟人还是有善根,只要有个明白人去把他点醒,他就能回头是岸,他就成为一个好人,这是不能不知道的。古人说得好,佛法也是这么说的,「人身难得,佛法难闻」。六道里面说老实话,人虽然不是很高贵的,但是人容易觉悟,可贵就在此地。天比人好,福报大,享福不知道修行,所以佛菩萨在诸天弘法收的效果不大,只是给他们种一点善根。为什么?他们没有苦,都很快乐,我学这干什么?所以佛法讲的「富贵学道难」,不容易接触。三恶道比喻作贫穷,他三顿饭都吃不饱,他哪有时间来跟你学道?所以贫穷学道也难。人道是个当中的,所谓小康,他又不很富,他也不贫,日子过得去,这样的人很容易接触。所以佛菩萨修行证果都在人道。天道里面,我们知道佛菩萨去讲经教学,没有在那里示现修行证果的,没有,三恶道里头也没有。这就晓得,人身可贵,人身难得,它可贵的就是容易觉悟,人确实是很好教的,只要有这个环境的时候。我们觉得今天世界,整个世界社会的动乱,不是不能救。如果在过去,我们要看到整个世界是现在这种状况,我们会感到很悲哀,为什么?真的是世界末日,谁有能力来拯救这个世界?

  今天,为什么我们跟过去看法不一样?今天科学技术发达,最好的工具就是电视,大众传播。如果大众传播里面,真的有些正人君子,在这里给我们讲伦理、讲道德、讲因果,讲古圣先贤的教诲,每天在讲,打开电视你都能听到、都能够接受,我相信一年的时间,整个世界秩序就恢复正常。你不能不教!今天这个工具太好了,把教学送到你家里去,你不出门在家里就学到。所以这么好的工具要会用,如果不会用,这个工具就像水一样,可以载舟也可以覆舟,它能救你,它也能毁灭你。我记得我有一次在方老师的家里,那天正好遇到台湾教育部有三位官员也在老师家里,他们向老师请教,怎样复兴中国传统文化?提出这个问题,那天我在场旁听。这个问题提出来,老师非常严肃,有五、六分钟不说话,沉默了五、六分钟,最后老师说有。他们就问:有什么方法?老师提出来,第一个,那个时候台湾有三家电视台,关闭;还有大概有二、三十个无线电的广播,广播电台是听声音看不到影像的,也要关闭;最后一个所有报纸杂志统统停刊。这些人听到之后,他说:老师,这个做不到。老师讲:「这些东西天天在破坏中国传统文化,只要有它存在,你怎么能谈复兴?」这个话是真的一点不假!你看看电视,那时候还没有网路,现在比电视更厉害的是网路,传播、电影、杂志、报纸,这里面教什么东西?都是教你杀盗淫妄。这就是世界末日的徵兆,就在眼前,你能不知道吗?

  所以老师说:电视是个很好的工具,如果能够把它用在教学上,把中国传统的伦理道德恢复,这国家就有救,世界就有救。我相信老师那天跟他讲的话,他们也不敢上报,大家听听而已,真的一点不假。我跟老师的时间很长,他对於电视这桩事情提醒我很多次,这是个非常好的工具,要记住,如果有缘要好好的利用它。那个时候我们听,不敢想像,这成本太高,费用是按秒算的,我们哪里有这个力量?所以在这一生当中,这佛菩萨加持,我们自己作梦也想不到,不敢想像。我们教学是一辈子教学,天天不间断,五十二年了,我们用网路有十几年,大概有十五年了。我用卫星有八年了,卫星是二00三年元旦开播,确实收到很大的影响,全世界都可以收到。所以我对这个有很深的概念,如果国家懂得运用伦理道德、古圣先贤的来端正人心,只要能够请五十个老师就够了。把古圣先贤的东西天天来讲,五十个老师就用远程教学,用这个方法。二十四小时不中断,你有一个电视台,社会教育电视台,用一个电视台二十四小时不中断,不收费用,国家可以办。这个电视台出来之后,我相信其他电视台没人看了,现在为什么有人看?他没有别的节目看。如果有这么一个好的东西,他就不再看别的。我们自己晓得,我这个讲经用卫星电视,这八年当中,有很多同修告诉我,他们只看我这个节目,其他的节目他们都不看。甚至於有一家人,从老人到小孩都听这个,都喜欢听这个。可见得人好善是本性,好善的人毕竟还是有很多,为什么不这么做?我们能回头,一家确实幸福美满,社会和谐安定,世界许许多多冲突都能化解,地球上也不会有这么多灾难。这是大家心目当中所期望的,有办法可以做到,为什么不干?所以地狱、饿鬼、畜生,这个业因我们晓得了,我们能把它的这些业因消除,这个世间地狱、饿鬼、畜生这三恶道就没有了。三恶道是我们不善的心行所变现出来的,唯识所变,佛讲得很简单,贪瞋痴变现出来,贪心是饿鬼,瞋恚是地狱,愚痴是畜生。

  教学是多快乐的一桩事情,如果不是真正的快乐,释迦牟尼佛能干这个傻事吗?那么聪明的人。孔老夫子,实在讲他跟释迦牟尼佛不一样,他总是想去搞个一官半职来展示他的抱负。不过这个人是真正有道德的人,他绝对不用非法的手段,周游列国十几年没人敢用他,他那是在乱世。到六十八岁,渐渐老了,算了,才放弃这个念头,回到老家去教学。他老人家七十三岁过世,实际上教学五年,六十八到七十三是五年。五年的教学,对中国产生这么大的影响,对全世界产生影响,你说这个事业多有意思。释迦牟尼佛晓得,所以觉悟之后他什么都不干,专门教学,整整教了四十九年,其乐无穷。释迦牟尼佛是有地位,国王等著他干他不干。做国王,政治再办得好,也不过是你那一个小国而已;你这个教学,多少人受利益。他的教学不分国籍、不分族群,也不分宗教信仰,只要你肯来,他就愿意教,真的是来者不拒,去者不留,教一辈子,影响到全世界。现在世界上一般讲这个宗教,大家讲到佛教,我是听人家说的,全世界信仰佛教的大概有六、七亿人的样子,产生这么大的影响。我走这个路子,老师劝的,早年初学佛的时候,这是方东美先生介绍我入门,认识佛教了。我学佛的基础,是章嘉大师给我奠定的,我跟他老人家三年,他老人家过世,他是六十八岁走的,我跟他的时候他六十五岁。他劝我出家,教我学释迦牟尼佛,我这一生没有辜负他,是个听话的好学生。

  释迦牟尼佛一生教学,我就走这个路子,一生过流浪生活,居无定处,哪里有缘就到那里去。可是总是想能帮助一些有志学习的年轻人,因为在现前这个社会,不但儒释道缺乏人才,其他宗教也不例外,这我看得很多,人才重要。怎样去培养人才?我把这些方法,在讲经里头都说出来了。真正依照古人的办法去修学,古人的方法在《三字经》上,《三字经》的前八句,是我们老祖宗千万年来办学,教导后一代最高指导原则。第一句「人之初,性本善」,你要搞教育首先要肯定人性本善。你要是学佛,教佛教,你首先要肯定一切众生本来是佛,这个理念比什么都重要。我教学的目的是什么?学佛就要帮助他成佛;我教中国传统文化,要帮助他成圣人,这个教学才有意义,基本的一个概念比什么都重要。第二句话告诉你为什么要教,「性相近,习相远」,从本性来说,本性本善大家都一样,可是习性,让我们自己跟自己本善的本性距离慢慢的愈来愈远,这是什么?受环境的影响。现在环境影响人最厉害的是电视跟网路,把人全教坏了,这个很可怕。「苟不教,性乃迁」,这就是教育从这里生起来的,为什么要办教育?你要不教,不教将来全都变坏了。

  怎么教法?「教之道,贵以专」,就这八句。这种方法,佛教也是如此,都是主张专攻,只专攻一门,不要学太多。一门通了门门就通,这是东方教育的理念,一门通,通什么?见性、开悟,不开悟你没有通。所以教给你方法,这是守规矩,守规矩就是持戒,持戒时间久了,能够到三、四年,一般中等根性的人三、四年他就得清净心,根性钝一点的,我相信四、五年清净心会得到,那就是得定,定个二、三年智慧就开了。智慧开了,你这一部经懂得,一切经全通了,不但佛法通了,世间所有一切法也通了,你看这个多方便!你要不懂这个方法,广学多闻,学得再多,学的是知识,很多东西懂的,但是你没有学过的你不懂。中国东西,一样东西真正懂得,不学的东西也懂,一接触就懂,一看、一听、一接触,你全懂了,这是什么?智慧。你自性里头本来有的,你要把你自己自性的智慧把它发掘出来。中国传统的教学跟佛法的教学都是著重这个方法,非常有效,不是外国人能够相比的。记住孙中山先生一句话,他在那个年代告诉我们,外国比我们中国强的只有两桩事情,一个是机器,一个是科学技术,除这两样东西都不如中国。这个话说得太好!关於政治、哲学,外国人要向中国学,这个话说得一点都不错。今天时间到了,我们就学习到此地。