find_move

02-039-0169 主講人 : 淨空法師
jump  

净土大经解演义  (第一六九集)  2010/10/17  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0169

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》,第一百九十六面倒数第五行最后一句看起。

  「按佛身可别为五:一法身,二报身,三应身,四化身,五等流身」。下面接著说,「法身,即自性身,名为毗卢遮那,译为遍一切处。乃中道理体,离一切相及诸戏论,具无边真净功德,乃唯佛与佛之境界」,昨天我们学到这个地方。佛身这五个名词含义很深,特别是第一个法身,所以我们也想在这个地方,将古大德对於法身的说法,他们都是根据经论有种种不同的说法。从这个地方我们能够想到,释迦牟尼佛在当年讲经的时候,一切经里面所讲的义趣不相同。这个原因我们能体会到,听众不一样;听众程度深,他讲得深,听众程度浅,他就浅说。但是你细心去观察,浅说、深说,意思是相同的,广说、略说亦复不二。我们细心在这些地方体会,能够慢慢理解佛所讲的真实义。

  这些资料是采用《实用佛学辞典》,法身,「佛之真身也,其释名」,就是解释这个名词,「性相二宗各异其义」,就是性宗跟相宗说法不一样。「相宗据唯识论」,就是根据《成唯识论》,「谓法身有总相法身与别相法身二种。总相法身者,兼理智二法,与金光明之如如及如如智,谓为法身之义同」,义相同。这个地方我们简单说一说,理跟智这二法,理是性宗里面讲的法性,智是自性里头本有的般若智慧。用法相宗的名词来说,心法各有四分,阿赖耶、末那、意识,乃至前五识,都有四分,自证分、证自证分、见分跟相分,都有这四分。这四分里面,自证分是理,证自证分是智。你怎么样自证?当然有智,没有智你就不能证得。所以自证分是体,理体;证自证分是觉,是本觉,知道有个体。这个体就是理,此地讲的理,理体,它不是现象,不是物质现象,也不是精神现象,也不是自然现象。换句话说,只有证自证分能够证得,证自证分是自性本具的般若智慧,对这个事情清清楚楚、明明白白,不是知识能达得到的,为什么?知识的范围是从八识生的。理是真如自性,《金光明经》上所讲的如如,一定要有如如智你才能证得如如,如如是理体。

  什么时候能证得?相宗里面讲的,「转阿赖耶成大圆镜智」,那我们就知道,大圆镜智就是如如智,你就证得了。在禅宗里面讲大彻大悟、明心见性,性是什么?性就是此地讲的理体,见性就是如如智,没有如如智你怎么能见性?这个东西是自性里头本有的。古人有比喻,把理比成一个灯,这个理体,把如如智比作灯的光,灯点著之后,这灯会照见自己。用这个方法,这方法也很有意思,我们从这个地方细心去体会,它不是外面的光,它是自己所放的光。也就是六祖能大师所说的,「何期自性,本自具足」,那个具足就是佛在《华严经》上所说的「一切众生皆有如来智慧德相」。他具足了,具足智慧,此地讲的智;具足德,德是能量;相是相好,用这几个字就代表自性里面具足一切法,圆圆满满,但它不显。它什么也没有,它什么都能够现,它要不具足,它从哪里现?后头能大师有句话说,「何期自性,能生万法」,它要不具足,它怎么能生?

  能生要有缘,如果没有缘,它就不生,得有缘。缘具足,这是佛在经上常说的「四缘生法」,这四缘是四大类,《华严经》上无量因缘,生起万法。佛法不说因生说缘生,有道理。为什么?第一念没有因,第二念以后才有因。所以因果跟万法同时出现,万法皆空,因果也是空的。但是必须要到等觉再进一步,到妙觉,才真的是万法皆空,因果也空。等觉,万法没空,这诸位要晓得,实报庄严土。万法不空,因果就不空。回归自性,你才看到空相;没有回归自性,你看的相是有。实报土里面见的相,我们一般讲那是一真法界,为什么?它没有变化。佛家讲真讲妄,它的定义就在不变跟会变,不变是真的,会变那就是假的,那不是真的。我们看看我们这个世间,哪一法是永恒不变的?找不到,动物有生老病死,会变;植物有生住异灭,会变;矿物有成住坏空,自然现象也有成住坏空,找不到一样东西永恒不变,找不到。

  在我们这个身体里面,楞严会上,佛跟波斯匿王那一番谈话给我们很大的启示。佛就指出我们这个身体里有变也有不变的,不变的是真的,会变的是假的。身上,眼耳鼻舌身都会变。身上有真的吗?有,什么是真的?性是真的,法身是真的。佛举一个例子,见性,我们眼能见,能见是性;我们的眼会变,眼根会变。年轻的时候眼睛很好使用,很小东西能看见;慢慢年老了,你老了这眼根就变化,起了变化,衰老了,衰老就老花眼,看东西就看不清楚。这不是你见性在变,是你这个工具,你这个物质的东西它在变。为什么?咱们配个眼镜,不就又看清楚了吗?如果我们见也要变的话,那配个眼镜也不管用。说明什么?见性没有变。佛问波斯匿王,问他,你什么时候第一次看到恒河?世尊在恒河流域讲经时间很长,印度的恒河就像中国的黄河、长江一样,很长的一条大河。波斯匿王告诉他,三岁,他母亲带他去拜个神庙,第一次看到恒河。佛问他,你三岁到十三岁的时候,你这个身体,十三岁是不是比三岁老化?是的。那十三岁的见跟三岁的见有没有变化?没有变化,三岁看恒河,十三岁再去看恒河,这见没有变化,能见没变化。慢慢提升,二十三岁、三十三岁、四十三岁、五十三岁,那一年他六十二岁,他跟释迦牟尼佛同年。那说明佛讲《楞严经》的时候是六十二岁。六十二岁老了,你那个能见跟以前有没有变化?没有变化。那就说明,能见的不老。不老是真的,会变化的是假的。

  我们这个眼耳鼻舌身,老年人跟年轻人不一样,年轻人活泼,那是什么?那个机器灵光,老的时候这个机器慢慢就不灵光,可是它那个作用,能量的作用没变。这是告诉波斯匿王,所有变化里头,它有不变的东西在。不变是体,见闻觉知不会变,在我们人的身上,佛讲这个东西叫自性,或者称为佛性,一切众生皆有佛性;在矿物、在植物,佛就说它作法性。诸位要晓得,法性跟佛性是一个性。这经上我们看了很多,祖师大德也叙述得很多,可是我们总有一个疑惑,法性跟自性是一个性,自性有见闻觉知,那法性有吗?这是个很严肃的问题。如果说法性里头没有见闻觉知,那我们就可以说,法性跟自性不是一个性,不一样。到我们读《华严经》,我们尤其是看到清凉国师的《妄尽还源观》,看到《菩萨处胎经》世尊跟弥勒菩萨的对话,我们明白了,法性跟自性是一个性,它有见闻觉知。特别明显的,世尊问弥勒菩萨,「心有所念,几念、几相、几识耶?」弥勒菩萨的回答,佛菩萨这一问一答是给我们听的,教导我们的,「一弹指有三十二亿百千念,念念成形」,就是物质,物质现象,「形皆有识」,每个物质现象里面都有受想行识,那是一个心,那不是第二个心。

  这桩事情,日本江本胜博士的水实验证明了,水是矿物,用科学的实验发现到水能看,它有见;水能听,它有闻;水有感觉,你看我们用善意对待它,它知道,用恶意对待它,它也知道。通过科学实验,善意对待它,它给我们示现的结晶非常之美;恶意对待它,所示现的就很丑陋,你看它的反应有见闻觉知。可是见闻觉知它变质,变成受想行识,为什么?阿赖耶里头起作用了。如果没有阿赖耶,转八识成四智的时候,它就是见闻觉知;如果一念不觉,随著八识起变化,它就是受想行识。於是我们就明白,法身菩萨,像《华严经》上所讲的圆教初住以上,我们能体会到,他们接触任何现象,精神现象也好、物质现象也好、自然现象也好,所呈现出来的反应全是见闻觉知。为什么?他自己是见闻觉知,他自己已经转识成智,一转一切都转了,一切法从心想生,他的念头转,所有境界全转了。如果没有能够转识成智,那你所见的一切境界全是受想行识。就是说,在迷的状况里面叫受想行识,在觉的这个状况之下就是见闻觉知,见闻觉知跟受想行识是一回事情,只是觉迷不一样。我们得从这里认识诸法实相,对我们的修行就大有帮助,我们的修行不会走上歧途,不会再走弯路,方向目标清清楚楚、明明白白。这样修行,一生当中哪有不成就的道理!

  所以《华严经》,清凉大师给它判为四分,信、解、行、证,这分得好,我们学佛首先对圣人要生起信心。这个信心的生起有两种因,一种是自己善根深厚,一接触他就相信;另外一种,没有这样深厚的善根,法缘殊胜,遇到好的善知识、好的学习环境,你在这里头慢慢的明白了。明白,你就真信;你不明白,你这个信不真,你还有怀疑。信不真,愿就不切,功夫就不得力,这一类的人占绝大多数。所以世尊当年在世,讲经教学四十九年,为谁?就是为这些分子,这一个阶层的人,中上根性的人。善根深厚,那是上上根人。所以我们决定是要由经教,长时薰修,这个薰修不能间断。间断,效果就没有了。最怕的是所谓「一日暴之,十日寒之」,那个没有法子成就。特别是在我们现在这个时代,我们要密集薰修,一分一秒都不可以空过,那我们在这一生肯定开解,信解就做到了。开解之后修行,你自己就知道怎么个修法。对事实真相不了解,对修行方法不了解,那是盲修瞎练,那是走弯路,什么时候能走到没把握。统统搞清楚,自己有把握,所谓是克期取证,这就得自在。所以佛这几种身,我们不能不把它搞清楚,对我们的修学关系很大。

  下面解释,「是以所证之真如,与能照之真觉为法身」,以这个为法身,以自性跟自性觉为法身。「以三身言之」,通常讲法身、报身、应身,这是经论里面讲得最多的,用三身来说。「则自性身与自受用报身之二身合见。依此义释之,则法身为理智显现,有为(智)无为(理)一切功德法体性之所依,故名法身。又成就庄严一切之功德法,故言法身」。这一句完全是从事上讲的,这个意思很难懂,它太深了。前面这一句,法身是理智显现,这个好懂,前面我们说过,智是有为法,理是无为法,在《百法》里,真如无为,智是有为。实在讲,前面它这个意思讲如如智,那不是有为。有为法里面的智是知识,能不能证无为的理?佛说不能,必须用体性本具的智德。所以举灯好,要自己照自己,不是别人照亮自己,讲的是自证。

  一切功德法体性之所依,这里头也有有为跟无为。无为,实报庄严土是无为的,为什么?那个境界,我们先从居住在实报庄严土里面的人,他怎么证得的?他们已经不起心、不动念了。起心动念尚且没有,当然没有分别执著。佛在经上用一句话说明这个事实真相,叫「法尔如是」,这是如如跟如如智,这不是有为的。四圣法界里面是有为法,六道就更不必说,这有为法。这些事实真相,我们都要把它搞清楚、搞明白。十法界里面这一切功德法,与理智有没有关系?有,为什么?佛在经上常讲,一切法「唯心所现,唯识所变」;又曾经也是多次说过,「心外无法,法外无心」,心不离法,法也不离心。心是体,能现能生,法是所生所现,能所不二。世尊跟弥勒菩萨对话里头,这个意思非常明显。《还源观》上告诉我们,遍法界虚空界是一体。这是讲的总相。

  下面还有一个讲法,别相法身,「别相法身者,即三身中之自性身,唯为清净法界之真如也」,这是什么?单从体上讲。佛法给我们讲体、相跟作用,这体相用,「大方广」三个字就是说这三法,大是体,方是相,广是作用。别相法身就是三身当中的自性身,专门说这个,清净法界的真如。「此真如为佛之自性,故名自性身」,单单从自性上说的,这是自性身。「又此真如具真常之功德,为一切有为无为功德法之所依,故亦名法身。」真如,它里头有真常之德,它是真的,它不是假的。常是永恒存在的,它没有生灭,一般大乘教里面大般涅盘的境界,就是具有涅盘之德。在惠能大师明心见性这个报告里面第二句,「何期自性,本不生灭」,这不生不灭,这就是真常之德。凡是有生灭的都不是真的,不生不灭这是真的。大乘经教里所谓涅盘之德,它是一切有为法,有为法就是十法界,无为就是一真法界,实报庄严土,实报庄严土是无为功德法,十法界里面是有为功德法,统统要依真如。真如是一切法(就是一切世出世间法)的本体,离开这个体,一法不立,就是一切法都没有了。

  我们在讲《华严经》的时候,常常用我们的萤光幕来做比喻,大家好懂。电视的屏幕、电脑的屏幕,我们把屏幕比喻作自性,它是真,它是常,它不变,它什么都没有。我们把无为法比喻作佛法,这一个频道里面在讲佛法,我们按这个频道,出现了,画面出现了,这个画面是依屏幕出现的,如果没有这个屏幕,这画面不能出现;把有为法比作现在一般这些电视节目画面。无论是有为、无为,统统依屏幕。屏幕什么都没有,不现的时候它没有,现的时候它也没有,诸位要懂这个意思。可见得一切有为无为是藉著这一个体产生现相的作用,没有这个体,不会现相。所以说凡所有相皆是虚妄,它不是真的。真的是什么?真的是真如,真的是屏幕,它是真的。我们把这桩事情搞清楚、搞明白就觉悟了。佛教给我们,要我们修的,要我们去证得的,那是屏幕,不是里面的画面,画面是假的。不但十法界是假的,实报土里也不是真的。纯真无妄叫常寂光,常寂光就是屏幕,叫大般涅盘。大般涅盘跟常寂光是一个意思,两个不一样的名词,一桩事情。

  别相法身,「惟不得言成就庄严功德法,故名为法身」,它只讲体,不讲从体现相,不讲这个作用。「何则?以此法唯为理之法身,不含摄有为之功德(即智法身)」,别相单单讲三身里的一身。总相里面是体相用统统都含摄,都包括在里头,为什么?任何一个相,一种现象,我们现在所谓是精神的、物质的,或者是自然的,都没有办法离开体。连到体说,那都是法身,哪一样不是法身?《华严经》上讲「一切众生本来是佛」,这个话凭什么讲的?凭我们这个身就是法身,只是在迷,迷而不觉,法身里面的智慧德相不能现前。觉悟了,觉悟就现前了。迷是这个身,觉还是这个身,没换,体相用都没有换样子,作用不一样。佛教导我们如何才能证得法身?把障碍放下就证得。法身是本有的,从来没有失掉过;色相的身是假的,说老实话,会不会失掉?也不会失掉,但是相会变化,绝对没有失掉。这个相有生死,生老病死,死了之后它又换一个相,在六道轮回不就又换个相吗?相换了,性没换,还是一个性。所以天台家讲,「是法住法位,世间相不坏」,就说这个意思。你在六道里舍身受身,不就是换个相而已吗?常在,世间相也常在。连六道里面都是这种状况,又何况十法界,又何况实报庄严土,这是一真法界。

  这个事实真相,我们如果把它参透了,心就定了。世间人最怕的是什么?贪生怕死,为什么会有这种现象?因为对生死真相不了解。真相了解,没有生死,只是心态转变,现相产生变化。确实像我们一个人一样,穿的衣服,我们知道我们的色身就像衣服一样,不是我,是我所有的,我们换一件衣服就好像换个身体一样,这才是事实真相。了解事实真相,换衣服愈换愈好。不了解事实真相,愈换愈差,这衣服愈换愈肮脏;明了的时候,换衣服都换干净的,愈换愈好,就这么个道理。如果我们换个畜生身,那就愈换愈差,那换饿鬼身、换地狱身,错了。我们来生得人身,向上提升,生天,得天人身,欲界天人、色界天人,不一样;再往上面去,声闻身、菩萨身、佛身。随你怎么换,在十法界里头,你的自性没换,就是法身没换,无论什么身,都是一个法身。

  「依性宗之义」,这法性宗所讲的,「则真如之理性,有真实觉知之相,理智不二,与真如之无为同,真智亦无为也」。这跟前面不一样,前面说理智,有为的是智,无为的是理;此地讲理智是一不是二,理智不二之性,所以真智也是无为。都讲得通,看你从哪一个角度上去讲。佛为什么讲这么多,好像我们后人来看,看迷糊了?佛是当时在座听经的人根性不相同,他的说法不一样,统统能叫听者大彻大悟。佛有没有说法?没说,佛是就你的根性引导你开悟,所以法没有定法。佛陀今天不在世了,我们看到佛陀这些经教,实在讲就像一个大夫一样,大夫现在不在了,我们看的是什么?他在当时给人家那些处方。我们看到这个处方跟那个处方矛盾,不一样,人家害的病不一样,他全都把人治好了。害病,吃药要吃错了,不但好不了病,可能还送了命。学佛亦如是,如果这个方子,这个经教,不契你的机,不对你的症,你要学这个方子,不但你成不了佛,可能你变成魔道,一个道理。

  大经大论里面说,「佛法无人说,虽智莫能解」,什么人说?觉悟的人说,要大彻大悟的人说,就不会错了;没有觉悟的人来说,是危险的一桩事情。在这个末法时期,到哪里去找大彻大悟的人?找不到了。找不到怎么办?你看释迦牟尼佛正法一千年,像法一千年,末法一万年,末法这么长的时间,里头找不到开悟的人,怎么办?阿弥陀佛见到了,末法时期的众生,他开了个特别法门,方便当中的方便,教给我们信愿持名,求生净土。这个法门遇不到善知识没关系,遇到了,只要你能信,你能发愿,你就能成就,无比殊胜!其他法门,我们知道,没有真正高人指点,那很不容易,特别是禅宗跟密宗,要遇到真善知识。修学不能离开老师,一定要在老师座下开悟。没有真正开悟,学密没有真正得到三密相应,都不能够离开老师。所以真正没有老师,自己一生当中能成就,只有这个法门。这个法门不可思议,遇到是无比的幸运。

  下面一段说,「又性相不二故,真如即法性」,法性就是真如,「则真智亦是法性」,法性里头本来具足无量智慧。「此理智不二法性之隐,谓之如来藏」,隐是什么?有了障碍。什么障碍?我们同学都知道,起心动念。起心动念,大乘经教里面称它叫无明烦恼,一动就迷了。经上讲的这些话,我们要常常记住,要紧,「觉心不动」,就是不起心、不动念,这个心是觉悟的;换句话,一动就迷了,念头才动就迷了。由此可知,真正修行修什么?你能不能在一切时、一切处,保持你的觉心不动,这个功夫是宗门的秘诀。参禅,什么叫禅?不动就是禅,不动就是觉。怎么参法?你看善财童子五十三参,那就是一个榜样,活活泼泼,功夫就在日常生活当中,不妨碍你的工作。处事待人接物之处,六根接触六尘境界,不起心、不动念,活活泼泼,这叫参禅。起心动念,禅定没有了,真智也没有了,真智就是般若智慧。

  般若智慧从哪里来的?从禅定得来的;禅定从哪里来的?从精进得来的;精进从哪里来的?从忍辱得来的,这是六波罗蜜。所以真修行,功夫从哪里用?从布施。布施是什么?布施是放下,跟中国传统教学里面的格物一个意思。儒家的修行,真的不是假的,佛家讲修行,儒也修行,修正错误的行为,从哪里开始?从格物,物是欲望、是烦恼,先要把这些烦恼、欲望统统放下,你心才是定的。持戒是守法、守规矩,依教奉行。功夫要想成就,你什么都得忍。忍要做到什么样才圆满?忍而无忍,忍辱就圆满了,忍辱里面离忍的那个念头,起心动念我们又不行,你才能得定。我们向上提升,这就是精进,你才能得定。定起作用就是智慧。简而言之,讲戒定慧三学,六波罗蜜是从戒定慧里细说,简单讲是三个字,细说是六条。儒家讲格物、致知、诚意、正心,你欲望没有放下,你哪来的智慧?欲望是烦恼,烦恼放下之后才有智慧。智慧现前,意就诚了,意诚而后心就正。诚意是正心之体,正心是诚意之用,它起作用,正而不邪,这样才身修家齐。我们知道要怎样用功,怎样功夫才能得力。

  所以念头动了,念头动了叫如来藏,如来怎么样?藏起来,不现前。如来藏就是阿赖耶里面真实的一分,所以阿赖耶叫真妄和合,半真半妄。但是半真不显,那个妄起作用,半真不显,半真是迷而不觉。如来藏,积,这个积字很重要,「积始觉之功」,这个积不就是意念吗?累积意念,累积始觉的意念,「显其法性,谓之法身」。换句话说,这个觉你要把它保持,你不能失掉。念念觉而不迷,这就是积始觉之功,法性就现前了。在念佛的这个法门里,积始觉之功就是大势至菩萨所说的净念相继,你们诸位想想是不是?要用清净心,什么叫清净?不怀疑、不夹杂,这叫净念;相继是不间断,积的意思,你就能得念佛三昧,那就显其法性了。念佛三昧就是一心不乱,有事一心、有理一心,事一心等同四圣法界,理一心是初住以上,这圆教,你已经生实报土,法身菩萨,这法身,法身菩萨。

  「即言以法性成身,故名法身」,换句话说,你只要证得法性,就叫法身菩萨。「或言以法性显现之有为无为一切功德法成就庄严之身,故名法身」。这个地方有为跟无为,诸位就明白了,有为是十法界,无为是实报土,叫一真法界,一真法界里面所有一切成就,自身的庄严。你看《往生论》上说的三种庄严,佛、菩萨、国土,都是无为的,为什么?他没起心动念,自性里面的功德变现的,一丝毫染污没有。能大师所说的「何期自性,本自清净」,这句话里面就含摄我们这个经的经名「清净平等觉」,这是法身菩萨所证得的,有身有土。极乐世界的依正庄严,华藏世界的依正庄严,统统是无为法,不是有为法。说是阿弥陀佛五劫修行的成就,五劫修行成就什么?明心见性,性德圆满的显现就是这样。每一个生到西方极乐世界的人,同居土、方便土,世尊讲得很清楚,阿弥陀佛本愿威神加持你,使你的智慧、神通、道力跟实报土里面无为法相等,净宗殊胜就殊胜在此地。意思就是告诉你,西方极乐世界四土都是实报土,凡圣同居土、方便有余土都是实报土,这是稀有、难信。

  这怎么来的?这个我们要体会到,这是阿弥陀佛五劫修行成就的。如果说一般成就,那一切诸佛如来都一样,没有什么稀奇。极乐世界无比殊胜庄严,就是前面这二土,十法界,二土是十法界,方便有余土是四圣法界,同居土是六凡法界,让十法界里面的身土得他老人家愿力的加持都变成阿惟越致,这真正是难信之法。谁相信?释迦牟尼佛为我们介绍,为我们证明,佛不妄语,十方诸佛跟阿弥陀佛做证明,证明释迦牟尼佛所说的话是真话,不是假的,我们应当相信。这个法门确实稀有难逢,遇到的人真正成就并不多,原因在哪里?我们要知道,原因就在难信。信既不真,愿怎么会切?看到眼前这个世间以为是真的,放不下,贪恋;西方极乐听说是很好,是真的吗?想去,又想留在这个世间。留在这个世间的这个念头深,求生极乐世界那个念头浅,那换句话说,还是去不了。

  所以,夏莲居老居士什么人再来的我们不知道,将《无量寿经》做第三次的会集,前面两次会集不圆满,第三次的会集。这个本子好,前人没有看到,我们看到了,稀有难逢!他老人家的入室弟子黄念祖老居士,奉命,奉老师的命令,给这个经做一个注解,他不辜负老师,真的把它做成功了。我们遇到这部经,又遇到黄念老的注解,真正是像经上所说的「如贫得宝」。这个宝是世出世间无与伦比的珍宝,为什么?我们这一生当中可以解脱,一生当中可以真正脱离六道轮回,脱离十法界,一生当中决定能成佛道,这多稀有,得到这个多快乐!真得到,真快乐了,把这世间法全丢掉,不再搞了,那你是真的搞通,真明白,真识货。还贪恋其他的,错了,应该舍得干干净净。法身我们就介绍到此地。

  后面我们看到古大德有说法身无相,也有说法身有相,法身到底是无相还是有相?这要搞清楚,不搞清楚,我们那个疑心断不掉,疑会障碍我们,断疑生信。我们先看「法身无相」,这术语,「涅盘经三十一」,第三十一卷有这么几句话,「是故涅盘名为无相,善男子,无十相故」,哪十相?「所谓色相、声相、香相、味相、触相、生住坏相、男相、女相,是名十相」,法身没有这些相。《大乘同性经》下卷有这么几句话,「如来真法身者,无色、无现、无著、不可见、无言说、无住处、无相、无报、无生、无灭、无譬喻」,这统统没有。《唯识论》第十卷有这样说法,「自性身唯有真实常乐我净,离诸杂染,众善所依无为功德,无色心等差别相用。」这些经论都有根据,都是大乘经上说的。法身无相,我们可以说全是从理上讲的。但是前面说色声香味触,这都是事,男相女相也是事。事从理上讲,理上没有。就像我们刚才的比喻,我们用电视屏幕讲,我们在屏幕上看到许多不同频道里面现的相,我们不谈它所现的相是什么,单单从屏幕,屏幕有没有?没有;所现一切诸相,有没有染污到屏幕?也没有,不染。这就是能大师所说的「何期自性,本自清净」,它没有染污。现的相现得再多,时间再长,它根本就没染污,从这说的,体相用完全从理上讲。

  另外一个说法,「法身有相」,讲得通,理事无碍,事事无碍,法叫妙法,怎么讲它都是圆的,没有矛盾,没有对立。法身有相,这术语,「依诸经论通途之说,则谓法身无色无形,色相庄严不可见」,这是一般大乘经,佛都这个说法。「而台家贬之」,台家是谁?天台宗,法华宗,他的说法,「以为别教已下之说」,讲法身无相,别教可以这么说法,「依圆教之极意,则谓法身决非无相」,《华严》是圆教,《法华》是圆教,圆教讲到究竟之处就叫极意,法身决定不是无相。「其言曰,一家圆实之意」,这个一家就是法华宗,天台宗,在日本多半称智者大师,一家圆实之意就是天台大师,就是智者大师,他老人家的意思,「法性之体理具依正色心,相相宛然,非真空无相之法性」,能不能讲得通?看底下就知道,能,「是故三惑究竟清净,则本性常住之色心显现,而依正之二法究竟清净也,以此即谈别具三千,示法法即性」。这里头最重要的就是三惑究竟清净,那一切现象全是法身。这三惑是什么?见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼,在《华严经》里面讲,妄想、分别、执著。妄想,无明烦恼;分别,尘沙烦恼;执著就是见思烦恼。

  这三种烦恼断掉了,你就证得清净法身。你身在,你这是什么?清净法身;你再看所有现象,森罗万象,全是清净法身。法身有没有相?有。这是圆教的说法。法身在哪里?没有一样不是法身。禅宗,这已见性了,请老和尚给他印证,这个就是《五灯会元》里面的机锋,确确实实他们的对话、他们的举止无有一法不是清净法身。什么时候能见到?三惑究竟清净,全放下了,就见到了。这个三惑究竟清净是连习气都不带,带著习气不究竟。当然这里头,无始无明习气不在里头,如果要包括无始无明这个习气在里头,这是什么?这是妙觉位;无始无明习气不包括在这里头,那就是《华严经》的四十一位法身大士。这一句话里这两种意思都有,我们要理解两种意思,清清楚楚。这个究竟是两层意思,一个是绝对的究竟,一个是相对的究竟。相对的究竟是什么?对十法界来讲,它是究竟,一种是对四十一位法身大士来讲,那个境界不一样。但是我们知道,破一品无明、证一分法身,那就是法身大士,圆教初住以上。所以《华严经》上称四十一位法身大士,有相没相?有相,这是一乘圆教里讲的。真空无相的法身是常寂光净土,是妙觉所证的。四十一位法身大士知不知道?知道,没证得。为什么没有证得?无始无明习气没有断干净。所以这两个境界都显示出来法法即性。

  《法华经.方便品》上有这两句话,「是法住法位,世间相常住」,是法,任何一法,无论是哪一法,它住在法位。法位是什么?现前的位置,不是过去,不是未来,就在现前,就在当下。世间相常住,这个常,相续不断,它不是真的常,它是一个相续相。现代量子力学家看出来了,这个现象,他们说是意念累积连续的一个幻相,它念念不间断。但是念念没有离开法性,法性就是法身。法身常住在无为里头,也常住在有为里头,有为无为不二,就在当下。就好比我们用电视屏幕跟里面的色相来做比喻,真正明了了,单单讲屏幕,清净的,一丝毫染著没有;连同里面所有的色相一起讲,也没有染污。不但屏幕没有染污,色相也没有染污,为什么?假的,不是真的,它怎么会有染污?由此可知,染污从哪里来?染污在人,法没有染污,我们染污了。

  我们怎么染污?妄想分别执著染污了。诸佛菩萨,这个菩萨是法身菩萨,应化在我们世间,我们这六道里头人间,就好像我们在电视这个画面是人间的画面。他应化在我们世间,跟我们和光同尘,他有没有染污?他没有。我们染污,他没有,为什么?他了解,他明白;换句话说,他是三惑究竟清净。我刚才讲两种意思,一个从常寂光,如来应化的,那是妙觉位,三惑究竟清净,真的究竟清净;另外一种是实报庄严土的四十一位法身大士,也来应化的,他们也是三惑究竟清净,跟我们十法界来比,他是三惑究竟清净。他也能示现,跟常寂光土里面如来所示现的没有两样,一个不带无明习气,一个带著无明习气。无明习气没有关系,没有任何干扰。所以圆教初住菩萨到十法界里面来,应以什么身得度,他就能现什么身。像观世音菩萨三十二应,应以佛身而得度者,他就能现佛身,能现三十二相八十种好,佛身出现於世间。佛身能现,还有什么身不能现?应以什么身得度,他就现什么身,妙极了,这个我们要晓得。

  真正晓得之后,我们要争取,佛菩萨如是,我们为什么不如是?我们今天走哪一条路来争取?我们走念佛法门这个路子,决定可以证得,很快就能证得。我们说,我们到极乐世界要修行多久才有这个能力到这个世间来度化众生?释迦牟尼佛给我们介绍,讲得很清楚,你一到西方极乐世界,跟阿弥陀佛见个面就行了,你就可以回到娑婆世界来成佛,应以佛身得度,你就能示现成佛,这不可思议!为什么?因为你是阿惟越致菩萨。这个能力不是你自己修成的,是阿弥陀佛威神加持你的。那要靠自己修成,不用佛加持,那就是《观经》上所讲的,凡圣同居土下下品往生,在极乐世界修行十二劫,那就不必加持,自己能力出现了。自己功夫不到,佛力加持,所以你的神通、道力、智慧、德能跟四十一位法身大士完全平等,这叫阿惟越致菩萨。所以想一想,何必在这个世间受苦!多住一天,多受一天罪;早一天到极乐世界,早一天证得大圆满。念念不忘这边众生,跟这边众生有缘,你真能来救他,极乐世界一打转过来,你就不是凡夫,你就是圣贤。明白这个道理,了解事实真相,你会发愿我非去不可,我一定要成功。你的信愿恳切就能往生。蕅益大师说的,能不能往生关键在信愿之有无,品位高下是念佛功夫的浅深,这两句话说得好。

  下面他引的,也是《法华经》上「提婆品」所说的,「微妙净法身,具相三十二」,这就是到这个世间来示现,像释迦牟尼佛一样,报身就是法身,法报应三身一体。《涅盘经.陈如品》也有这个意思,「色是无常,因灭是色,获得解脱常住色」,这是觉悟了。没觉悟的时候,色是无常;觉悟之后,看它不灭,看到是什么相?当下即是这一念,这一念不生不灭。为什么说它不生不灭?速度太快,生灭同时,生灭不二。你想想看弥勒菩萨讲的速度,我们也是概略用数学算了一算,一秒钟一千六百兆。一秒钟一千六百兆,换句话说,它是一千六百兆分之一秒,你能感觉得出吗?所以说生灭即是不生灭,它真是生灭相,你没有办法看出它的生灭。量子科学家在他观察里面,他告诉我们,小光子它存在的时间非常短暂。他讲的非常短暂,我们能理解,依旧看到的是一个连续的意念累积的相续相,真正那个意念决定看不到,因为一千六百兆分之一秒,确实精密仪器里面也看不到。我们能看到百分之一秒的、千分之一秒的,像现在照相机的快门,有千分之一秒的,你照喷射飞机,照速度最快的,你能看得很清楚,好像它没动。现在你看到弥勒菩萨告诉我们的,一千六百兆分之一秒。一兆分之一秒的这种快门,恐怕我们这个机器里面都没有发现到,都没有做到兆分之一秒的,一千六百兆还得了!

  你从这个地方去体会,量子力学家看到小光子的时候,还是意念累积的一个形状,不是一个单独的。一个单独的,就是在这样速度之下,佛在经上说,谁能见到?八地菩萨。八地菩萨那个心清净到什么程度?那样微细、短暂的一个波动,他都感受到,那叫见到。所以佛告诉我们八地以上,八地、九地、十地,十一地是等觉,十二地是妙觉,这几个位次能看到,五个等级,最高的这五个等级他们能看到。我们的仪器再精密,还没有做到这个程度。《仁王经.观空品》里面说,「法性五阴,受想行识常乐我净」,法性五阴,不是法相,通常五阴是讲法相,法性五阴。法相五阴跟法性五阴是一个,不是两个。明心见性,你看五阴就叫做法性五阴;没有见性的人,这五阴是法相五阴,意思不一样。

  后面还有,「法身说法」,法身说不说法?通常一般讲,法身不说法的。在显教里面讲,「法身无说,报化有说」,这是大乘教上常讲的。你看我们供佛,我们供三尊,当中供的佛像代表法身,法身不说法;两边是菩萨,菩萨说法,菩萨一定是两尊,一个代表解,一个代表行。你看菩萨摆的座位摆在哪一边,你看《华严经》,我们这后面是华严三圣,文殊菩萨在右面,普贤菩萨在左边。中国人右面是大,它从右到左。文殊菩萨在右面,我们的面对面,我们的右手,不是他的,如果是佛像里面,那他在左面,代表解,解门。文殊代表解门,普贤代表行门,华严宗是先解后行。净土法门,右面观世音菩萨,左面是大势至菩萨,代表什么?观音菩萨代表行门,大势至菩萨代表解门,净土宗是先行后解。你看这个摆的,你就晓得它这两门重视哪一门。佛不说法,佛代表理体,法身理体,菩萨说法,这是通途说的。

  法身说法,密宗常说。可是天台家也说法身说法,能讲得通,法身是万法,一切万法,万法里头表法就是说法。说法有对象的,心有所感,你看那些自然现象,看到月亮光,在湖边上静坐的时候看到湖光山色,有人居然就开悟了,那是不是法身说法?是的,法身在那里表法。完全看各人的根性,与你根性相应,你就有悟处。一般人没有那种根性,他有感应,触动你内心深处的情感。所以它说法,它怎么不说法?没有一法不在说法。《华严经》里面善财童子五十三参,你就看到妙处,法报应统统在说法,树木花草在说法,山河大地在说法,自然现象在说法。问题就是你有没有听到?你有没有看到?你要看到,那个法叫妙法,妙不可言,真得受用。今天时间到了,我们就学到此地。