净土大经解演义 （第一五九集） 2010/10/7 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0159
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百八十四面，倒数第二行：
「五、善逝。善者好也，逝者去也，故又名好去。《大论》曰，好去者，於种种诸深三摩提、无量诸大智慧中去。如偈说，佛一切智为大车，八正道行入涅盘。是名好去。」我们先学这一段。这是佛十种通号的第五，第五叫善逝。这些名号全是自性的德号，也是如来果地上的德号。佛德也就是自性的德能，智慧德相无量无边，称说不尽。佛在教学当中，用归纳的方法，把无量的智慧德相用十个名词来做代表，就是归纳成十个名号。十代表无尽，这个十不是数字，每一句里面含义都是无量的深广，我们每个人都有分，这是大乘佛法里面无比殊胜的地方。所以佛经讲些什么？全讲的自己，除自己之外，佛没有东西可以说，都是说的自己。
善，我们一般人讲好，但是这个好，实在讲还没有办法形容它。在佛经上，在中国文字里面，我们老祖宗也说「本性本善」。所以，编给童蒙的教科书，那是给小孩念的，入门的时候，初学念的《三字经》。《三字经》上前面两句「人之初，性本善」，那个善的意思跟此地的善是相同的，善逝的善相同的。意思很广，不是善恶的善，如果我们把它看成善恶的善，那就太浅了。自性之好无法形容，用这个字做一个代表，就是好极了！我们平常赞叹、形容好极了，就这个意思。逝是去，去的意思是过去了。所以，连在一起，有好去的意思。
好去就有很多讲法，下面念老引《大论》，《大智度论》里面的解释。「《大论》曰，好去者，於种种诸深三摩提」，三摩提是梵语，我们前面读了很多，尤其在《华严经》上。「三」这个音，梵语的音，翻成中文就是正的意思，「摩提」是定，所以三摩提就是正定。什么叫正定？那有正当然就有邪，没错，是有邪定。定的层次也是无量无边，定的境界也是无量无边，正定是与自性本定相应。你看六祖惠能大师开悟了，向五祖提出的报告就有一句话说，「何期自性本无动摇」，那就是自性本定，与自性本定相应的，才能叫正定。正定里面，妄想分别执著这些烦恼统统放下了。如果得的是定，这三大类的烦恼没放下，那就不叫正定。譬如世间禅定，四禅八定就不能算是正定，这是世间的禅定，在世间它算是正定，跟出世间比，它就不是正定，为什么？它超越不了六道轮回。但是这种定功能超越欲界，得到这个功夫，将来他会生色界天、生无色界天，福报很大。不能超越六道，换句话说，这个定功有时间性的，时间都很长，定功失掉了，还是要随业流转，你过去生中造的善业，三善道，恶业生三恶道。所以知道这个事实真相，就晓得可怕，这个事情很麻烦。
我们每个人在这个世间，不是一生一世，过去真的是无量劫来都在生死里头流转，你说跟多少众生结了缘？结了缘，缘有善缘、有恶缘，数不清。这些帐能还得了吗？实在讲也还不了。好在六道、十法界也不是真的，从哪里来的？从迷失自性变现出来的。真的觉悟了，这问题全解决了，觉悟是什么？醒过来了。没觉悟就好像在作梦中，梦中里头有六道轮回，醒过来就没有了，六道就不见了。我们在六道，无量劫来在六道造的这些种种行业，不就一笔勾销了吗？这是真的，一笔勾销，没有再有这个帐了。你不出六道，那个麻烦大了，那就是生生世世没完没了，这是事实真相。明了这些事实真相，你才知道佛菩萨的慈悲，这个问题除佛菩萨之外没人能解决得了。佛菩萨不是个多事的人，只要这个世间有人能解决这问题，他才不会出现到世间，他就不来了，为什么？这问题你们自己可以解决。实在没有办法解决，他非来不可，这叫大慈大悲。这些道理、事实真相我们都要把它搞清楚。
一切法从心想生，讲绝了，整个宇宙之间万事万物从哪来的？念头来的。法相宗的经论里面说，心现识变，「唯心所现，唯识所变」，讲得好！一直到今天，科学家才把它证明了，这是很不容易。最近的量子科学家告诉我们，世界上根本没有物质这个东西，物质的本质是什么？是意念累积连续产生的一个幻觉，不是真实的。所以在三果圣人，我们讲小乘，四果是阿罗汉，三果是阿那含，他就有神通，没有障碍了，像我们这个墙壁，他就可以任意走来走去，走过去走过来，一点障碍都没有。它障碍不了身体，身体也不障碍它，为什么？他对於这个物质没有障碍的念头。我们今天看到物质，马上想它有障碍，有障碍就真有障碍；你不放在心上，它就没障碍。你什么时候把它忘掉，这个地方一道墙忘掉了，你走过去就真走过去了，不产生障碍。这种事情真有发生的，我们在念圆瑛法师，这是近代的，圆瑛法师《圆觉经讲义》序文里，他说了一桩事情。他有一天在房间里面打坐，自己寮房打坐，突然想到一桩事情立刻就要办，他就下了床，就走出去了。走出去之后，他想我门关的，我好像没有开门，怎么就出来了？回头再一看，门真的是关的，就再进不去了。在那一刹那之间，他忘掉他这个门，他心里没有门的概念，他就走出来了。出去突然想起来不对，好像没有开门，我怎么出来了？回头一看，门是关的，进不去了。这是什么原因？物质本来是假的，身这个物质是假的，意念累积的，所有物质现象，门、墙也是物质，也是意念累积的。这个东西现代科学家才把它证实，所以它有道理的。所有一切障碍全是个错觉，你以为有，真有，你不以为然，真没有。
所以《华严经》上讲四种无碍，理无碍，这个我们能想得通，理无碍，理不是物质；事无碍，事是物质，事怎么能无碍？理事无碍，事事无碍，这《华严经》给我们讲真话，这是诸佛如来果地上的境界，到那个境界那叫大圆满，真的是无罣碍。你看四果阿罗汉，六道是醒过来了，不见了，四圣法界在面前，他出不去。他还得费很大的劲，费很长的时间，慢慢修行提升到辟支佛，再提升到菩萨，再提升到佛，这才能超越得了。每提升一个阶段都很长时间。修行，各人长短时间也不定，完全看你的修学的功夫，跟你的善根福德；说一句好懂的话，也就完全看你能不能放下。很痛快的放下，那你时间很短就能超越，不容易放下，那得慢慢来，那时间就比较长。修行，大乘教里面都是论劫做时间单位。这个法门是非常特殊法门，真正是释迦牟尼佛四十九年讲经说法，这是第一经。前面跟诸位报告过了，从真实利益来讲，这部经是第一；从真实实际上来讲，凡是佛所说的经都相同，都是从真心、自性里头流出来的。从真实智慧上来讲，那不相等，几乎每部经它的等次都不相同，利益亦复如是。这部经利益第一，为什么？无论什么人，只要你遇到了，你能相信、你能理解、你能依照这个方法修行，一生就成就，而成就之殊胜，没法子比喻，说不出来。
定是修行的枢纽，「种种诸深三摩提」，这个深是大乘，这是甚深禅定功夫，「无量诸大智慧中去」，好去是这个意思。向著哪个方向？向著大智慧。向大智慧，没有禅定就没有智慧，所以这一定要记住，戒定慧三学，因戒得定，因定开慧。我们今天所讲的，提出来的，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，这是戒，能不能得定？不能，为什么？这是戒律的基础，你还得依这个基础要向上提升。向上提升有小乘戒，小乘戒就能够发四禅八定，大乘戒里面才能够真正生智慧。这个地方讲的，诸大智慧，那个诸就不是一种。《华严经》上讲的菩萨五十一个阶级，五十一个阶级从哪来的？智慧高下不一样，从智慧来的，从禅定功夫来的。大乘戒是菩萨戒，菩萨戒有两大类，一个是为自己的，专门提升自己境界的，一个是为教化众生的。所以叫止持，止是禁止，为自己很多都是许多戒不可以做的。度化众生叫作持，你一定要做，遇到这个缘，如果你不帮助众生，那就破戒，遇到的时候一定要做。你也不必到处去找这个机会，用不著，一切都顺其自然，你的心永远在定中。即使广度众生，心还是在定中，今天我们讲弘法、护法都在定中，他得自在。我们现前这种戒见不到了，无论是弘法、护法的全都是凡夫，不但定慧没有，甚至於连戒都没有，这就是佛法为什么衰了，原因在此地。我们学佛要想成就，得走老路子，诸佛所走的，诸菩萨所走的，那就是戒定慧，一定要认真学习。戒看起来是简单，实际上内容深广无际，没边际，要深入律藏你才能够知道。
众生的善根福德因缘不相同，也不是一生修成的。我们在一起同修的这些同学们，每个人善根福德因缘都不可思议，如果没有善根福德因缘，在这个讲堂里两个钟点你听不下去。你看香港人多少？我们这个地方讲堂，不要说外面了，我们这个楼有十几层，为什么他们都不来？没有缘。你们从国内老远到这儿来的，听两个钟点，缘分，缘不一样，不容易。有这个缘分，还得自己有善根福德，善根的相是什么？是听了生欢喜心，能信、能接受，这属於善根。福德是真干，学明白之后就能把它落实在生活，落实在工作，落实在日常生活处事待人接物，这个人有福，这是福德。你看看善根福德因缘三个都具足，你才真的学到，少一个都不行，可见得这个相当不容易，遇到了要珍惜。
真的明白、懂得了，世出世间是相同的，最重要的一句话，亲近善知识，《弟子规》上讲，你要亲近仁者，那个仁者就是善知识。善知识到哪里找？找不到，从前有，现在没有了。没有，咱们找古人。现在人，真的是善知识他也不会宣传，同时他也不会承认。你找到他，问他，你是善知识吗？他不会承认的，他谦虚，他很客气，所以这就难了。在从前还行，古时候还可以，哪些是善知识？闭关的，这是善知识，住山的，在山上住茅蓬，不下山的，这是善知识。为什么？他要不是真正成就定慧，他还得要学，要到处去参访、去学习。释迦牟尼佛十九岁出去参学，学了十二年，到处学。在我们中国宗门里面有很好的一个例子，「赵州八十犹行脚」，赵州和尚八十岁还行脚，还在参学，他为什么不闭关、为什么不住山？对宇宙人生的真相没搞清楚，佛经上所说的就是宇宙人生真相，他还没真正搞懂，还是要到处去求学。
真正搞懂、明白了，叫大彻大悟，这禅宗的，教下叫大开圆解，这就是明心见性，这真有成就，那真正是大善知识。他成就了，没有人知道，他成就了自己绝对不会宣传，「我明心见性了，你们来跟我学」，这个话说不出去，说不出口，那是什么？傲慢，哪有自卖自夸的。所以，诸位要懂得中国传统的这些概念，你就晓得，民主在中国行不通。到街上去宣传，喊著说我行，你们都选我，他们都不如我，这个话怎么能说得出口？读书人绝对说不出来的，处处谦虚、谦让，怎么能这个说法？所以民主制度底下，君子没有了，全部淘汰掉了，这是真的不是假的。真正把书念通的人，自己不可能有这种态度，你去请他，刘备请诸葛亮还三顾茅庐，为什么？不愿意出来，出来辛苦，在家里享福。三顾茅庐，看到他太虔诚了，真的是言听计从，这才出来。出来没打算做很久，你看交代他的弟弟好好照顾，再几年局面安定了，好回家来耕地。这是中国读书人，请都请不动，怎么会自己出来，哪有这种道理？所以你细心去观察，古人跟今人差别很大，那真叫大同小康。今天乱世，比春秋战国还差，连春秋战国都比不上。春秋战国还讲义气，打仗的时候，一定你阵布好，我才打你；阵布不好打仗，这个我丢人，我乘人之危来攻击你，不能干这个事，干这个事缺德，无理缺德，这不能干。春秋战国那些将军要现在打仗，肯定都打败仗。所以这些理事都要搞清楚、搞明白。善知识今天没有了，有也找不到了，怎么办？找古人，古人的典籍在，书本统统是善知识。佛的经书就是佛菩萨，古圣先贤留下来的四书五经、十三经，这都是善知识。《四库全书》是乾隆编的集大成，里面好东西多，他是很精密的筛选，不好的东西挑掉了。就是《四库》未选的，未选的很多很多，你看现在商务印书馆有未选的书目，那些目录都有，没有被选的。精挑细选，像这些东西是好东西。
学一定要依照古人的规矩，一门深入，长时薰修，就成功了。还有很多东西不知道，不需要学，你把这一门学通了，其他没有学的全会了，这妙，真正是妙用。所以佛法讲，一部经通了一切经都通了，如果一切经没通，你这一部经没通，你还得在这一部经上下功夫，你不要自己找麻烦。决定这一部经搞通，那个通标准是什么？是见性，就是禅宗讲的明心见性，在教下，不叫明心见性，叫大开圆解。真正在这里面觉悟了，你会看到这部经里头字字句句无量义，给你说一句，说一年也说不完，那就叫通了。一部书用二、三句话也能讲完，一句经文给你讲上一年也讲不完，那叫通了。你到这个境界里头，所有一切全通了。中国古圣先贤、历代祖宗这种成法，现在人不相信，没福！外国人不相信情有可原，中国人不相信现在也能原谅，为什么？没有人教他，他没看到过，没听说过。《无量寿经》佛说的，「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」，这是忠恕，原谅他，不要去责备他，他无知。他的无知不能怪他，他的先人无知，现在讲，他的父母、长辈不知道，老师也不知道，你怎么能怪他？所以今天，我们的文化确实已经到了存亡边缘上，我们要怎样拯救、挽救它？只有靠自己，自己真正明白、真正懂得了，加功用行，我们要契入境界，这才叫真正续佛慧命。中国古人所谓「为往圣继绝学，为天下开太平」，自己要深入，要在经典里面大开圆解。大开圆解，不遵守戒定慧这个原则，你就没有办法，你做不到。所以古人有句话说，「不听老人言，吃亏在眼前」，自以为是，你会走弯路；你老老实实走古人的老路，那你聪明，你会用很短的时间把路走通了。
我们眼前有个好榜样，刘素云，五十五岁才听到佛法，年岁不小。听到佛法她就真干，听到一句话，一门深入，长时薰修，她就抓住这句话，我就学一门。她选的就是《无量寿经》，就这一门，也不知道是什么人送给她的一本《无量寿经》，也就是我们这个本子，没有注解的。这个注解是黄念祖老居士注解的。她怎么个学法？她成就了我们才知道她，把她找来，问她你怎么学的？她告诉我，她说她没有智慧，只有老实，听古人的话，一门深入，长时薰修，她说我就学这一本，一生就学这一本。每天学十个钟点，这个毅力就很值得人尊敬。每天十个钟点看一片光碟，一个小时，这一个小时的光碟看十遍，就十个小时。同样的东西一天看十遍，这一部看完了再看第二遍，再看第三遍，再看第四遍，十年她得到三昧，她智慧开了。我听说有人请她讲《地藏经》，讲得不错，《地藏经》她没学过，她就学《无量寿经》。那我们就知道，无论什么经她都会讲，这是从教下成就的。
我们知道唐朝禅宗六祖惠能大师，他不是从教，他不认识字。在黄梅五祖座下八个月，八个月是碓房里面舂米破柴，干这个活，讲堂没有去过一次，禅堂也没有去过一次。五祖把衣钵传给他，他为禅宗六代祖，那是什么？通了！一样通了一切都通。他一生就听那么一次经，五祖忍和尚召见他，秘密召见，半夜三更叫他到方丈室去，别人都睡觉了，五祖给他讲《金刚经》大意，当然是这样的，他不认识字，当然不会有经本。讲到「应无所住，而生其心」，他就豁然大悟，提出他自己的报告，说了五句话，「何期自性本自清净」，末后「何期自性能生万法」。五祖一听，行了，衣钵就给他，叫他赶快走。为什么？别人不服，别人都瞧不起他，这是什么？同行相忌，都是表演给我们看，都是真正善知识，表演给我们看，同行相忌，赶快逃。这一开悟，一切经自然就通了。逃难的途上，这是《坛经》上记载的，在曹侯村遇到一个比丘尼，无尽藏比丘尼，受持《大涅盘经》。《大涅盘经》两种译本都很长，一个是三十六卷，一个是四十卷，每天读诵，不知道意思。六祖那时候没出家，二十四岁，遇到她，听到她念经，听完之后，他就把经里意思讲给无尽藏比丘尼听。她听了之后非常惊讶，讲得太好了，捧著经本向他请教。他告诉她，我不认识字。她说：你不认识字，你怎么能讲得这么好？他说：这个与识字读经不相干。他这个智慧从哪里来？清净平等觉；如果心地不是清净平等觉，就不能开悟，这个道理要懂。
所以，宗门开悟容易，他心清净。我们念了很多东西，那就是垃圾，那就是障碍，障碍你开悟。释迦牟尼佛慈悲，当年在世是表演给知识分子看的，为什么？知识分子占多数。他出去学习学了十二年，印度所有的宗教、所有的学派，他统统接触过，统统跟他们学过。最后没地方学了，学完了没地方学，十二年，他在恒河边上，毕钵罗树，现在叫菩提树，在树下打坐，把十二年所学的统统放下。这是什么？放下所知障。烦恼障已经放下了，现在把十二年学的东西统统放下，放下所知障，障碍没有了。入更深的禅定，给我们表演一招，夜睹明星，大彻大悟，见性了，成佛了。释迦牟尼佛成佛了，惠能在五祖方丈室里成佛了，那个境界是相同的。释迦牟尼佛成佛，在定中说了一部《大方广佛华严经》，就是做报告，你明心见性是什么境界？统统说出来，这是《大方广佛华严经》。惠能大师说得简单，二十个字，诸位要知道，那二十个字展开就是《华严经》，《华严经》浓缩就是二十个字，不增不减。所以法称妙法。
佛说《华严经》，我们凡夫无法想像，这个世间也没有人传这个东西。小乘人他们很现实，他说《华严》是从龙宫来，他们不相信，所以他们说大乘非佛说，是龙树菩萨自己说的，不是佛说的。龙树菩萨也是个开悟的人，明心见性，他证到初地，别教初地等於圆教初住，都是大彻大悟，明心见性。无明虽然断了，习气还有，还有很深很浓的习气，傲慢，认为自己所学习的天下第一，再没有比我高的人，起这么个念头。大龙菩萨，这就是《金刚经》上所说的，大菩萨要常常照顾小菩萨，小菩萨出了问题，赶快去帮助他。大龙菩萨把他带到龙宫去参观，龙宫收藏的释迦牟尼佛所讲的经，看到《大方广佛华严经》，分量多大？十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品。他一看到这个，傲慢心立刻就断掉。那一部经拿到地球上来放不下，释迦牟尼佛讲的，定中讲的，多少时间？经上说的，二七日中，也有说三七日中，就算三七，二十一天，二十一天所讲的经文，整个地球放不下。惠能大师开悟只讲二十个字。所以龙树菩萨一看这个，这个不是六道众生所能接受的，不要说是人间，天人都没法子接受，分量太大。看中本还是大，最后看小本，小本像什么？《四库全书》，《四库全书》有目录提要，《四库全书》现在精装本一千五百册，目录提要只有五本。目录，每个书里讲些什么有个提纲。龙树菩萨传到这个世间来的《华严经》，就是原本的目录提要，而传到中国来才只一半，另外一半也失传，分量太大了。从前是贝叶树写的，树叶上写的，很容易散失，传到中国来只有一半。我们翻成中文，现在全世界的《华严经》只有中文本有，其他的都找不到了，这非常可贵，目录提要。
我们把它讲一遍，我自韩馆长往生之后，就是非常希望我把这部经讲一遍，留一套录像带给后人做参考，当时我答应她了。所以我住在新加坡之后开始讲，讲了四千多个小时，讲了多少？给诸位说，五分之一。要把全经讲完，我的估计是两万个小时，像我过去这样讲经的方式得两万个小时，大学问！哪个大学的课程有两万小时的？别说两万，两千小时都找不到。我们这部《无量寿经》这个本子，我现在已经讲了三百多个小时，四分之一还不到，我估计需要一千多个小时。真的大学问，一门深入，其味无穷，读书真的是乐，古人不骗人。你读书没有快乐，是你没读进去，你不懂，你所读的是糟粕，所以你念得很苦。你要把糟粕念成精华，快乐念出来，快乐念出来糟粕就变成精华，这个很妙！怎样把它变成精华？你懂的东西要做到，然后不懂的东西你就懂了。如果你懂的东西你做不到，你没能落实，等於像是你没有吃到味道，光看菜单，很好、很羡慕，一口也没吃到，那怎么行？懂多少做多少，就干多少，然后不懂的也统统懂了，慢慢全都懂了，对经典你才真正知道如来的真实义，不可以不干。我懂了，懂了还是老习惯，还是老毛病，一点也没改过来。所以修行，修是修正，行是行为，行为包括起心动念、言语造作这都是。经教是个标准，标准找到之后，我要依照这个标准来修行，符合标准的，好，永远保持，不符合标准，把它修正，这叫修行，这就管用，真正得到经教的受用。如果不能把自己思想言行改正过来的，你只有读没有行，顶多说我信、我解，你没有行，没有行后头哪有证？法喜充满，喜悦那是从行当中得来的，你不行得不到。
它真有受用，真管用，讲得很现实，头一个就是身心健康，家庭和睦，事业肯定顺利，不会有障碍的。你居住这个地方少灾少难，这很现实的，最粗、最明显的好处。究竟的好处，那就是此地讲的，你能够证大般涅盘，大般涅盘就有大智慧，融入大智慧。下面讲，「如偈说，佛一切智为大车」，这是比喻，佛所得到的一切智像个大车一样，「八正道行入涅盘」，八正道是行，入什么？入涅盘，这叫好去。涅盘是什么意思？我们用现在人能够比较好理解的，究竟圆满，或者是究竟的美好，你在这个里面找不到缺陷。无论是智慧、无论是德能、无论是相好，样样圆满，所以这叫好去。
下面又引用《合赞》，「《合赞》曰，善者，最初发心。逝者，大般涅盘。如来不舍最初发心，得大涅盘，是故如来名为善逝」，这个解释很好。初心非常可贵，真正入佛门，发心皈依、发心学佛，这是最初发心，不容易。但是发了心怎么样？转眼就退转，忘掉了，所以你不能成就。佛经上说，发心的人像鱼子一样。成就的人？成就的人没有几个，为什么？保不住初心，也就是说禁不起诱惑。现在这个社会诱惑的力量太大太大了，古时候没有，古时候人纯朴。所以现在人能够在今天这个社会上有成就，诸佛菩萨都竖起大拇指佩服，为什么？真难得，他们要生在这个社会修行的话，也未必能成就，这是真的，人同此心，心同此理。我们要是在古时候修行的话，成就容易。所以，现在这个社会修行能成功，那真是大修行人，那是真正的成功，你能禁得起挑战，能禁得起诱惑，这是诸佛菩萨不能不佩服的。环境对一个修行人来讲，真修行人都是有利的、好环境，愈是艰难，愈是险恶，成就愈殊胜，成就愈坚固。所以我们遇到逆境生欢喜心，我能突破，你不能突破就被淘汰掉了。遇到顺境更要突破，顺境不起贪恋，逆境不起怨恨，你看都是淘汰你贪瞋痴三毒的。蕅益大师说得好，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，这里头没有什么好不好，问题在你自己，「好丑在於心」，你自己的心念，关键在这里，与外头不相干。你真有道心的话，统统成就，顺境帮助你断贪痴，逆境帮助你断瞋痴，全都是帮你断三毒烦恼的，你成就了，这才真正叫好去。
上面所说的，都是「是均以入涅盘为善逝」，这就是古大德他们在疏、在论里面所说的，都是以入般涅盘，入大般涅盘就是证得究竟圆满的佛果。说到这个地方，我们就想起现在搞宏观宇宙的这些科学家，他们探测宇宙，说用这些精密仪器观察到的宇宙，只是全宇宙的百分之十，还有百分之九十不见了。为什么不见了？善逝，它入大般涅盘了，入大般涅盘，科学家对它一点办法都没有，真叫善逝。由此可知，善逝在我们净宗法门里面是常寂光土，《华严经》里面是妙觉位，不是等觉，妙觉，那是善逝。等觉还不善，为什么？还有一品生相无明习气没断，那就是他不善。这才真正的大圆满，究竟圆满。
常寂光在哪里？无处不在，无时不在，它不是空间，它不是时间。所以在常寂光里头没有空间，也没有时间，时空不见了。所有一切现象都不存在，但是它能现一切现象，能生万法。所以一切法也就是常寂光，常寂光就是一切法。但是你决定找不到它，就是你六根接触不到它，你看不见，你也听不到，你也想不到，因为它不是精神，你想不到。它就在！就在你全身，每一个细胞都没有离开它，它没有形状、没有颜色。这是宇宙万有的本体，哲学里面所讲的本体，佛经讲这个才是真正的本体论，能生能现。分别执著能变，如果我们在一切法里头不分别、不执著，所有一切的现象都是永恒的，都是不生不灭，你会看到这个现象。这个现象叫实报庄严土，实报庄严土看到所有现象不生不灭。十法界以下的，那都是有生有灭，为什么？它有分别、有执著。四圣法界有分别，六道里头有执著，所以它有生灭现象、有不生灭的现象、有完全没有现象，这是大乘经典里面所讲的科学。
「又《会疏》曰」，这都是日本法师的，他们的《无量寿经》注解上讲的，「善逝即妙往之义也」，这个往跟去的意思是一样的，妙往之义，「谓以无量智慧，能断诸惑，妙出世间，能趣佛果故。是以趣佛果为善逝，与上说亦无实异」，并没有真正的两样。这个说法也很好，可见得智慧重要，「以无量智慧」，真智慧。所以诸位一定要知道，广学多闻是不是智慧？不是的，是知识。惠能大师那个是智慧，不是知识。由此你就晓得，清净心是多么重要。知识很累，智慧就像自性一样，它不是物质，不是精神，它一点都没有累赘，用现在的话说，智慧没有压力，精神、物质的压力统统没有。可是知识有压力，知识怎么？要用脑，你要去记，智慧不需要。智慧的心是清净心，一尘不染，智慧的心是无分别心，智慧到终极的时候是觉而不迷，这是智慧。
在中国，古圣先贤所求的都是以智慧为主，读书讲求悟性，从小孩就训练。小孩为什么教你把书念出来，高声的念出来，念背了，背了还要背一百遍、两百遍，为什么？「是让他记住」，那是副作用，那不是真正的意思。真正意思是不让他胡思乱想，他要不念书他就会胡思乱想，小孩也不例外。这是什么？修定，叫他背多少遍是修定，他不胡思乱想了。所以你要晓得，这个方法高明极了！记住是副作用，记住记不住没有关系，只要开悟，终极目标在开悟。所以那是一种修行的手段，像我们今天念佛，一天念几千几万声佛号，手段，你不念佛就打妄想。念佛的用意在哪里？把妄想念掉，念佛就没有妄想了。念到最后，妄想真的没有了，佛就不需要念了，你已经成佛了，念佛就成佛了。真正的目标在此地，它是一种手段。你说我不念阿弥陀佛，我念一二三四行不行？行，无论念什么都行，只要把你的思想集中在一个地方。念阿弥陀佛，这是释迦牟尼佛教我们的，十方诸佛也是教我们的，为什么？这是跟阿弥陀佛，跟西方极乐世界阿弥陀佛联系的信号。阿弥陀佛的极乐世界在哪里？你不要去问，你只守这一句信号，这个信号跟他那边有联系，一念相应一念佛，念念相应念念佛，你到往生的时候，阿弥陀佛就会来接你，好处在此地。念一二三四，阿弥陀佛不会来接你，念阿弥陀佛，肯定来接你，就这么回事情。所以，这是个信号，非常灵，只要念头一起，信号就到了。
所以一定要无量智慧，为什么？智慧才能断烦恼，惑是迷惑，破迷开悟，破迷开悟你才能妙出世间。出世间上加个妙，这什么意思？即世间出世间，妙！怎么即世间出世间？知道世间是假的、空的，凡所有相皆是虚妄，你还有世间可出吗？没有世间可出，为什么？世间根本不存在。迷的人在世间造业受报，悟的人妙出世间，他在世间所有一切造作没有果报，为什么？他作而无作，无作而作，作跟不作统统归零，我们用现在的话，统统归零，平等法。不能起心动念，起心动念都没有了，分别执著当然没有。所以那个造作是什么？那个造作是应，众生有感你自然有应。像我们敲钟、撞钟一样，我们撞钟，我们有意，钟回的音声是无意，它没有去想想，你撞我一下，我要怎么样应你？它没有这个念头。所以见性之后就没有念头，没有妄想、没有分别、没有执著，自然而应的。释迦牟尼佛当年住世八十年就这个现象，妙出世间。凡是明心见性的人，大开圆解的人，念佛得理一心不乱的人，全是这个境界。佛在世间跟我们和光同尘，我们不认识他，他对我们一清二楚，我们对他是完全不知道，以为他也是个凡夫。
底下提了个问，「云何名好去？」什么叫好去？现代话就是什么叫好去？「《净影疏》曰，佛德圆满，更何处去」，佛所证得的智慧德相统统圆满，还有什么去处？「而言好去」，这都是对十法界众生说的，「虽无去处，非不能去」，虽无去处这句话是真的，是佛境界，非不能去这是十法界众生的境界，这是俗谛，「如劫尽火，虽无所烧，非不能烧」。这个劫尽火是什么意思？现在科学家所讲的太阳，太阳是个火球，烧尽了。它烧也是能源，能源消耗尽了，它就爆炸、就毁灭了，这就是劫尽所烧，这在现在我们讲是自然现象。它在烧，烧尽之后爆炸，给诸位说，统统也等於零，凡所有相皆是虚妄。你的念头里面说它有，它就有，你的念头没有，它就不存在，总而言之，一切法从心想生，都从念头生的。我们明白这个道理，你真的觉悟了。现在这个社会，全世界，不是局部的，造什么业？最严重的无过於贪财、贪色，全世界的。这个罪业严不严重？非常严重，严重到什么程度？严重到地球的生灭。科学家也在讨论这个问题，怎么样去讨论，跟佛法相比还是差一筹。佛跟我们讲，「凡所有相皆是虚妄」，我们记得这句话，他造善是不是虚妄？他作恶是不是虚妄？都是虚妄。只要一觉悟，妄就不见了，都回归自性，什么灾难都没有。所以我们不要记住这个人造作罪业，罪造得很重，是重，只要他有这个念头，他就地狱，这个念头现地狱；如果他这些念头都没有，都没有，地狱就不见了。这是不是给那个造五无间罪的人开了个脱罪之路？真的，本来就是这样的，问题就是他能不能回头，真正觉悟「凡所有相皆是虚妄」。我过去所造的罪业完全没有，我现在可以享快乐了，那不行，那有。为什么？你现在有快乐就有罪状，你连乐也没有，那就真的没有了。你这一没有，你就回归，你过菩萨生活了，你觉悟了。
所以罪、福都不是真的，别放在心上。真正觉悟的人，就能舍己为人，如果真正贪污的人觉悟了，我贪了亿万财产，我现在觉悟，我把亿万财产去布施救济一些穷苦的人，摇身一变是菩萨。你看地狱的人，一变就成菩萨了，他真的是这么做法。他还要我要留一点享受，虽悟也没有透，没透，那个地狱消不掉，透了之后，地狱就没有了。所以佛教导我们，普贤菩萨教我们，礼敬诸佛，我们对於一切众生，造作十恶五逆的众生，我们都要把他看成佛，不能看轻人，他本来是佛，他现在造这种罪业，他迷惑了。也就是说，他没有人教他，迷了，做错事情，有一天他会回头的，要看他的缘分。有缘了，看他的善根，他相不相信？真正相信、明白了，肯定回头，中国谚语所谓「浪子回头金不换」。如果我们把这些道理参透了，我们的心在一切环境当中，无论是人事环境、物质环境，都平了，都能摆平。极乐世界的美好，我们现在这个世界的灾变，也都平等了。善恶不二，苦乐一如，都没有了，这才真正觉悟，真的叫善逝。
此地这个劫火，现在科学给我们证明，证明太阳的能量有烧尽的一天。在太空当中，这种现象常常可以看到，星球在空中爆炸，消失了，也有新星出现，所以星球也有生灭，佛法里面讲成住坏空，它不是真的，它是生灭法。种种现象，主宰的它那个动力，就是人的意念，谁的意念？自己的意念。每个人有每个人自己的宇宙，我的宇宙跟你的宇宙有相同的一部分，有不相同的一部分，相同的部分叫共业，不相同的部分叫别业。所以终极的主宰是自己，不是别人。所以我们要问自己前途，问谁？问自己，不要去看相算命、去问神明，都错误的，你得不到正确答案。问自己，自己的起心动念就主宰你自己的吉凶祸福，你自己的念头善，没有一样不善；自己的念头不善，那就没有一样是善。自己念头清净，你就跟佛菩萨相应，清净心是阿罗汉，平等心是菩萨，觉而不迷是成佛。善逝，我们就学到此地。
我们再看下面第六「世间解」。「世间解，又译知世间」，也翻译成知世间，这意思相同，你能够知道这个世间。「世」，用我们来看，我们现在的解释，世是时间。你看三个十，中国人讲三十年叫一世，所以它三个十，三十年，这是算时间。「间」是空间，时空之内的都包括在里面，万事万物都在时空之内。我们看佛经上祖师大德的解释。「《甄解》曰：世间者，名为五阴。解者名知。诸佛世尊善知五阴，故名世间解。」这个里头知上加了个善字，善知，真的，这我们比不上佛菩萨。世间，五阴就叫世间，五阴是什么？色受想行识。一般在经教里面讲，多半讲到我们自身，我们身体是五阴身，色是物质，物质现象就都叫做色，所以叫色身。精神现象，有感受，你有感受，你有思想。这些身心的感受、思想它不停，不停就是它无常，刹那刹那在变化，这叫行。譬如我们这两个小时在一起学习，两个小时你刚刚来到讲堂的你，跟现在两个小时之后的你，不是一个你，无论从色、从心统统都变化了。这个变化是刹那刹那变化，不是多少时间，是一天变化，还是一年，不是的，刹那刹那变化。而这个刹那变化，弥勒菩萨给我们讲，一秒钟，一秒钟有多少个变化？这念头，一个念头就是一个变化，精神跟物质现象全是念头，它的真实状况就是意念，一秒钟一千六百兆。一秒钟已经一千六百兆次的变化，两个小时还得了吗？不是两小时之前的你了。你能知道吗？佛知道，所以佛叫善知。他知道，我们不知道，我们以为没变，其实变了。所以这个叫世间解。
你真正知道，你就晓得这是无常的，既然是无常，你就别控制它，你就不要执著它。你要晓得，你想控制、你想占有、你想享受，你要耗费多少能量！那个能量都是冤枉耗费的。本来这个能量可以造成你金刚不坏身，你的能量在这个地方消耗多了，你的病痛就多，就这么个道理。你消耗能量是什么？起心动念是能量，分别执著是能量；换句话说，喜怒哀乐全是能量，你没有必要花在那个地方。顺心的你生起欢喜心，那是能量消耗，不顺心的起怨恨恼怒烦，还是能量消耗。一天到晚都在消耗能量，所以得大量补充，饮食就是能量补充。如果你消耗能量少，不把这个东西放在心上，一天一餐够了，一餐多省事，一餐是正常的。释迦牟尼佛他们这帮人当年在世，日中一食，你能说身体不健康吗？他们每天晚上在树下打坐，没有房屋，他身体不健康，他怎么不生病？我们今天要学他到树底下打坐，坐一晚上，第二天加护病房去了，不如他们。一天吃一餐，吃的分量并不多。佛在经上告诉我们，阿罗汉有定功，消耗能量更少，一个星期吃一餐。辟支佛的定功比他更深，所以辟支佛住世，半个月出来托钵一次吃一餐，半个月吃一餐，你说他多省事。尤其是现在的饮食，太可怕了，什么都有毒，佛在这部经上告诉我们「饮苦食毒」，我想佛讲的不是那个时代的人，讲的是我们现代的人，现代人饮苦食毒。连蔬菜都有农药、都有化肥，你说你怎么办？所以这个蔬菜，连英国汤恩比博士都说过，要想恢复我们的健康，必须要恢复古老农耕的方法，我们才能得到健康的食物，他就不赞成科技搞的这些东西。所以现在逼得没有法子，我们自己只好自己农耕。
我是今年在澳洲，我们净宗学院，大概合中国亩买了几千亩土地，干什么？种粮食。所有一切生活需要的，我们自己种，我们决定不用化肥、不用农药，我们种菜、种水果已经有十年，非常成功。我们的菜园平常可以供养三百人，实际上我们这个小道场，就是学院，平常吃饭的大概七、八十个人，不到一百人。所以，我们收成非常丰富，就供给一些同修们，每天到我们这儿去拿菜，菜很多，太多了。我们办个活动，我们的菜园可以供养一千人，规模很大。我们的果木好，长得非常好，果木树有三十多种。我们种竹子，今年竹笋大丰收。逼得自己种，不自己种不行，你外头买，吃了不放心。你看我们自己开辟，现在准备种水稻、种小麦，所以学院现在有农场了。我们要学农耕的教学，找当地的农夫来教导我们，我们种得比他好，我们的农作物都听阿弥陀佛，都听佛号。而且病害虫，我们是指定一个区域专门供养它们，它们很听话，我们合作得非常好，彼此互相照顾，互相尊重。我们划的界线，它决定不会越过界线，你放心，比人好相处，讲信用，人不讲信用，它会讲信用。果木树也是如此，指定几棵给鸟吃的，没有指定的，鸟不可以去吃。我们对树木照顾，照顾很用心，给虫的我们也很用心的照顾，希望都长得很好。十年了，跟这些小虫、小鸟做了好朋友，我们信任它，它信任我们。连蚊虫、蚂蚁我们都不伤害，我不伤害它，它也不伤害我。所以现在跟这些动、植物相处，比跟人相处好太多了。
我们的稻米，我们现在大规模的种植，都用这个经验，十年的经验，这是现在所说真正有机农场，我们自己能吃到健康的食品。如果有可能，我们也想在当地开一个市场，农作物的，我们东西太多，我们吃不完拿出去卖，也能叫大家都吃到好的食物。所以，我们也欢迎参加我们活动的这些企业家们，要是有这种愿望的，可以到国外去开这些市场，我们来提供食物，让他们大家来经营，这好事情。来带头，来提倡，你看不杀害病害虫，农作物长得很好。所以我们那边菜农到我们那里看，比他们的长得好，他们就来问我，你是怎么种的？为什么这些小虫不吃我的？你来看，小虫吃的在那边。一看那边，果然全是小虫吃的，听话。你们不跟它打交道嘛，天天要喷农药杀害它，它就来报复你，那就麻烦大了！所以五阴，不但人是五阴，动物是五阴，植物也是五阴，矿物还是五阴。
你看看江本胜博士做的水实验，水是矿物，水有没有受想行识？有，你唱首歌给它听，它在感受，好的曲子它很欢喜，西方摇滚曲它就很讨厌，它表现给你看。它会看，你给它写个爱字，它反应给你看的很美丽的图案，你说我恨你，写个恨字给它看，它反应就很难看，很难过，水有受想行识。不但水有受想行识，所有物质现象都有受想行识。弥勒菩萨讲的，讲得很好，一弹指三十二亿百千念，这就是一弹指三百二十兆的念头，每个念头都有物质现象，念念成形，形皆有识，识就是受想行识。所以再小的物质，我们汗毛，汗毛端，物质，佛法讲微尘，今天讲原子、电子、粒子，现在讲到量子，量子是最小的，不能再分，量子，那小光子，统统都有色受想行识。我们从这个地方才真正体会到，整个宇宙是一个有机体，它不是死的，它是活的。桌椅板凳会不会看？会看，我们这个地板、天花板、墙会不会看？会看，不但会看，它也会听，我们起心动念它全知道，怎么能瞒得了人？中国古人所说的，「十目所视，十手所指」，那小事。现在你真正懂得了，法界虚空界里头，所有一切物质现象都有受想行识；换句话说，我们才起心动念全知道了，没有一个不知道，不要以为动个恶念没人晓得，全都知道。这是真的，一点都不假。
正因为是这个缘故，所以我们恶念太多，自私自利念头太多，起心动念全是贪瞋痴慢，全是损人利己，山河大地都知道，山河大地全都软了，都塌下去了。为什么？它们接受的念头它感觉得太悲哀，所以山河大地塌下去了，海水上升，陆地沉了，就这个原因。如果我们一念善，它们欢喜，大地坚牢，地球就变成极乐世界，全在人心。既然全在人心，你就晓得教育是多么重要。教育当中，第一就是神圣的教育，我们中国人讲圣贤的教育，印度人讲佛菩萨的教育，太重要了。人人接受佛教育，这个地球变成极乐世界，人人接受圣贤教育，地球变成天堂。念头一转，整个宇宙产生变化，集体意识的力量，科学家告诉我们，可以改变物质环境，这力量多大！改变的程度我们无法想像，可以修正星球在太空运行的轨道，它轨道要偏离了，可以把它修正，你看这念力力量多大！所以佛经上讲一切法从心想生，你就晓得天堂、地狱都是心想生，你什么样念头就变什么样境界，境界都不是真的。纯真无妄的是常寂光，那个境界真的不生不灭，不来不去，所有一切对立全没有，叫一真。
末后的结论说，「综上三释」，前面举的这三种解释，「故世间解者，乃化他之圣智」。对於世间一切法，你知道你才能把它讲清楚、讲明白，帮助众生破迷开悟，这就帮助众生回头了，回头是岸，不要再造罪业了。人只要起心动念就有因果报应，因为因果是从宇宙出生的那一刹那，跟整个宇宙同时出现的。我们在大乘教里知道，第一念没有因，第二个念就有因；第一念是第二念的因，第二念是第三念的因；第二念是第一念的果，第三个念是第二念的果，因果就现前。所以善有善果，恶有恶报，没有法子避免的。为什么？整个宇宙是自己一念造成的，叫一心造。谁造的？自己造的，你决定不要怪别人，你怪别人是罪上加罪，为什么？别人跟你不相干，各人造各人受，叫自作自受。别业如是，共业亦如是，这不可思议，这才真正把这个理事讲透了。所以，共业跟别业互相有影响，宇宙就像个网络一样，全是互通的。
所以，贤首大师《还源观》上给我们讲三种周遍，这是无论是物质，无论是精神，第一个，这是讲它的特性，「周遍法界」。念头才动就周遍法界，那个速度比光、比电快多了，太阳光照到地球上还要八分多钟，我们念头才动就周遍法界。所以，念头一动，就上跟诸佛菩萨感应道交，下跟六道众生感应道交，全都知道。他们的起心动念我们也接收到，我们的念头是个发射站，也是接收站。接收为什么我们没有觉察到？我们粗心大意，心太粗了。所以有定功的人他就能收到，他就知道；没有定功的人也收到，不知道，不是没有接收到，接收到你不知道，是这么个原因。第二，「出生无尽」。这出生变化，整个宇宙，整个现象，整个地球，一切万事万物，你念头起就产生变化，善念变得美好，恶念那就变成灾难。第三个特质，「含容空有」。这是讲你的心量，你的心量本来是像经上讲的「心包太虚，量周沙界」，每个人心量都是这么大，都是遍法界虚空界。现在怎么样？现在因为你有我，自私自利，把心量愈缩愈小，缩到连两个人都不能包容，夫妻还要闹别扭，还要离婚，你说糟不糟糕？更麻烦的是自己跟自己还闹，还活不下去，那就太过分的固执，这都是错误的。要知道自己的心量包虚空、包法界，含容，含虚空，虚空都包在你心里。容是容纳，容纳整个宇宙里头万事万物，他这么大的心量，现在变得这么小。古谚语有句话说，「量大福大」，量小就没福了。你要想有大福报，就要有大心量，像经上讲的，你恢复本来的心量。
所以，佛的福报大，凭什么？佛的心量大，佛是心包太虚、量周沙界，所以佛的福报第一大，种福到佛这儿来种。其实我们的心量跟佛是一样的，我们不承认，我们不要了。像世尊在经教上做比喻，把我们的自性比喻作大海，我们一个人，大海里起个水泡，我们今天执著水泡是我，把大海忘掉了。什么叫开悟？水泡破了就叫开悟。水泡一破，原来大海是我，这才真正明白了。这种搞清楚、搞明白叫解悟，解悟解了之后要修行，修行之后那叫证悟。证悟你得受用，解悟是你懂得你没有去做，要把它做到。像心量之拓开我们要学，在任何境界里要学著包容别人，要学著像孔夫子一样忠恕之道。忠，心放在正中，不要偏，不要邪，不偏不邪就叫忠，心要放在中。量要大，那你就大福报了。福报从哪来？你自性里头本有的，不是从外来的。自性的福报现前，这还得了吗？修来的福报总是有限的，要开发自性的智慧、德相，圆满的福报，那就是学著包容。见任何都欢喜，好人做好事欢喜，坏人做坏事也欢喜，没有两样，一片欢喜心，养自己的福报，养自己的智慧。不要看到好人欢喜，恶人就讨厌，那你就对立了，你就是三途果报里头的人。咱们总要从三途果报跳出来，超越轮回，超越十法界，这佛就没白学了。今天时间到了，咱们就学到此地。