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02-039-0157 主講人 : 淨空法師
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净土大经解演义  (第一五七集)  2010/10/4  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0157

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百八十二面倒数第三行,从涅盘梵行品看起:

  「《涅盘梵行品》曰:云何名如来?如过去诸佛所说不变。云何不变?过去诸佛为度众生,说十二部经,如来亦然,故名如来。」经里面所说的意思,很清楚、很明白为我们显示出,诸佛菩萨应化到世间来,他来干什么?说十二部经,讲经教学,他是为这个来的。为什么要讲经教学?古大德告诉我们,大乘「慈悲为本,方便为门」,慈悲是看到众生在受苦难不忍心,怎样帮助众生离苦得乐。苦要离究竟苦,究竟苦是什么?生死,生死是大苦,怎样帮助众生永远脱离生死大苦。乐是什么?乐是究竟乐,佛经里面的术语叫「大般涅盘」,这是梵文音译的,照这个意思里面来讲,永恒的乐就没有苦,一切苦永远远离了,这就是大涅盘的境界。经论里面说苦,通常说三大类,苦苦、坏苦、行苦。苦苦里面跟我们讲了八种,叫八苦交煎。这八大类,前面四种生老病死,任何一个人都免不了的,富贵贫贱平等要受;除这个之外,有求不得苦、有爱别离苦、有怨憎会苦,还有五阴炽盛苦。五阴炽盛苦特别显示在我们的身心不健康,所以多愁多病这种人也占了不少。大般涅盘,这些苦的现象、苦的果报永远没有了,佛是为这个。

  为什么用教学?我们不知道苦从哪来的,苦从迷惑造业来的,迷惑造业果报就是苦。所以佛把六道轮回比喻作苦海,苦海无边,回头是岸。那我们就懂得,释迦牟尼佛以及一切诸佛菩萨示现在世间,就是帮助我们回头的。回头,从迷惑颠倒回头就是觉悟,觉而不迷,你就回头了;迷而不觉,这就是六道轮回的因。由此可知,佛对众生最大的恩惠,帮助我们破迷开悟,帮助破迷开悟的方便,方便为门,方是方法,便是便宜,合起来讲,最适合的方法、最恰当的方法就是教学。所以世尊出现,示现的是职业老师,是这么个身分,我们要知道。经典里面我们常常看到个名词,叫「天人师」,十号里头有,天人师,所以佛的身分是老师,以这个身分出现於世,他给我们示现的三十岁开悟。在中国,孔子所谓说他一生,十五有志於学,三十而立。释迦牟尼佛也差不多,十九岁离开家庭,他的家庭是帝王之家,舍弃荣华富贵出去参学,十九岁到三十岁,十二年之间,印度所有的学派、宗教都亲近过,没东西学了,也没地方去学了,问题没解决,大问题。

  千万年来人类都在讨论这个问题,宇宙从哪里来的?人从哪里来的?我从哪里来的?为什么有我?这大问题!释迦牟尼佛学了十二年也没答案,舍弃了、不学了,在恒河旁边毕钵罗树下入定,他知道,只有甚深禅定才能解决问题,定到一定的程度就开悟。果然没错,释迦牟尼佛开悟了,开悟了,问题解决了,成就圆满的智慧德相,这就开始教学。七十九岁圆寂的,教学四十九年。如果这一段的行谊,你要是搞清楚、搞明白了,释迦牟尼佛跟宗教不能说有关系,也不能说没关系。为什么?他学过宗教,印度所有的宗教他都学过,但是他不属於任何一个宗教。真的,他也不是宗教,用中国人的看法是道道地地的老师,像孔子一样,以老师的身分出现於世。所以我们后世的弟子称释迦牟尼佛为本师,根本的老师。用现在的话说,我们接受的是佛陀教育,创建佛陀教育的第一个老师,这称他为本师。我们跟他的关系是师生,我们自称为弟子,弟子就是现在人讲的学生,我们跟释迦牟尼佛是师生关系。过去这些菩萨、阿罗汉都是佛的学生,我们现在也是释迦牟尼佛的学生,所以诸菩萨、阿罗汉跟我们什么关系?同学的关系,我们同一个老师,他们学在先,我们学在后,我们关系是学长、学弟这个关系。观世音菩萨是学长,这关系属於伦理,这得搞清楚、搞明白。我们当中没有宗教的关系,我们完全是师生关系,跟菩萨、阿罗汉是同学的关系,我们都是接受佛陀教育的。佛陀教育终极的目标是帮助我们破迷开悟、离苦得乐,所以今佛如古佛一样,为我们讲十二部经。这十二部前面三种是体裁不同,三种属於体裁,后面这些是属於他所讲的内容。他讲些什么?理论与事实真相这两个部分。我们在十二部经里学到第八,今天我们从第九。

  第九是「论议,以法理论议问答之经文也」,这一类属於论议,这讲到内容,经里面给你讲道理、给你讲真理。这里面很多经论上我们都看到问答,像大众所熟知的《大佛顶首楞严经》,就是属於这个,在体裁上它是长行,散文体,内容上它是论议。弟子们提出问题,佛来解答,佛也提出问题,让众弟子来解答,这一问一答,我们在旁边听,听明白,觉悟了,这一类的经文就叫做论议。在现在《大藏经》里面论藏就是属於这一类的。第十是「自说」,无问,没有人请教的,佛自己说的。「无问者,佛自说之经文。如《阿弥陀经》是也」。《阿弥陀经》我们念得很熟,没人问,自始至终释迦牟尼佛一个人讲,叫著舍利弗,舍利弗也没什么话说,舍利弗恭恭敬敬在听,这一会全是释迦牟尼佛自己说的。为什么?这个法太深了,一般人问不出来,佛看缘成熟了。缘是什么?佛说出来,众生能信、能解、能行,这就是成熟了,后头能证,信解行证都具足,念佛往生就是证果。缘成熟了不能不说,没有人来请法也得要说,显示出佛陀慈悲至极,真正是「佛氏门中,不舍一人」。我们佛弟子对老师要认识,你对老师不认识,那种恭敬心生不起来,尊师重道,对老师尊重的心生不起来。认识得愈清楚,恭敬心就愈殊胜,自己才能得利益,印光大师常说,「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」。

  老师教学,同学很多,我在年轻的时候跟李炳南老师学经教,他开了一个班,经学班。班上同学有二十多个人,一个老师教,二十多个人程度不一样,什么原因?每个人对老师诚敬心不一样,真诚、恭敬。对老师的诚敬是表面的、是外表的,内里面是什么?内里面是对佛法的恭敬,诚於中自然就形於外,里面人家看不出来,但是从外表上能看到你里面。所以这些学生,哪个人有成就,哪个人没有成就,老师是清清楚楚、明明白白。对於能成就的专心教导,对於不能成就的也很欢喜,看作什么?旁听生,也不拒绝他,种善根!古时候老师要栽培人、要选学生,完全都从这些地方看。如果老师要传法、要传道,正式指定你,把你选拔出来做接班人,那一个考察总在五年以上,才能看清楚你能不能肩负这个重担,续佛慧命、弘法利生,你能不能担起这个担子。没有这个能力不传给你,大慈大悲,为什么?没有能力,传给你,你这个担子挑不起来,那就是罪业。这个罪业,你看《戒经》里面结罪阿鼻地狱,罪很重,所以老师非常细心,非常认真的观察来选拔,就跟中国古代那些帝王选继承人,选贤与能。

  你看《礼运大同》里「选贤与能」,非常谨慎,观察一个人往往观察十几年、二十几年、三十几年,这样才选出来。第一个是德行,人品、学问、能力,看确确实实能够担这个重任,再把王位让给他。贤就是继承王位的,能是继承大臣的,这是大同之治,在中国出现过,不是理想!尧、舜、禹,我们再看看历史上记载,就是这样选拔出来的。禹以后这传儿子,这变成家天下,不过禹那个儿子实在是太好了,也就是启,夏禹的儿子启,德行、学问、能力、处事待人接物,在当时没有人不赞叹、没有人不佩服,所以大禹也就接受大众的推崇,把王位传给儿子,传给启。这以后中国人所讲的小康,小康讲三代,夏、商、周,这都是小康。孔子跟孟子出生的时代是乱世,春秋战国,这个动乱绵延四百多年,将近五百年,所以孔孟他们念念不忘圣贤政治,总是讲到尧舜禹汤,圣人。所以中国古时候的政治是圣贤政治,这我们不能不知道。教育是圣贤教育,政治就是圣贤政治,无论哪个行业,人是圣贤人,经商的,圣贤的商人,做工的,圣贤的工人。无论哪个行业都是圣贤,你要问为什么?因为所受的教育是圣贤教育,从家庭教育到学校教育,读书志在圣贤,这天下大治,不敢说是极乐世界,也跟极乐世界相似。所以这是中国历代文人、读书人心目当中所向往的,跟现在人不一样。所以根性熟了,能接受了,没有人请,佛就自己说了,自动就教了。

  第十一「方广,说方正广大之真理」,这一类的经文就标上「方广」,最著名的《大方广佛华严经》,真的是方正广大的真理。用《般若经》上的话来说,这一部《大方广佛华严经》,释迦牟尼佛讲的是什么?《般若经》上所说的「诸法实相」,你们想想对不对?一部《大方广佛华严经》讲的是诸法实相,诸法是一切法,实相就是现在人讲真相,宇宙之间一切法的真相,就讲这个,这一类的经就标上方广。最后的一条叫「授记,於菩萨授成佛之记之经文也」,这个没有专精的,一切经典里面佛有讲到这些事情的,这一段经文就是属於授记。佛有这种智慧、有这种能力,知道未来什么时候你修行证果成佛,你在什么地方成佛、在什么时候成佛,成佛的佛号称什么,他都能说得出来,这叫十二部经。所以十二部经就是释迦牟尼佛四十九年所说一切经的内容。佛佛道同,古佛出世是讲这些经典,今佛出世跟古佛没有两样,也讲这些经典,所以佛佛道同。今佛如古佛之再来,这称之为如来。

  下面我们继续看经文。「又《会疏》曰:如来义有三:谓法身、报身、应身也」,在一百八十二面最后一行,也能称如来。法身就不必说了,法身是从自性上说的,报身是自受用身,应化是他受用身,都可以称如来,都是今佛与古佛没有两样的。这三身我们要了解它的真实义,法身没有相,净土宗里面讲的常寂光,常寂光是法身,常寂光土、常寂光身,身土不二。为什么?常寂光里面没有物质现象,也没有精神现象,但是要晓得它是活的,它什么都没有。六道里面讲灵魂,它不是灵魂,勉强说它是灵性,没有物质也没有精神,它能看、能听,一切众生起心动念它全知道。这个奇怪了,一点都不奇怪,你看日本江本胜博士用水实验,水它是个有物质的东西,但是它也没有眼睛也没有耳朵,但是它会看会听,它肉身器官都没有,它懂得人的意思。这什么?灵性!水有没有灵性?有。灵性是什么?灵性是法身。我们有没有法身?当然有法身,没有法身这个身怎么来的?法身是体,是本体,这身是现相。报身是佛把烦恼断尽了,自受用身,就是我们讲的离苦得乐。报身是真的得乐,妄想分别执著全都断了,这是报身。报身住哪里?报身住实报庄严土,所以叫报身。我们晓得,实报庄严土是四十一位法身大士居住的地方,一般人去不了。就是说见思烦恼断了、尘沙烦恼断了、无明烦恼也断了,这个时候住实报土。实报土里头有身、有色相,有身,那个相,佛在经上告诉我们,「身有无量相,相有无量好」,不是我们平常讲的三十二相八十种好。三十二相八十种好是应身,报身是无量相,相有无量好,为什么?性德完全从报身上显示出来。性德无量无边无数无尽,不可思议,在报身上全都现出来,所以这是自受用,真正叫离苦得乐。

  应身是他受用,应身是应化,在十法界、在六道,众生有感,佛就示现,佛示现这个身叫应身。释迦牟尼佛当年在我们地球上出现应身,应身是跟我们这个地方的众生身没有两样。我们地球上的人道是来投胎的,他也示现投胎,跟我们人间没有两样,我们是个人,他也是个人,但是我们是个迷惑颠倒的人,他是个究竟彻悟的人,这个不一样。他来干什么?来教化我们。教人,示现人身;教畜生,示现畜生身;畜生众多,如果教一群老虎,他就示现老虎身,现同类身,不是同类身,怎么能够在一起居住?现同类身,这叫应身。要教饿鬼,他要现饿鬼身。你看佛教有些法事里面,焰口,焰口是施食。鬼很可怜叫饿鬼,得不到饮食。放焰口,放焰口是什么意思?请客,请谁?请鬼来吃饭。你看焰口台对面扎一个鬼王,叫焦面大士,青面獠牙,焦面,那是谁?观世音菩萨,在鬼道里面现鬼身。在哪一道现哪一道身,这叫应身。没有这个身,你不能教化那类众生,与一切众生和光同尘。

  还有一种,化身,化身跟应身不一样,也是教化众生的,时间短。你见到他,他跟你说法,指点你一下,完了之后就不见了,你再也找不到他,不知道他从哪里来的,也不知道他到哪里去,真见到了,这化身。化身也常有,有缘的人都遇到,你跟佛菩萨有特殊的缘分。我们在过去,真正的事实,不是假的,我的师母,周邦道的夫人。周先生,我们在抗战期间在贵州念书,他是我们的校长,抗战胜利之后回到南京。他在南京那个家的院子很大,三道门,大门开了之后是庭院,里面有很多果木树,一个大院子,然后再到里面,这第二道门,前面是院子。我们在台中跟李老师学佛遇到了校长,校长也跟老师学佛,以前我们是师生,现在我们变成同学了。周师母告诉我,她在南京的时候,有一天有一个和尚,他们不信佛,没有宗教信仰,有一个和尚到她家化缘。她问这和尚:你从哪里来?九华山来的,托钵化缘。她说你要什么?向她要五斤香油。周师母没给他。没给他,他就走了。走了之后,就突然想起来,我家进到我这里是三道门,没人开门,没有听到有叫门的声音,他怎么来的?去了之后,看到门都是关著,他怎么走的?就感觉得很奇怪,这个事情在心里面就闷了很多年,到台中遇到李老师把这桩事情告诉老师。真的,大概谈话的时候有十几分钟,决定不是看错了,确实真的看到了,这个和尚不知道从哪里来的,走也不晓得到哪里去了。九华山的,化五斤香油,后悔没给他。老师告诉他,那是地藏王菩萨,她就吓得跪著磕头。地藏王菩萨到她家里来,来度她,所以她以后一生就供养地藏王菩萨,天天念《地藏经》,天天念大悲咒。她真修行。我们师母,学生没有一个不赞叹的,她对我们学生比对她儿子还好。所以我们那个时候的学生,真叫师徒如父子,患难,没有家,学校就是家,老师就是我们的父母,同学真的跟兄弟姊妹一样,互助合作、互相照顾,在患难的时候。这是什么?地藏王菩萨的化身。所以应身、化身,因为他没有迷,他觉而不迷。所以过去诸佛应化教化众生,现在诸佛来示现应化,跟古佛没有两样,所以可以称为应身如来、化身如来。

  下面说,「《金刚经》云:无所从来,亦无所去,故名如来。此法身如来也。」法性,法性身,这是从法体上说的。《金刚经》上还有一句,「如来者,诸法如义」,也是讲的法身,这句话讲得好,诸法一如,也就是说一切法是一体。诸法如义给我们透的这个信息,这都是讲佛教的伦理,佛教的伦理告诉我们,遍法界虚空界万事万物是一个自性变的,大乘教里我们念过「心外无法,法外无心」,那个心就是自性、就是真心。所有一切法的本体是真心,外国的宗教,它不叫性、它不叫真心,它叫真神、它叫上帝,名称不同,实在是一个意思。我这一次看到,上个月有几位科学家在澳洲雪梨开了一个会,两天的一个论坛,有邀请书送给我,我没有去,我们有几位同修去参加,有五、六个人去参加。我看到他们报告的记录,让我感到很惊讶,这些科学愈来愈接近佛法,居然他们是宗教徒,说出「上帝即是我,我即是上帝,我是上帝,你也是上帝」。看到这样的报告,这就跟大乘教里面所说的一样,「一切众生本来是佛」,释迦牟尼佛三千年前讲的。现在这些科学家他们有些宗教信徒,他们承认上帝不是一个人,这过去我还没有听说过,所以跟大乘佛法愈来愈接近。这是真的,真正造物主是意念、念头,佛经上所讲的心现识变。心就是真心、就是法性,能生能现,惠能大师开悟的时候说「何期自性,能生万法」,那个自性就是法性,就是真如本性,能生万法。

  《还源观》上告诉我们的,宇宙的源起是一念不觉,这一念不觉,阿赖耶产生了,整个宇宙出现了,出现之后,这就是什么?物质现象、精神现象、自然现象,这三种现象出现了。任何一种现象它有三个特性,第一个「周遍法界」,因为我们晓得,无论是物质、无论是精神它都有频率。所以现在科学家发现的是,宇宙,他们讲了一个理论,「弦的理论」,好像弹琴,弦的理论,你拨的时候它有振动。宇宙之间万事万物为什么会有这么多不同的?这频率不一样,统统都是属於振动,这个振动现在科学就称为能量。因为振动,所以才出现精神现象、物质现象跟自然现象。阿赖耶的三细相,阿赖耶的业相就是振动,这个动的时候我们叫它做起心动念,非常微细,我们自己没有办法觉察到,极其微细的振动。而这振动的速度,只要一动,它就周遍法界,换句话说,任何的速度都比不上这个心念的振动。太阳的光到地球要八分钟,距离并不远,可是我们念头上一动是周遍法界,所以跟一切诸佛菩萨感应道交,不可思议。第二个特性,「出生无尽」,用我们现在话说,变化无穷,这个不可思议。这些变化当中,纵然是亿万年来,没有两个波动现象变化是完全相同的,没有,从来没有过,只有到什么时候相同?不动的时候相同。只要是动就没有相同的,出生无尽。第三个特性,「含容空有」,含空,空是虚空,有是万有,这个我们一般讲心量大,它能包容,佛法里头常讲「心包太虚,量周沙界」,就这个意思,你看这量多大!这是什么?是你自性的心量,阿赖耶的心量,你本来就这么大的。

  现在心量变得这么小,两个人都不能相容,那叫什么?造业!造业你就得受苦。业不是真的,苦也不是真的,可是它一定有这个现象,这是因果定律。这个定律不难理解,为什么?可以从梦境当中体会到。每一个人都有作梦的经验,你作恶梦,在梦中吓得一身冷汗,醒过来一场梦,假的。因果都是假的,我们现在在梦中,这个要知道。佛告诉我们,六道轮回从哪来的?从执著来的,情执。我们对於世出世间一切法不再执著了,你就醒过来了,醒过来之后一场梦,六道不见了,一场梦。但是梦醒过来之后,你还在梦中,还有一层梦,六道是梦中之梦,醒过来了。那上面那个梦境是什么?是四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,那也不是真的,那是什么?尘沙烦恼断了,就是不分别。分别比执著微细,执著没有了,但是还有分别。分别没有了,到最后能不起心、不动念,十法界没有了,所以佛在《般若经》上讲,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」。十法界依正庄严是有为法,梦幻泡影,你真的醒过来了。这醒过来,十法界没有了,你住在哪里?原来住在实报庄严土,醒过来之后才晓得你住的地方是实报土。

  诸佛如来的实报土也是自己的实报土,自他不二,生佛不二,众生跟佛是一不是二,这是极乐世界,这里头没有苦,真叫离苦得乐,但还不是最究竟。最究竟是怎么样?回归自性。我们从自性出生的,最后还归到自性,这好像是一个大循环,又回去了,自性就是常寂光净土,回到常寂光了。什么时候回到常寂光?无始无明的习气断尽了。我们常在经上读到的,等觉菩萨还有一品生相无明没断,这一品无明断了就成妙觉位,究竟圆满的佛果,无上正等正觉,没有再高的,他到无上了,这个时候实报土也不见了,回归常寂光。所以实报土也不是真的,我们称它一真法界,就是实报土里面没有生灭的现象、没有变异的现象。你生到实报土,相像什么样子?大概就是十七、八岁的样子,永远十七、八岁,寿命多长?三大阿僧祇劫,他不变!他为什么不变?他没有识,他只有心现,没有识变。识是八识,他在那个境界是转八识成四智,换句话说,他用真心,真心不变。十法界里头用妄心,妄心变,妄心刹那刹那不住,分分秒秒不一样,所以它有生灭。念头有生灭,现相就有生灭,念头没有生灭,所以它就常住了。实报土里面,人长寿,无量寿,但是相貌永远不变,永远没有什么生病,没有这种现象的,树木花草常青,没有凋谢的。我们在经教里面读了很多,佛没有说「凡所有相,皆是虚妄,实报土除外」,没说这个话,所以实报土也会灭掉的。这也就是现代这些物理学家,研究宏观宇宙发现,我们现在能够探测得到的,实际上只是整个宇宙的百分之十而已,另外百分之九十的宇宙不见了,他们很迷惑。我们听到他的话,我们很欢喜,我们点头,我们明白,他不明白,我们明白,那百分之九十宇宙到哪里去了?回到常寂光去了。

  回到常寂光,那你怎么找你也找不到,因为常寂光它不是物质,它也不是精神。如果是物质,眼耳鼻舌身可以能够接触到,它是精神,第六意识可以接触到。所以他回到常寂光的时候,八个识都不起作用,都没有办法缘到它,所以他回归自性了。佛法确实是高等哲学,不但是高等哲学,高等科学。今天科学跟哲学不能解决的问题,全在佛法里头。科学进步能探测到这个境界,之后再就没法子,再要向上提升,无法提升,再提升那就要用佛经的方法,把妄想分别执著放下。佛最后说了一句话,明心见性这桩事情「唯证方知」,要你自己亲自证得,你就晓得了。你没有办法证得的时候,用六识去缘它,六识的功能对外可以能缘到宇宙,对内可以能缘到阿赖耶,缘不到自性。六识能缘的,我们现在的名词叫知识,从放下烦恼习气里面去证得的那叫智慧。所以佛所证得的,他用智慧,他不是知识。今天科学家探测的,全都是属於知识,不是智慧。知识能够探测到这么大的一个范围,真了不起,但是他的烦恼没有断。烦恼没有断,换句话说,他就出不了六道轮回,这要懂!佛法里面修学不重视知识,重视智慧、重视德行、重视放下。佛教给我们,放下见思烦恼,你就证阿罗汉,六道就没有了,就出去了,这真得受用。知识纵然相当高,可是你是非人我没有去掉,自私自利没有放下,贪瞋痴慢没有放下,你在六道里头,该怎么生死还是怎么生死,没用处,知识不管事。再高的知识,如果还有贪瞋痴慢,必定堕三途;如果有智慧,他决定不会搞贪瞋痴慢,不一样,智慧管用,这我们一定要晓得。

  我们再看底下,一百八十三面第一行,「《转法轮论》云:第一义谛名如,正觉名来。此报身如来也」。这是讲的什么?实报庄严土里头四十一位法身大士。第一义谛叫做如,第一义谛是什么?就是本经里面讲三种真实的第一种,真实之际,就是自性,我们中国人叫本性,本性本善,就是净土里面讲的常寂光,这是如。正觉名来。第一义谛是性德,自性本有的,下面正觉是修德,我们要不修,虽有性德,性德不起作用。性德永远随缘,你造地狱罪,性德也跟著你变地狱的现象;你造的是畜生罪,性德变现畜生,性德永远随缘,真的是「恒顺众生,随喜功德」,一点都不错。这是讲的报身如来,正觉现前,这个正觉是无上正等正觉。

  「《成实论》云:乘如来道,来成正觉,故名如来。此应身如来也。」前面是法相,报身如来是法相。你看法身如来是法性,报身如来是法相,应身如来是法用,是法性的起用,这应身如来。乘如来道,这是自性。来成正觉,这是示现应身,像释迦牟尼佛当年出现在这个世间来成正觉,我们称他作如来、称他作佛,这是应身,应身佛、应身如来。这些道理、事实真相我们统统搞清楚了,就知道怎么样修。这是佛对我们的大恩大德,如果佛不出世,我们怎么会知道这些事情?肯定是随著烦恼习气天天在造恶业。不闻佛法,你肯定就是搞六道轮回,六道轮回一样的也是遇缘不同,你要遇到好的父母、好的老师,教给你仁义道德,你在六道里的三善道;如果遇不到好老师,你肯定去做这些贪瞋痴慢,这是恶业,果报在三恶道。人道是个临界线,这是个点、是个中转站,你从三善道转到三恶道从这转,从三恶道转到三善道也从这转,所以人道寿命并不是很长,但是在六道里它起很大的作用。诸佛菩萨如果示现佛身来度众生,都在人道,三善道诸天,他现菩萨身,他不现佛身,三恶道也现菩萨身,成佛决定在人道。所以人道可贵,可贵在此地,苦多乐少容易觉悟。

  我们明白之后,自己在这一生当中,我们的方向找到了、目标找到了,我们依据的经典找到了,就是这部经,依照这部《无量寿经》,方向是西方极乐世界,目标是亲近阿弥陀佛,我这一生决定要把它办到,要下定决心。真能去吗?真能。凭什么?只要你肯放下,你就能去得了。决定不可以把这个世界的东西带到极乐世界去,这你带不去的,彻底放下,哪一天放下,哪一天就成功了。你想哪一天往生,我今天往生,今天彻底放下,今天真就往生了。为什么?我们这里一起心动念,阿弥陀佛那里信息收到了,《还源观》里面告诉我们周遍法界,极乐世界跟我们同一个法界,他当然收到信息。真发愿、真发心,阿弥陀佛就来了,这一点都不假,不要再搞假事情了。六道是假的,没有一样是真的,连十法界都是假的。到西方极乐世界就回归到实报庄严土去了,我们烦恼习气一品也没断,一品没断也是的,也是实报土。阿弥陀佛四十八愿讲得很清楚,只要生到西方极乐世界,「皆作阿惟越致菩萨」。阿惟越致菩萨是什么菩萨?三不退。三不退怎么讲法?小乘阿罗汉位不退,大乘菩萨行不退,明心见性,华严圆教以上念不退,这三种不退都证得了,那是《华严经》圆教初住以上四十一位法身大士,他们住哪里?他们住实报庄严土。所以你就晓得,极乐世界虽然讲四土,它是以实报庄严土为中心。虽然你是生凡圣同居土,烦恼一品没断,阿弥陀佛本愿威神加持你,你在极乐世界智慧、神通、道力,跟初住以上的法身大士平等的,平等待遇,这是别的世界没有。阿弥陀佛一视同仁,决定没有分别你是同居土的、你是方便土的,没有这个分别心,这个难得,太难得了。所以极乐世界四土是在一起的,一生一切生。这样殊胜的一个修学环境,我们不去,到哪去找?这要知道,这桩事情是真的,不是假的。

  对於这个世间没有一丝毫的贪恋,住在这个世间一天,第一桩大事提升自己的境界,帮助苦难众生是第二桩大事,这你要搞清楚。你要把帮助一切苦难众生摆在第一桩大事,自己修学功夫摆在第二,不错,你在那里修了不少大福德,西方极乐世界去不了,你来生享人天福报,干这个去了。享人天福报的时候,你造不造业?你看看现在这个世间,做大官的、发大财的,他造不造业?不说别的,天天在饮食上吃众生肉,佛经上讲得很清楚,「吃它半斤,还它八两」,欠命要还命,欠债要还钱,这怎么办?所以我们在这个世间所修学的一切功德,统统回向给冤亲债主,对他们忏悔,以前无知,现在学佛才明白,求他们原谅,往生的时候不要来干扰,我生到极乐世界成佛之后,回过头来度他们。我们的条件谈妥,真用功,他接受。如果你谈这些条件,你自己还有私心,还搞名闻利养、还搞贪瞋痴慢,这些冤亲债主不饶你,为什么?你跟我说的话全是假话,你来骗我。学佛的人天天拜忏、天天忏悔,为什么业障还那么重,还那么多病苦,甚至於还有附身,那就是什么?你讲全是假的,你不是真干。你真干,他佩服你,为什么?他知道你真的能成就,你真能见阿弥陀佛,你一见阿弥陀佛我们都沾光了,他不会找你麻烦,他会保护你。这个道理,人同此心,心同此理,我们不能不晓得,一定要真干。

  我现在在这个世界上我没有成就,所以要把自己成就摆在第一,佛说了「自己未度,而能度人,无有是处」,没这个道理。你想度众生,先要度自己,自己没得度,你度不了别人。我到极乐世界在那里打个转再回来,那就行了,到极乐世界就是自度,我才有能力帮助大家。只要一到极乐世界,头一天到,第二天就回来,得阿弥陀佛本愿威神加持,你是阿惟越致菩萨,应以什么身得度,你就能现什么身。不是等到西方极乐世界毕业、成就了,不是,只要入学,你就有这个本事,这不可思议,难信之法。如果到你自己有这个能力,在西方极乐世界自己修成了,阿惟越致了,《观无量寿佛经》讲得很清楚,像我们这种凡夫一品烦恼没断,凡圣同居土下下品往生,要修多少时间才断无明证法身?十二小劫,十二劫。很短的时间,我们看起来很长,在菩萨看起来很短,十二劫。所以这个地方修行比极乐世界快,这是佛说的,在娑婆世界修行一天,等於极乐世界修行一百年,因为极乐世界没障碍、没有诱惑,你平平稳稳走。这个世界修行大起大落,起得快落得也快,你一念错的时候马上堕到地狱,一念正的时候立刻就生天,大起大落。所以你真正觉悟、真正明白了,这个世界好,在这个世界修行十年,等於在极乐世界修行一千年。关键不在环境,都在自己。环境,顺境、逆境都是好环境,顺境里面考我们不起贪恋,逆境里头也在考我们不起瞋恚,在这里修什么?修清净心、修平等心、修觉而不迷。那你这样修行,你到达极乐世界,你不是凡圣土下辈往生,肯定是中辈以上,那将来你自己修成了,不靠阿弥陀佛加持,大概一般来讲是三四劫、五六劫就成功了,绝大多数,十二劫那是少数。这是什么?临命终时造一身罪业求往生的,那个需要十劫、十二劫的样子。所以这些事实真相搞清楚,我们才真死心塌地,就这一个法门、就这一部经,这一生当中保证成就。所以这一部《大乘无量寿经》,就是我们往生极乐世界的保证书,你要依教奉行,它真保证你往生。拿到这本书,没有去照做,意思也不懂,那靠不住,那不是你的保证书;真信、真解、真行,所谓是真干,这个书是保证书。

  下面说「又《天台寿量品疏》」,这是《法华经》上的,「云:如者,法如如境,非因非果,有佛无佛,性相常然。遍一切处而无有异为如,不动而至为来。指之为法身如来也。」《法华经》上这段话也是讲的法身如来,都是讲的自性。「法如如境」,这个如如境是比喻,如如是没有两样,性相一如,性如其相,相如其性,性相是一体,理事是一体,因果是一体,整个宇宙所有一切现象全是一体。「非因非果」,有没有因果?有因果。为什么说有因果?你有念就有因果;你无念,因果就没有了。我无念了,无念你还有因果,为什么?你有无念,你没办法,你还有个无念。无念也不能有,真的要是修无念的时候,将来到哪里去?到无想天去了,果报在无想天。所以无念也没有,那叫做什么?真的念头没有了,起心动念断掉了,起心动念断掉是初住以上法身大士的境界,这个要知道。一切法的起因是第一个念头,起心动念,一念不觉,这一念是什么原因?没有原因,所以叫无始无明,它没有开始。这是跟你讲真话,事实真相,没有开始。迷了,这一句话很难懂。

  早年我在台中学《楞严经》,经里有这么一个问题,无始无明怎么起来的?我们原先把「无始」这两个字解释什么?解释时间,好像很久很久很久以前,我们解错了,真正解释的意思,根本没有开始。没有开始,它真有这么回事情,所以释迦牟尼佛,因为这个问题是富楼那尊者提出来的,富楼那是阿罗汉,佛举一个比喻,「演若达多迷头认影」,这桩故事大家都知道。是有错误,演若达多是有错误,这迷头认影我们讲也不好讲,我讲另外一个比喻跟它完全相同的。我念小学、初中的时候是在抗战期间,中日战争,那个时候小学五、六年级叫高年级,五、六年级的学生就接受军训,那初中就更不必说了。小学五、六年级就受军训,所以我们也受过军事训练。军训里面最平常的紧急集合,早晨,这教官在操场上一吹哨子,限定三分钟服装整齐就到那里去排队去了,操场去排队去了。这常常看到的,我服装整齐的时候,忽然慌慌张张的就问同学,「我的帽子不见了,在哪里?」人家说「你帽子不就戴在头上吗?」一摸是真的。迷头认影,你说那个迷有没有时间?什么时候发生的?演若达多迷头认影故事跟这个一样的性质,真的会发生慌张,你说那一念,那就是一念不觉,忘掉自己帽子已经戴上了,那一念不觉。那个一念不觉有什么原因?找不到原因。第一个念头没有原因,第二个念头有原因,是什么?第一个念头是因,才有第二个念头,第二个念头是第三个念头的因,往后都有,都有因果。所以第一念没有因,这个念没有时间,你说几时起来的?没有,就在当下。

  所以我们这个妄念,一个接一个、一个接一个,你才看到这个世界。假如我们这个念头一断,这世界马上就没有了,为什么?它是假的。就像我们看电影一样,电影那个底片一张一张,哪一张底片要是断掉,电影马上就没了,一片空白,就这么个道理。所以要晓得,我们这个世界还相续、还在存在的时候,念头没断。个人是个人世界,彼此不相关,我的念头断了,我的六道没有了,你们的六道在;你的六道这个妄念断掉,这一念断掉,起心动念没有了,你的六道没有了,他的六道还在。个人是个人的,个人是个人的宇宙,各各不相到,佛在大乘教讲得很清楚、很明白。你一觉悟之后,你才有能力帮助别人觉悟,你才有能力在十法界里面应化身,以应身、化身来帮助这些有缘众生。有缘众生是什么?他相信你的,你跟他讲,他相信,他能理解,他真干,这就是跟你有缘。现在结缘比从前方便,你看现在我们用网路跟多少人结缘,在全世界,只要人家打开这个频道,都是有缘人,卫星电视这非常普遍。这里讲到「非因非果」,这是真的,第一义里头非因非果;第二义里头有因有果,也就是十法界里头有因有果。实报庄严土里头还是有因有果,它不是第一义,常寂光是第一义,常寂光里头无因无果,只有这么一个境界。因果跟能大师所说的,「何期自性,能生万法」,因果是跟能生万法同时生的,因果也是万法之一,同时生的,没有先后。

  「性相常然」,法性、法相,法性能现能生,法相所现所生,法相里面种种变化那是识。识是什么?分别执著,这就是世尊所说的「一切法从心想生」,这句话很了不起,为什么?这句话是包括整个宇宙、包括实报庄严土。实报土、方便土、凡圣同居土,全都是从念头生的、心想生的,一切法从心想生,心想没有了,全都没有了;只要你有心想,你心想没断,它就存在。佛教我们什么?佛教我们要把心想去掉。我们中国这些老祖宗,我是肯定他们是佛菩萨再来的,他不是普通人。你看他创作的文字,你看「思想」,你看到这个文字你智慧就开了。什么是思?你心里起分别,你看一格一格的,那起分别了。想是什么?相出来了。相是什么?执著。想是执著,思是分别。你把田那个格子拿掉、把相拿掉,真心就显露,底下是真心。那个真心是什么?法性,那个格格、那个相,那是法相,我们老祖宗不是佛菩萨,他能造得出这个样子出来吗?所以中国文字不能改,一改意思全没有了,智慧的符号,不得了!你虽然不认得,不认识这个字,可是你会看,你懂得,你就能够晓得它那个意思。真心怎么能现前?相拿掉,真心露出来了;分别去掉,真心现前了,一步一步的提升。

  所以现在有人说,研究哲学的,把释迦牟尼佛也说为思想家,你说释迦牟尼佛冤不冤枉?思想家是谁?六道轮回里头众生是思想家。所以叫性相常然。诸佛菩萨到六道、到十法界来示现,跟这些众生和光同尘,应以什么身得度就现什么身,《楞严经》上所说的「随心应量」。这个心是众生的妄心,就是思想,随著众生的思想他来感应,他有没有障碍?没有。他虽然是示现,他没有思也没有想,所以他永远是跟真心相应、跟自性相应,这就对了。我们今天要跟性德相应,但是里头有思想。性德是什么?在佛法里面讲最普遍的,十善业道,佛在《十善业道经》里面讲的人天法,也就是说,你在六道里取得人身、取得天身,是什么?十善业。你不修十善业,你就不能生人天,中品十善得人身,上品十善生天。违背十善,那就是十恶,十恶,下品十恶畜生道,中品十恶饿鬼道,上品十恶地狱道,那是性德。在中国,中国人讲十二个字,意思是一样的,你看中国人讲「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」,十二个字,这十二种德是性德,但是我们学的时候,我们还是有分别、有执著,所以就变成世间的道德;如果我们修这十二种东西没有分别、没有执著,那就跟阿罗汉修的是一样的。修这十二种能不能证阿罗汉?能;能不能成菩萨?能,因为它跟十善通的。

  所以有些学佛的同学非常执著,我们今天提倡《弟子规》,「那是儒家的东西,我们怎么可以学它的?《感应篇》那是道教的,我们怎么能学它的?」这些人都出不了六道轮回,虽然对佛很尊重,对其他宗教很排斥,错了,其他宗教也是佛,同一个自性生的,「心外无法,法外无心」。那我们要问,儒是在心外还是在心内?我们心外有儒吗?心外有道吗?心外道它从哪来的?它要不是自性变的,它从哪来的?难道有两个自性、三个自性吗?哪有这种道理?自性只有一个,一体生的,你要排斥,你错了。遍法界虚空界跟自己是一体。早年我在日本访问,日本有个老和尚,他也很喜欢我,我去看他的时候老和尚一百岁,那一年我去看他的,他走的时候是一百零三岁,走了好几年,中村康隆。他告诉我,他说「全世界所有宗教的创始人,都是观世音菩萨的化身」,你说他会排斥别的宗教吗?肯定不会!都是观世音菩萨的化身。我离开之后,他的徒弟告诉我,桥本,现在他是方丈。桥本告诉我,「净空法师,我们老和尚一生没说过这个话,怎么今天跟你见面说出这个话?所有宗教创始人都是观音菩萨的化身」,儒道的创始人当然是佛菩萨的化身,也包括日本的神道教,所以是一不是二。性相常然,这句话的意思很深。

  遍一切处而无有异,这是如,没有两样,这一定要知道;不动而至为来,确实不动而至。这个现象也普遍在一切处,只是我们没有察觉到,我们产生许许多多的误会,统统都是妄想分别执著在做主宰。妄想很难断,只要分别执著放下,大乘经教讲的这些东西你全都看见了,就在眼前,就在日常生活之中。所以指之为法身如来也。

  下面说,「盖佛有法报化三身,故如来之释」,就是解释,「亦有法、报、应(即化)之异」,有这三种说法。「具如《会疏》所释」,《会疏》是日本人,日本的一位法师,《无量寿经》注解他讲的,「无来去者为法身。正觉於第一义谛、真如实相如是而来,是为报身。乘真如实相之道而成正觉,如是而来,是为应身」。这个讲得很好、讲得很清楚。「诸释皆可依《会疏》之说,而知其意」。《会疏》讲得明白、讲得清楚,容易懂,没有来去、没有生灭的。用我们现在讲,它不是相对的,没有相对的,这是法身;再说得明白一点,没有对立的是法身。这第二种是依於法身,这报身是依法身而来的,「正觉於第一义谛」,这就是依法身,「真如实相如是而来」,真如实相是修德,这是报身,就是《华严经》上讲的四十一位法身大士。

  下面是应化,众生有感,佛就有应。这个应身,应以什么身得度就现什么身。应身没有一定的现相,「随众生心,应所知量」,应身说法,应当说什么法,他就说什么法,他示现决定没有起心动念,完全是感应。众生想要什么,他就跟你讲什么,你想学小乘,他跟你讲小乘;你想学大乘,他就跟你讲大乘;你想学禅,他就给你学禅;你想学净,他就给你学净,恒顺众生,随喜功德,佛菩萨决定没有意思。若佛菩萨有意思,那他就贬低他了,他就变成凡夫,六道凡夫有意思。四圣法界里头有意思,他不用意思,因为什么?他接受佛陀的教诲。虽接受佛陀的教诲,他的意思没有断,只是伏在那里不用,所以他比我们高明,他的起心动念一切造作很像佛,他不是真佛,他学得很像,那是四圣法界。他真的用真心,那他就不在四圣法界,他就变成报身,这个我们要知道。总而言之一句话,都在「放得下」。佛法修学没有别的,功夫就是放下,放下就是真功夫,这个不能不知道的。如来这一个号,这里面讲的是佛的十种通号,也就是自性里面无量的德能,总归这个十条,这大乘经上来跟我们讲解,我们今天学第一个「如来」。时间到了,今天就学到此地。