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02-039-0156 主講人 : 淨空法師
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净土大经解演义  (第一五六集)  2010/10/3  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0156

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百八十二面第二行,如来、应供到佛世尊,这个地方我们要把十号念完全,十号在经文里面第一百八十一面第一行:

  如来。应供。等正觉。明行足。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛世尊。】

  我们再回过头来看一百八十二面第二行。这十号是「诸佛通号」,菩萨成佛都有这十号,这个十号是性德,我们看「一切佛同具此十号,实则诸佛德无量,故德号亦无量,今随众生机,节略而称十号」。这我们就晓得,《华严经》用十表法,数字从一到十是一个圆满的数字。所以十在《华严经》里面不代表数字,它代表圆满。像《弥陀经》里面用七,七也不是数字,也是代表圆满。七这个讲法,是四方、上下、当中,这就圆满,它表这个意思。所以佛经里面许多数字,其实它都是代表圆满的意思。明心见性,性德无量无边无数无尽,稍稍契入经藏就能体会到,我们现前六根接触的六尘境界,哪一样不是性德在示现?佛在教学方便起见,把无量无边的德能、德相归纳为十大类,就是举个例子来说就是了,举这十个例子,其实每一个称号里头都是说不尽的。

  下面黄念老的解释,「又此十号在诸经中之开合,颇有不同,例如《净影疏》」,这是隋朝小慧远法师他的《无量寿经》注解,《义疏》,这在国内、在海外流通很广,是现存五种原译本里面翻得最好的。他「依《成实论》合无上士与调御丈夫为一号,开佛世尊为两号」,这是《成实论》里头讲的。「今」这是讲现在,我们这个会集本,黄念老居士的注解,「依《涅盘经》、《璎珞经》、《大论》」,《大论》就《大智度论》,依这些经论,「无上士与调御丈夫分为两号,至於佛世尊」,把它合成一个,也变成十号,「《涅盘经》则合之为第十号,今依《涅盘》之说」。

  向下念老给我们解释这十号,十号都是称性的德号,「以下分释十号」。今天我们来学习这一段很重要,是佛学常识,一定要知道的,这十号怎么个讲法,讲清楚了、明白了,就知道《华严经》上所说,「一切众生皆有如来智慧德相」,这句话就有味道了。如来的智慧无量,德相也无量,这十号里头显示德相。

  第一个,「如来,如者真如也」。真如就是本性、就是自性,也叫做法性,也叫做真心,也叫做第一义。佛在经典里面说这桩事情,用了几十个不同的名词,为什么?一桩事情一个名词就够了,何必说这么多?这是佛讲经教学的善巧。为什么?一切相都是假的,没有一样是真的,佛怕我们著相,所以说许多名词都是一桩事情,懂得一个意思就行了,随便怎么说都可以,这是如来真实义。所以马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教给我们,怎么样去听经、去研究经教。他告诉我们三个原则,第一个听教,听教就是听讲经,不要执著言说相。换句话说,我们看经就不要执著文字相,文字是语言的符号,不执著言说就不能执著文字,文字浅深、多寡不要紧,只要意思说出来就行了,你懂得意思就可以。所以四依法里头,佛教导我们「依义不依语」,这一条重要,真正懂得如来真实义,开经偈上说「愿解如来真实义」,这个不可以著相的。所以,佛说这么多的名相,就是叫我们不要执著名字相,这是马鸣菩萨第二条;第一条不要执著言说相,第二条不要执名字相。所有名词术语都是假设的,都是帮助我们悟入真实义,你一著相就错了,你永远就不能了解真实义。了解真实义就是悟入自性,这是宗门所谓的明心见性,见性就成佛。佛陀的教育终极的目标就是叫你明心见性,见性成佛了,跟他就没有两样,达到究竟圆满的境界。所以《起信论》上讲的这三个原则非常重要。

  第三个,不能著心缘相。什么叫心缘?望文生义,我看到这个、我听到这个,我想的怎么个解释法。不可以,为什么?那个你听了之后,你已经落在第六意识去。落在第六意识,你所学到的,今天的术语叫知识,你学到一些佛学的知识。佛不跟你讲知识,佛是希望你悟入智慧,智慧能起作用,能帮助你了解宇宙人生的真相,诸法实相,能帮助你了生死出三界;不但出三界,三界是六道轮回,超越十法界,至少要到这个境界。超越十法界之后,你到哪里去?诸佛如来的实报庄严土,那叫一真法界。我们现在有一点概念了,虽然没有开悟,没有悟入,大乘经教薰的时间长久,证悟没有,有一点解悟;换句话说,修行的方向、目标清楚了,不再盲修瞎练,这就很难得了。

  实报庄严土叫一真法界,真的,十法界呢?十法界是幻相,是虚妄的。真妄的定义在哪里?佛家讲真,它的定义是永恒不变,这就是真的;妄的?妄的就是会变的,无常,那会变,会变就不是真的。所以,你看相宗的《百法明门论》,很多同学都学过,这是天亲菩萨,很慈悲,他将弥勒菩萨的《瑜伽师地论》,这法相宗主要的一部大论,《瑜伽师地论》,《瑜伽师地论》里面把一切法归纳为六百六十法。这是教学方便,天亲菩萨说六百六十法对於初学的人还是太多,所以他把六百六十法再归纳变成一百法,叫《百法明门论》,再归纳,便利於初学。百法里面,前面九十四法叫有为法,有为法是什么?有生有灭。后面六条叫无为法,无为法你看不到它生灭,那是无为法。有为法,你看八个识,一开头就是八识,五十一心所,二十四个不相应,十一个色法,总共就是九十四法。除了十一个色法之外,那是物质现象,其他的全是精神现象。物质跟精神都是千变万化的,它不稳定,无常!这假的,前面九十四条都是假的,不是真的。

  阿赖耶是妄心,真如是真心,真心永恒不变。惠能大师见性了,明心见性,证得真如,自性、真如什么样子?他跟五祖汇报说出来了,说得真好,言简意赅。他第一句说,「何期自性,本自清净」,这说明真心是清净的,妄心是染污的,妄心不清净,清净是真的,染污是假的。又告诉我们,「何期自性,本不生灭」,不生不灭是真的,有生有灭是假的。阿赖耶有生灭,就是八心王有生灭,五十一个心所法有生灭,二十四个不相应也有生灭,十一个色法也有生灭,色法是物质现象,这都不是真的。还有二十六个烦恼心所,那是五十一心所里头的,也有善心所,善心所十一个,不善的心所二十六个,这属於五十一心所里头的。所以,无论是精神,无论是物质,都不是真的。《般若经》上佛常讲,「凡所有相皆是虚妄」,这个相就是我们今天讲的物质现象、自然现象跟精神的现象,统统不是真的,没有一样是真的。为什么?它会变。人有生老病死,生老病死不是十年十年起变化,也不是一年一年起变化,真相是什么?真相是刹那刹那在变化,我们现在一般用分秒来计算,每一秒每一秒都在变化。

  佛法里面讲得非常微细,微细到我们无法想像,要跟科学家谈,科学家都吃惊,从来没想到过。你看佛跟弥勒菩萨对话,释迦牟尼佛问弥勒菩萨,因为弥勒菩萨是法相专家,法相唯识的祖师爷。释迦牟尼佛问他,「心有所念」,这个心是凡夫,凡夫起了个念头,这是我们每个人能觉察到的,我起了个念头,动了个念头。佛问弥勒菩萨,这一念里头有多少细念,有几念、有几相、有几识?问几念是问动,念头是动的,就是动心了,我们一般人讲起心动念,问这个,这一动里面它就产生物质现象跟精神现象。再问几相,就是几个相分。几识,他问几识,识是什么?受想行识。物质,物质就是色。你看,色受想行识,大小乘经论所讲的五蕴,五蕴说在什么地方?说在起心动念之处。弥勒菩萨回答,其实他们一问一答是说给我们听的,让我们觉悟,这不能不知道,他们是在教学。弥勒菩萨说一弹指有多少念?「三十二亿百千念」。单位是百千,百千是十万,三十二亿乘十万,我们中国人讲三百二十兆,一弹指三百二十兆。佛问了三桩事情,多少念?三百二十兆个细念。多少相?弥勒菩萨说「念念成形」,相就是物质,物质现象,每一个念头里头都有物质现象;「形皆有识」,每一个物质现象里面都有见闻觉知。用唯识来讲,因为他迷了,从自性上讲是见闻觉知,在阿赖耶里面讲是受想行识,精神现象。我们一秒钟能弹几次?我可以弹四次,但是我相信有比我弹得快的。他身体比我好,年岁比我轻,他弹得快,他要弹五次的话,一秒钟多少个念头?三百二十兆乘五,一千六百兆,一秒钟一千六百兆。一千六百兆分之一秒,那叫一念。这就说明什么?会变,所以它不是真的。

  整个宇宙,我们六根能接触到的,眼耳鼻舌身能接触到的,我们的念头思惟去想像能想得到的,那是第六意识,这个功能最大。对外它能够缘到宇宙,整个宇宙,对内它能缘到阿赖耶,但是就是缘不到自性。这是佛法里面讲的知识的界限,知识界限多大?那就是佛说的这个,对外可以能够缘到虚空宇宙,对内可以缘到阿赖耶,不能见性。为什么?第六意识是妄心,妄缘不到真,真知道妄,妄不知道真,就这么个道理;真叫智慧,妄叫知识,知识跟智慧不一样的地方就在此地。佛是教我们开智慧,智慧哪里来的?自性里本有的,一切众生皆有如来智慧,德就是德能相好,自性里头样样具足,没有一样不是自性。你看佛教里头有科学、有哲学,现在科学、哲学所不能解决的问题,在佛法里全讲通了。他们的本事也真了不起,讲现代的科学家,我们不能不佩服。研究宏观宇宙的这些科学家,他们的报告告诉我们,他们发现整个宇宙,报告里面讲,能够接触得到的,就是看得到的,只有实际宇宙的百分之十,还有百分之九十不见了。怎么能知道百分之九十不见了?肯定是数学,数学为科学之母,在数学里面发现整个宇宙。但是实际上用精密的仪器去观察,太空探险去观察,只能看到百分之十。百分之九十到哪里去?都不见了。这个话他说出来,我们听到有味道,我们知道它到哪里去了,佛在经上有解释。但是我们没有听到科学家这种说法的时候,那个解释我们很含糊、模糊,科学家这样一解释,我们恍然大悟,它到哪去了?回归自性。

  自性在净土宗里面叫常寂光净土,常寂光净土它不是精神,它也不是物质,我们六根接触不到。物质能接触到的是眼耳鼻舌身,可以接触到物质,精神第六意识可以能缘得到;它不是精神,第六意识缘不到,不是物质,眼耳鼻舌身缘不到。它在哪里?无处不在、无时不在,常寂光,这是哲学里面讲的宇宙万有的本体。佛在大乘教上常讲,整个宇宙,包括佛的法界,「唯心所现,唯识所变」。唯心所现没有唯识所变的,那就是一真法界,是诸佛如来的实报庄严土,唯心所现的。十法界,十法界是唯识所变,当然是唯心所现再加上唯识,识是什么?识是分别执著。所以,从分别执著变现出十法界,这全是假的,全不是真的。一真法界是不是真的?一真法界也不是真的,但是它不变。诸佛如来的实报庄严土,生到那个地方去是化生,不是胎生,纵然是几千岁、几万岁他不老,谚语所谓,说佛家「菩萨菩萨,年年十八」。这是真的,所以极乐世界你就很奇怪,人不会老的,寿命很长。到底有多长?佛在经上说出来了,不是没说。佛倒是没有讲这个,只是寿命讲无量寿,真的是无量寿,但是佛给我们透了个信息。菩萨刚刚开悟,明心见性,这个地位是《华严经》圆教初住,从这天开始,他把三种烦恼都断掉了,见思烦恼断了,尘沙烦恼断了,无明烦恼断了,尘沙无明习气也没有了,但是无始无明习气有,习气没断。无始无明断掉了,无始无明是什么?起心动念。

  诸位想想,不起心不动念,还有什么差别?没有差别了,不起心不动念不就平等了吗?还有什么差别!没有差别,为什么释迦牟尼佛给我们讲,实报土里面有四十一个阶级,四十一位法身大士?十住、十行、十回向、十地、等觉,这四十一个阶级是住实报庄严土,这不是有阶级吗?我们终於听懂了、听明白了,这个阶级不能说有,也不能说无。为什么不能说有?他已经不起心不动念了,当然没有分别执著,他怎么会有阶级?平等的!虽然是平等,但是在那里面住的人时间长短不一样,刚去的,带的习气很浓厚,住了很久习气慢慢就淡薄掉了。明白了,说四十一个阶级是习气厚薄不一样。但是习气没有关系,它没有障碍,你看不出来。可是,习气断掉了,断掉实报庄严土就没有了,实报庄严土是无始无明习气感得的。习气一断掉,他就到妙觉位,妙觉到哪里去?妙觉就回常寂光,就是科学家所说的那百分之九十不见了,那是什么?成佛了,他又回到常寂光去了,你当然找不到他。他起不起作用?起作用,那个妙用无方,众生有感他就现形,与一切众生感应道交。佛教教学,终极的目标是让我们回到常寂光。可是在回到常寂光之前,按一般的说法,就是无始无明的习气要三大阿僧祇劫,也就是说明实报庄严土里面菩萨,无量寿实际上是三大阿僧祇劫,他的习气才完全断掉。断无始无明习气没有办法,古大德常讲「此处用不得力」,因为什么?你一用力的时候,你不又有分别执著?那马上就堕下去了。就是完全不要去理它,随它去,时间久了自然就没有了,就这么回事情。

  这我们把四土搞清楚了,迷从哪里来的?从常寂光土来的。常寂光是自性,一念不觉就来了阿赖耶,就加了个妄心,妄心是依真心起的,这就愈陷愈深,每况愈下,就这么回事情。好像这是一个大的循环,你看从自性迷,到最后悟入之后又回到自性,大循环,很有味道!可是第一个循环,这也没有第一第二,第一第二都没有,这种概念上都没有,事实也没有。回归之后,再跟一切众生起感应道交,迷不迷?不迷。为什么?他得大自在了。这些《华严经》上有,但是非常难得,贤首国师依据《华严经》上所说的写了篇论文,《妄尽还源观》,叫《修华严奥旨妄尽还源观》。这篇论文文字不多,把这里头精要的意思统统写出来了,让我们一下就看到,宇宙怎么来的?生命怎么来?我从哪里来?全搞清楚了。我跟一切众生什么关系?我跟诸佛如来什么关系?我跟这个地球什么关系?全都明白了。这些都是科学、哲学上最后的问题,不能解决的,全在佛经上。大学问!

  我当年学佛,是跟方东美先生学哲学,他给我讲的哲学概论,最后一个单元「佛经哲学」,告诉我,「释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家,佛经哲学是全世界哲学的最高峰」,后面告诉我,「学佛是人生最高的享受」。我是因为这个才把过去那么多的误会化解。以前不知道,以为佛教是宗教,而且还以为它是低级宗教,多神教、泛神教,什么都拜,迷信当中的迷信,所以从来不接触。老师跟我们一说,明白了,才晓得这里头有高等哲学在里头。学了这么多年,现在知道了,不但是高等哲学,是高等科学,今天科学、哲学上解决不了的问题,全在佛经里头,这个事实真相不可以不知道。你说一般人对於佛教误会多深!於佛教本身没有损失,误会的人损失可大了,他不接触,他不肯学。学佛有什么好处?好处太多了。现前所得到的,那就是方老师所说的,人生最高的享受;换句话说,孔老夫子讲的,「学而时习之,不亦说乎」,快乐!用佛经上说法,常生欢喜心,法喜充满。你看你多快乐、多自在、多幸福!这些快乐与富贵毫不相关,释迦牟尼佛为我们示现的,他是王子,舍弃王位出家修行,一生过苦行僧的生活;我们叫苦行僧,实际上他是快乐无比,他哪里苦!我们看到他好苦,一天吃一餐,三衣一钵,赤著脚,过流浪的生涯,一生也没有个道场,哪里有缘就到哪里去,快乐无比。树下一宿,日中一食,真自在!从这个地方体现出人家身体是金刚不坏身。这是讲你自身的享受。居住的环境,山河大地,什么灾难都没有,有福的人。他老人家带的这些学生,你看经上常说的一千二百五十五人,这都是大福德的人,福人居福地,福地福人居。所以他不在一个地方,他到处去旅游,让每个地方都变成福地,这大慈大悲!我们没能稍稍深入,对这些境界是完全不了解。

  我们再看老居士的注解,他第一句说「乘真如之道来成正觉」,这叫如来。下面又说,「又如诸佛安稳道来,此亦如来来,更不去至后有中,故名如来」。这个意思就是说明,他跟诸佛一样,像如来那样的来到我们世间。跟我们凡夫不一样,我们凡夫是从六道里头来的,六道轮回,六道中辗转受身而来的。「后有」,底下这里讲「更不去至后有」,后有就是死了以后你还有,这就是讲轮回不断。我们不懂得这个道理确实是麻烦,这是事实真相,它不是迷信,我们今天看到佛经里头,真的是了不起的哲学跟科学。我们要问,释迦牟尼佛怎么知道的?在那个时候我们没有看到高深的数学,没看到。有没有?有,知道的人太少了。也没有科技的这些仪器,现在这些精密仪器那时候都没有,他怎么知道的?佛告诉我们,我们每个人都有本能,跟诸佛如来一样的智慧、能力、相好,本能有!为什么现在没有了?佛也是有一语道破,「但以妄想执著而不能证得」。我们的麻烦在哪里?妄想分别执著,把我们的本能障碍住。障碍住是不是不起作用?不是,还是一样起作用,作用扭曲了,我们的智慧变成烦恼,烦恼无量无边。烦恼是智慧变的,怎么变的?因为你有妄想分别执著,把智慧变成烦恼,把你的德能变成造业,把你的相好变成六道三途,变了,变质了,它不是没有。一旦觉悟了,一旦觉悟烦恼就恢复成智慧,造业就变成德相,诸佛如来十方世界普度众生,居住的环境变成极乐世界,自己的身体就变成身有无量相、相有无量好。

  佛说得好,「一切法从心想生」,整个宇宙都是,身体也是这样的,你的心态端正,你的身体就健康,你的相貌就好,你居住的环境也不会有灾难;如果你的心态不好,与性德相违背,什么灾难都出来了,那麻烦就大了。所以,明白这个道理,了解事实真相,我们才知道,生在这个世界,无论什么样的际遇都要知道是自作自受,与任何人都不相干,这一点重要。你要把它参透,你才能够入佛门,你才能真正回归自性;回归自性,成佛之道!我们在这一生当中,方向清楚、目标清楚了,一点都不含糊,你说这个人生多有意义,这人生多有价值。这里头一丝毫的迷信都没有。真实智慧,这部经上讲的三种真实,「真实之际、真实之慧、真实之利」,这是利益,世出世间法没得比。你说这个东西就在面前,他不学多可惜。他为什么不学?不认识、不了解,套一句佛法说的,他善根福德因缘,没有善根福德因缘不行。

  「又如诸佛而来,故名如来」,就是说今佛跟古佛没有两样,见性,真平等了,真的圆满了、真的究竟了,无论是智慧、是德能、是相好。所以说「佛佛道同」,真平等,没有高下。不但我们与一切有情众生没有高下,与动植物、与山河大地、与自然现象统统都是平等的。为什么?全是自性现的,心外无法,法外无心。那个心,真心、妄心都在里头,用一个字来代表,真心能现,妄心能变。而且显现出来的是一时顿现,没有先后,这是真的。问佛怎么知道的?佛从禅定当中知道的,不要用数学,不要用科学仪器,入定。入定还有个了不起的,用科学仪器不能突破空间维次,禅定能够突破空间维次。空间有没有维次?没有维次,遍法界虚空界原本是一体。空间维次从哪来的?从分别执著来的,你有分别有执著就有空间维次,没有分别没有执著,空间维次就不见了。所以,在禅定当中没有空间维次,过去现在未来都在面前。空间没有了,就是距离没有了,极乐世界在哪里?就眼前,华藏世界在哪里?也在眼前,距离没有了;时间没有了,无量劫前也在现前,无量劫之后还在现前,你全都看到,这个科学做不到。所以佛法重视禅定,禅定是佛法修学的枢纽,戒律是方便,是帮助你修定的,修定的目的是开智慧。本经经题后半部五个字,就是讲修行的三个层次,都是属於禅定。第一个清净,清净心现前;第二个平等心现前,平等比清净深;最后一个觉,觉而不迷,大彻大悟现前,这三个层次。分配在三个人身上,得清净心的是阿罗汉,得平等心是菩萨,大彻大悟是佛陀。那我们修行的目标就很清楚了,我们修行目标头一个就是要得清净心。清净心里头没有妄念,清净心里头没有执著,粗重的分别也没有,但是有微细的。微细的分别都没有了,那就成菩萨,智慧现前了,转烦恼成菩提。所以跟诸佛智慧德相都相同,如诸佛而来,这叫如来。

  「又《合赞》曰,涅盘梵行品曰」,这是《涅盘经.梵行品》里面所说的,「云何名如来?如过去诸佛所说不变。云何不变?过去诸佛为度众生,说十二部经,如来亦然,故名如来」,这从教学上来说。一切诸佛为什么到这个世间来?我们在此地一定要知道,这些诸佛,他们是常寂光土,我们不要这个「土」字,他们是常寂光,常寂光就是自性。前面说过,什么样的现象那个里头都没有,你不能说它无。这是哲学里面讲的宇宙万有的本体,哲学虽然是研究这个东西,一直到现在都没有定论。为什么?许多人的说法都不能叫人心服口服,唯独佛法。本体是什么?本体名字叫常寂光,名字叫法性,名字叫自性,名字叫真如,佛说了五、六十种名词。这个东西是真的,它没有形相,它不是物质,它不是精神,你接触不到,它就在面前,一切时、一切处,因为没有它就不能现相,相是它现的。现相的变化,那是阿赖耶识起作用,如果阿赖耶识不起作用,这个相就不会变,那就是实报土,实报土里头没有阿赖耶,都转阿赖耶成四智菩提。所以极乐世界里面,人不会变,永远是年轻,树木花草永远长青,它不会凋谢,所以称它作一真。不像十法界、不像六道,春夏秋冬四季不一样。

  佛出现在这个世间,这是讲常寂光,怎么出现的?众生有感,他就有应。为什么?众生跟他是一体。诸佛如来那是一体,这一体,形相都没有,没有形相。我们一般人讲灵魂、讲灵性还有形相,自性确实没有形相。自性,我们通常讲是我们自己的自性,讲得通,不是讲不通。但是你没有真正理解,真正理解的时候,「我」字就没有了;有我,你还有个分别、还有个执著在,自性就是自性。我们中国老祖宗也说了这句话,本性本善,《三字经》上头一句话说「人之初,性本善」。那个善不是善恶的善,那个善是什么?跟佛经上讲的性是一个意思,它一切具足,样样不缺,佛讲得很具体,智慧、德相。一切时、一切处、一切万物当中没有不具足的,小到一粒微尘,这佛经上说的。这个一微尘现在我们懂得,是什么?现在量子学家讲的量子,小光子,比基本粒子还小。就这么一点点大的东西,我们肉眼看不清,得高倍显微镜里面才发现它,才看到。这一念,时间那么短,它所呈现的相是遍法界虚空界,所有一切现相都在其中,好像它浓缩在里头,跟外面的宇宙没有两样。普贤菩萨给我们做证明,为什么?他进去过,微尘里面的世界,普贤菩萨进去了,告诉我们那个微尘世界里面还有微尘,那个微尘里头还有世界,重重无尽!让我们想到老祖宗讲的一句话,「其大无外,其小无内」。量子力学就是其小无内,他还没有看到无内,佛讲的这个讲的是无内。你看微尘里头有世界,那个世界里头又有微尘,微尘里头又有世界,重重无尽,不可思议。其大无外,大到常寂光就没有了,真的是无外,你见不到,你的意识缘不到。但是你真的能把妄想分别执著放下,那你全明白了。还是要用诸佛如来的老办法,科技不行,科技是很有限的,帮助你很有限。

  如来,众生有感,这个感不可思议。什么叫感?用佛法来说,缘成熟了。什么叫缘成熟?能够接受佛陀的教诲就是熟。佛示现教导他,他能信、他能理解、他能依教修行,这个条件只要一具足,不管他动不动念头,他动念头,我想学佛,当然这个感应非常快速,他不动念头,自己没想到,没想到佛就知道了。为什么?你不是不动念头,念头动了,念头太微细了,你不知道。你看弥勒菩萨所讲的,要是一秒钟咱们五次弹指,一千六百兆分之一秒的那个波动,你自己怎么会知道?不知道。可是这个信息佛收到了,佛收到他就来了,他就现身给你说法。所以要晓得,这是佛无尽的慈悲,「佛氏门中,不舍一人」。这个话千真万确,一点都不假。无论你在什么地方,无论你现在是什么样的身分,你只要一想,我真想学,他就真来了,他就真帮助你。这个里头与业障习气有关系,业障习气重,是来,感来了,感来怎么样?佛示现不同的身分,应以什么身分得度,他就示现什么身分,他没有一定的形相。来跟你说,你听了半信半疑、似懂非懂,这种人占绝大多数,应该可以说十之七八都是这样的。佛舍不舍弃?不舍弃,帮你加强,慢慢加强,跟你在一起混个十年二十年,慢慢的从半信半疑就变成全信不疑,慢慢变成真的学习了,三十年、四十年、五十年,你成就了。

  这种状况之下,佛来现的时候是现应身,像释迦牟尼佛一样,到这个世间来投胎,示现跟我们大众一样的。释迦牟尼佛的缘殊胜,当年在印度,亲近他的就有几千人,这个缘太殊胜了,但是你记住,不舍一人。一个人,你真发心,佛都不舍弃你,你说佛的恩德多大,超过父母!而且佛对一切众生,生生世世从来没有把你忘掉,无论你在哪一道,你在人道、在天道、在修罗道、在饿鬼道、在地狱道,统统照顾你。我们觉得我们背离了佛菩萨,佛菩萨没有背离我们,这是我们不知道的。我们有的时候讨厌佛菩萨、瞋恨佛菩萨,不相信他,说他是迷信,佛菩萨对我们慈悲照顾,从来没有间断过。等你哪一天明白了,生惭愧心,「我以前所做真对不起佛菩萨!」世间人心无常,都靠不住,只有佛菩萨靠得住,人家是真心对你,可是我们是用妄心对他。他不会怪我们,为什么?他对我们太了解,六道里轮回太久,习气太深、疑心太重,哪有那么简单?所以他不会舍弃,他来是讲经教学的。

  所以说是如同过去诸佛一样,「为度众生说十二部经」。这十二部并不是十二本,十二种,不是的。什么叫十二部经?我们根据《佛学大辞典》把它节录出来,这是术语。「一切经分为十二种类」这个名称,「据智度论三十三」,《智度论》有一百卷,《大智度论》第三十三卷里面有这么一段文。第一种叫「修多罗」,这是梵语,我们可以把梵语略去,就说这叫「契经」,中国翻译称为契经,这后头都有解释。「经典中直说法义之长行文」,我们今天叫散文,这个体裁是散文的体裁,古时候叫长行文,这个种类的我们称它作契经。契是什么意思?「契经者,犹言(好比说)契於理契於机之经典」。就是佛讲这个契理,理是自性。换句话说,诸佛如来、法身菩萨示现在十法界,他们所说的一切经从哪里来的?从真如自性里流出来的,这叫契理。所以它是真的,它不是虚妄的。真如自性流出来的东西,我们在六道里头迷得太深,迷得时间太长,一下接触到是完全不懂,不能接受。佛菩萨有善巧方便来引导我们,慢慢的入这个境界,他就有许多方便法,这方便法就是契於机,机是什么?我们自己的根性。让我们听到之后能生欢喜心,喜欢学习,这叫善巧方便。这些善巧方便法的这一类经典叫契机。所以,经典一定是理机双契,方便是引导你入真实、引导你回归自性,这还得了吗?这是佛在讲经说法第一种方法,这非常方便。

  下面讲的两种这是偈颂,都是属於偈颂,偈颂有两类,第一类叫「应颂,又作重颂」。重颂这个意思就好讲了,「应於前长行之文重宣其义者,即颂也」。长行讲得很多,怕你记不得,用偈颂这种体裁,偈颂像诗歌一样,它押韵的,字数很整齐,四句是一首,像诗歌一样,可以唱,便於记诵。所以大乘经典里面非常之多,特别是《华严经》,你看一段长行讲了,后头他用偈颂重讲一遍。这里面有两重意思,第一重意思刚才讲过,听了之后便於记诵,你能够记得,你不会忘记,能够依教修行。第二重,佛讲经他不跟学校一样,上课学生都是同一个班级的,有一定时间上下课的,佛没有,佛讲经时候有先来后到的。有讲到一半,快讲完了他才来,但是佛也不能辜负后到的,后到怎么办?就用偈颂这个方法把前面所讲的重复讲一遍,让他听到偈颂也能够得利益;换句话说,讲两遍,一种给你详细讲解,然后一种像诗歌一样可以吟诵出来。第三种叫「讽颂」,也叫「孤起颂」,它前头没有长行,就是用诗歌体裁把它说出来。这一类也叫做孤起颂,说明它跟长行不相关的;重颂里面的内容跟长行一定是相应的,所以它叫应颂。这都是属於我们现在文学里面讲的体裁。

  第四种叫「因缘」,「经中说见佛闻法因缘,及佛说法教化因缘之处,如诸经之序品,即因缘经也」。我们这部经现在才讲到正宗,前面都是序分,序分有证信序、有发起序,都是著重在因缘上,为什么佛说这部经。前面我们都学过,这叫因缘经,这一部分。第五种叫「本事」,「佛说弟子过去世因缘」这一类的经文,就叫本事,「如《法华经》中,药王菩萨本事品,是也」,这是举一个例子,经中常常有,佛说这个弟子,讲他过去世的因缘。一切众生,在六道里轮回久了,什么时候你证得阿罗汉,换句话说,你能把见思烦恼断了就是阿罗汉。在大乘里面叫菩萨,不叫阿罗汉,小乘叫阿罗汉,你六种神通都起作用,六根作用就不一样了,你有宿命通。你能知道你过去五百世的事情,清清楚楚、明明白白,过去五百世你在六道在哪一道,你在那里做些什么。所以这个东西是真的不是假的,只要有定功,他就有这个能力。阿罗汉知道五百世,佛在经上告诉我们,须陀洹,初果,两种能力刚刚出现,天眼、天耳。天眼怎么样?没障碍了,我们现在学习,讲堂在十一楼,我们往下面看,底下还有十层,你一看清清楚楚,人家在干些什么,没障碍了;往上看,上面还有几层,他们在干什么,都看得清楚,没障碍了。看一个人,就像X光透视一样,人家里头五脏六腑清清楚楚,都看见了。须陀洹就有这个能力,五种见惑断掉,能力就恢复。

  二果斯陀含又多了两种能力,他有四种,他有他心通、有宿命通,别人心里想什么他知道,宿命是知道自己过去的事情。当然,阿罗汉的宿命通只五百世,我们想刚刚恢复这个能力的人,至少应该三十世、五十世应该没有问题,他不能知道五百世,三、五十世的事情应该很清楚、很明白,不需要去问人。这个时候佛教给你东西你真信,你一点都不怀疑。到三果阿那含,神足通就出现,神足通他能变化、能分身。三果圣人出门不要交通工具,他有神力,他想到哪里,身体就到哪里,就到那个地方去了,不需要交通工具。我们在古籍里记载看到,达摩祖师渡长江,河边上的芦苇抓一根,他踩著芦苇就过了江。示现给我们看的,不用芦苇他也能过江,他不需要船只这些工具。四果阿罗汉的神通还得了吗?圆满的。愈往上面去,这个能力就愈殊胜。到圆教初住菩萨,这种能力那就是经上讲的,我们用眼做比喻,向外看你能看到虚空法界,向内看你能看到阿赖耶,不需要用仪器,本能都恢复了。

  这是事实,佛告诉我们人人都有,一点都不稀奇,不是说佛有、菩萨有,凡夫没有,错了。我们想不想恢复能力?很想。为什么?只要恢复到一、二种这种能力,因为我们中年以上的人都希望自己身体健康,远离病痛就做到了。特别是大乘,大乘比小乘高明多了,大乘智慧开了,小乘没开智慧,只有戒定没有慧,大乘有慧。大乘的慧从哪里来的?在没有开悟的时候是从经教里头来的,佛告诉我们,我们明白了,心就定了。所有一切灾难,个人的灾难是病痛,众生的灾难,像现在自然灾害,实际上不是自然灾害,地震、海啸、气候异常,许许多多的灾变,还有加上瘟疫,能不能化解?能,你只要懂得这个东西从哪来的,为什么会有这个东西,你明白了,我们的心态一改变,这个东西就没有了。它是从不善心行里面变现出来的。记住,佛告诉我们最高的一个原则,「一切法从心想生」。讲到我们身体,相由心生,相包括身体,都是在念头,念头善,你健康长寿,你不容易衰老;念头不善,那你就多灾多难多病苦。决定在我们自己的念头,一切法从心想生,居住环境也不例外。

  昨天邹女士到这来看我,这是本地(香港)的一位大德,她告诉我,香港人真正相信佛的太少太少了!香港人不少,他天天想什么?想发财,想赚钱,你跟他讲佛法的道理他听不进去。她来到我们这里参加六和敬学习,现在才找到不到十个人,不容易找!所以好多信息告诉我们,将来大灾难的时候这个地方会被淹没,为什么会被淹没?贪婪感得来的是水灾,不就这个道理吗?我们能不能免掉水灾?可以,我们把贪心断掉,这个地方就不会有水患。可是谁相信?不相信!你们在胡说八道,你们在迷信。现实重要,他们相信现实,现实就是赚钱第一,一切都向钱看,除了钱之外什么也不知道。现在像这种观念在全世界太普遍,所以很多预言讲海水会上升,大地会淹没。海水为什么上升?全世界人个个都贪婪而没有止境,这还得了!这就感得海水上升。因为整个地球也是我们念头变现出来的,不善的念头就带来灾难。所以,念头只要一转,灾难就没有了,问题你信不信?真要相信,灵得很!

  我们也做了十年的实验,大概有十一、二年的样子,我们种一点蔬菜,不用化肥、不用农药。最初做实验的是马来西亚的一位同修,在古晋种了一片菜园。第一年,所种的蔬菜百分之九十五被虫吃掉了,不用农药、不用化肥,决定不杀生。虫吃掉也好,第二年再种,虫客气了,大概留了一半,虫吃了一半,留了一半。我到那边去参观的时候,好像是第五年,第五年还是第六年,参观的时候告诉我,现在小虫吃的菜是百分之五,百分之九十五保留给我们。难得!你不杀害它,它不害你。二000年我移民到澳洲,澳洲地大人少,土地很便宜,我住在乡下,距离城市开车十五分钟,乡下。我把我邻边的两块地也买下来,所以院子就很大,一共是二十八英亩,一英亩是六个中国亩,差不多有一百七十多中国亩,我们就开辟做菜园。我们这次种菜,我们就跟小虫商量,我们划一个区,告诉小虫,这个区专门供养你们的,我们种植也非常用心来培养。小虫真听话,它就吃这个区域的,隔一个田埂那边的菜它碰都不碰,好处!我们的菜园放念佛机,所以蔬菜都是听阿弥陀佛佛号生长的,菜长得特别好。菜农到我们这里参观都佩服,问我们,你们是怎么种的?怎么种得这么好!没有农药,没有化肥。我们也种了果木树,院子很大,种了三十多种果木树,我们跟小鸟也订了条约,指定几棵树,那些树上水果你们可以吃,没有指定的你们决定不要动。合作!

  小虫小鸟很好处,最难处的是人,人不好处。小鸟小虫到最后,连蚊虫蚂蚁、苍蝇都听话,我们跟它和睦相处、共存共荣,互相不伤害。你看十年的时间,这不是偶然的,这么长的时间,以后我们到处都这样做法。二00五年、二00六年、二00七年、二00八年,我们在汤池小镇开辟了一个小农场,三十亩地,种的蔬菜、水果。更进一步了,给小虫订的条约都写出来,用个小牌子插在那个地方。为什么?很多人去参观,让大家看得见,都插些牌子,我们跟小虫、小鸟签的约。真听话!何必要去伤害大地?农药,病害虫毒了,你要晓得土壤也毒了,那个有毒的土壤,将来无论种什么东西它都带的有毒素。所以你害那些小虫,还害自己,错了!科学要实验,我们这十年做的实验证明了,用科学方法证明了,你说我们饮食多么健康。所以,害人就是害自己,你害那些病害虫、害这些小鸟,你害了土壤,最后害了自己。你爱这些小虫、爱这些小鸟,你就爱护自己,我们爱它,它也爱护我们,连植物都有感应,花开得特别香,果长得特别甜。何必要做这些伤天害理的事情?人与一切众生,连植物都有感应。现在我们晓得,不但植物,山河大地、矿物都有感应道交,它都是活的,它不是死的。从《华严经》上我们知道了,现在量子力学家也证实,整个宇宙是个有机体,统统都是有生命的,都是有感情的。所以,佛教给我们真实慈悲、真诚慈悲,这佛菩萨。与十法界依正庄严相处,总的理念,真诚慈悲,感应不可思议。

  第六叫「本生」,「佛说自身过去世因缘之经文」。释迦牟尼佛在讲经的时候告诉我们,他自己过去世的因缘,这一类的我们就称它作本生。第七是梵语称为「阿毗达摩」,我们翻成为「未曾有」,这些是讲「佛现种种神力不思议事之经文」。大乘经里面常常看到,佛在教学当中示现神力,那就是有一类的众生,他必须看到他才相信,他要没有看到他就不能相信,佛在这种情形之下,要帮助他生起信心才用神通。佛也说得清楚,这是在不得已的状况之下,尽量不以神通做佛事。为什么?魔能现神通,天人能现神通,这些妖魔鬼怪也能现神通,如果用神通做佛事会把人迷惑了,魔、佛混淆了,不能辨别。但是讲经教学,这些妖魔鬼怪他们都不行,他们没有这个能力,他们会变把戏,他们不能讲经。所以,佛用讲经教学,魔就不能得其便。这是佛为什么不用神通,很少用神通,道理在此地。

  第八是「譬喻」,「经中说譬喻之处」很多。因为一般人,尤其听到很多理论方面的、事实方面的不太容易领悟,佛用比喻来说。比喻愈近愈好,一般常识他都能明了的,这一类在经中很多,我看用得最多的大概就是用梦幻泡影,用作梦的比喻佛讲得最多。为什么?每个人都有经验。所以佛说「一切有为法,如梦幻泡影」,这是比喻,梦醒之后晓得是一场空。我们今天在六道轮回没醒,什么时候醒了,六道就没有了。什么时候醒了?阿罗汉梦醒了,六道轮回没有了。其实六道是梦中之梦,梦中梦醒过来之后,他还有一个梦没醒,那个梦就是四圣法界,四圣法界的梦要一醒的时候,十法界就没有了,那他就回到一真法界。那真叫从梦中醒过来,住实报庄严土,醒过来一看,实报庄严土,这才是真正他的老家。实报庄严土就是成佛了,习气没断,他所起的作用跟常寂光土里面的诸佛如来没有两样,众生有感他就有应。

  佛经上常讲「佛不度无缘之人」,为什么?没有缘,他不相信你,你对他没有办法,生不起信心,所以总得有缘。缘有善缘、有恶缘,都不要紧,无论是善缘、恶缘统统都跟你有缘,只要有缘,他就会接受,就会乐意跟你往来。所以学佛的人要与一切众生广结善缘,佛法讲结法缘,广结法缘。也许有人听到这个话怀疑,广结法缘,法缘太多了,将来成佛不太麻烦了?多少人来找你,累不累?那不是自找麻烦吗?要晓得,到成佛那个境界的时候不一样,普度一切众生,你没有感觉到有累的念头,为什么?作而无作,无作而作。我们凡夫做事情多了觉得累是什么?因为你起心动念,你觉得我今天做很多事累了,就累了,所以从心想生。你要把这个忘掉的话就一点都不累,一天做了很多工作好像没做一样,你没把它放在心上,放在心上就麻烦了。

  在我们现在这种环境当中,我常常劝同学,我们这种程度、这种根性,在这一生要想成就,只有一个方法,念佛求生净土,决定没有第二个方法。真正想往生净土,要怎么修?首先就是要把阿弥陀佛放在心上。一切法从心想生,我心里只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外什么都没有,那你就对了。你心是佛心,阿弥陀佛的心,你的言就是阿弥陀佛的言,你的行就是阿弥陀佛的行。我们心同心、愿同愿、行同行,哪有不往生的道理!你决定得生。根性劣没有关系,到极乐世界就聪明了。到极乐世界谁给你讲经说法?阿弥陀佛。我们到西方极乐世界去干什么?去求学的。一个目标,亲近阿弥陀佛,一个方向,极乐世界。得要把这个世间拉拉杂杂统统放下,不要放在心上,放在心上就是障碍。你就做这个工作,你的一生肯定往生,万修万人去。但是对这个地方一切众生就要像阿弥陀佛一样,以清净心对他们、以平等心对他们、以真诚的慈悲对他们,现在众生心行不善要原谅他,别怪他。

  《了凡四训》杨自惩说的话,那是讲当时的社会。居上位的人没有好好的教化众生,众生对於伦理、道德、因果都不明了,造了许许多多罪孽的事情,应当要原谅他,要知道他本性本善。《华严经》上说的,他本来是佛,所以要尊重他、要帮助他,决定不要去责备他。让我在这个地方想到英国汤恩比博士说的几句话,他说解决二十一世纪世界社会问题,只有中国孔孟学说跟大乘佛法。孔孟学说是什么?孝、敬,这是根!孝亲尊师。尊师,我们都想对老师,我们换一个,用敬,对於一切人都知道恭敬。忠,忠是什么?心摆在当中,不偏善也不偏恶,就是清净心、平等心待人。恕,不要把人的过失放在心上,这是恕,才能够在现前这个世界教化众生,让大家都欢喜。他做错了,错了就错了,既往不咎,不追究,一追究麻烦就来了,既往不咎。凡所有相皆是虚妄,何必那么认真?好好大家一起来学圣贤教诲。大乘佛法是什么?真诚、慈悲。真的,这八个字可以帮助现在这个社会拨乱反正,你才能救得了。不可以对立、不可以惩罚,也就是说,决定不能用对立,用对立解决不了问题,要用爱心、要用包容,要用真诚的爱心帮助这些众生,让他接受圣贤教诲,这个很重要。时间到了,我们今天就学习到此地。