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02-039-0114 主講人 : 淨空法師
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净土大经解演义  (第一一四集)  2010/8/14  马来西亚华严讲堂  档名:02-039-0114

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百三十四面,倒数第四行,从「嘉祥法华疏」这里看起:

  「《嘉祥法华疏五》曰:法性即是实相,三乘得道,莫不由之。又《止观一》曰:法性名为实相,尚非二乘境界,何况凡夫」。这一段还是解释「通诸法性,达众生相」,这两句是通达性相。前面我们看念公老居士引用窥基大师的《唯识述记》,与《大乘义章》,所说的法性、法相。今天接著看《法华经疏》里面,也是这个意思,法性就是实相,前面我们念过。三乘得道,莫不由之,三乘是声闻、缘觉、菩萨,通常也称为大乘、中乘、小乘。修行证果都是明心见性,实际上只有菩萨修行才见性,见性这成佛。在《华严经》上也称他们为法身菩萨,见性就是证得法身,前面跟同学们我们都学习过。所以证得法身就是确确实实体会得、肯定了,遍法界虚空界一切万物跟自己是一体,这叫见性,这叫证得法身。这桩事情确实不容易,我们无始劫以来已经养成一个习惯,我是我,你是你,他是他,怎么是一体?哪有这种道理?怎么样也不会承认,我们认为这是事实真相。而佛菩萨告诉我们,我们全搞错了,真的是一体。要怎样才能证得?佛告诉我们,你不再执著了,不再执著这个身是我,那个身是你,那个身是他,没有这个执著,执著真的断了,这叫什么?这叫破身见。

  我们明心见性走到第一个阶段,有了成果,不再认识这个身是自己,身是什么?身是我所有的,决定不是自己。就像衣服一样,衣服是我所有的,衣服不是自己,这个我们肯定。佛进一步要我们肯定,身不是自己,身是我所有的。这个身是我所有的,别人的身呢?也是我所有的。树木花草是我所有的,山河大地也是我所有的,我所有的,不是我。能够这样的肯定、这样的认识,这才能证阿罗汉果,在佛法里面讲,他已经证得正觉。这三乘的小乘得道,跟我们对宇宙人生的看法不一样。菩萨比他更高,菩萨不但不执著,分别都没有了。所以小乘阿罗汉他得清净心;只要执著这个身是我,那个身是你,那个身是他,我们的清净心就不能恢复。经上教导我们修行标准,清净、平等、觉,我们的清净心得不到,那就修行没功夫,不得受用。修行没功夫不得受用,麻烦在哪里?麻烦是生生世世还要继续去搞轮回。真正到阿罗汉的境界,知道身不是我,见思烦恼断掉就超越六道轮回,六道轮回不见了,就像作梦一样,梦醒了,六道轮回不见了。不见了之后,那个境界是阿罗汉的境界,四圣法界出现了。四圣法界还不是真的,也是个梦境,因为他有尘沙烦恼、有无明烦恼,必须把尘沙烦恼断了。尘沙烦恼是什么?分别。无量无边的分别比喻作尘沙,这个分别的妄念像尘沙一样的多。把分别放下,不再分别,没什么好分别的,为什么?它是虚妄的,它不是真的。经上告诉我们,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切法无所有,毕竟空,不可得」,《大般若经》上讲的。这才能够证得菩萨的境界正等正觉,就是我们经题上的平等,平等心现前,你在一切境界上不会再分。佛跟众生平等,大乘经上常说「生佛平等」,众生跟佛平等。性相一如,法性跟法相是一不是二,法性能生能现、法相所生所现,是一不是二。再往上提升,不但分别执著没有了,起心动念也没有了,不起心、不动念,回归自性了,这叫成佛,这叫觉,大彻大悟,明心见性,这是佛。声闻、缘觉、佛这叫三乘,三乘得道与法性、与实相有密切的关系,阿罗汉证得少分,菩萨证得多分,佛证得圆满。

  下面,「《止观一》曰」,这是指天台的《摩诃止观》,第一卷里面说,「法性名为实相,尚非二乘境界,何况凡夫」。它所说的比《嘉祥法华疏》说得严格,《法华疏》里面是广义的讲,《止观》这是狭义,只许如来证得的才叫法性,阿罗汉跟菩萨都不算,一定是大彻大悟、明心见性。因为在三乘讲阿罗汉是小悟,所以叫小乘;菩萨是大悟,称为大乘,没有彻悟;彻悟才成佛,才明心见性。一般讲阿罗汉、辟支佛、权教菩萨,他们没有见性,他们只是接近,一步一步靠近了边缘。两个说法都能讲得通,我们明了就可以了。明心见性,见性成佛,小乘、大乘都还没有做到,何况是凡夫?

  「华严宗谓真如有不变与随缘二义」,真如就是法性,真如就是实相,确实有不变、有随缘两种意思。「以随缘义,变造一切诸法」,随缘才能变造一切诸法,「故称真如为法性」,这是随缘。就像黄金能够随著我们的意思,我们把它造成种种装饰的装饰品,随著人的意思,它随缘,它变不变?它不变。不管你造成什么东西,它的本质还是黄金,不变随缘,随缘也不变,所以它是真的。相呢?相是假的,因为相随时可以变,我们喜欢什么样子,可以把它重新再造出来。所以称真如为法性。「又以不变故,虽随缘变造染净、有情与无情种种万法,而真如不改不变」。像我们刚才用金做比喻,金就是法性、就是真如,把它做成戒指,做成项炼,做成手镯,甚至做成碟子,做成茶杯,无论做什么,黄金不变,所以它能随缘。随缘,实在讲随什么缘?随著众生的意念,也就是随著众生的妄想,起无量无边的变化,虽然起变化,它本质不变,这道理要懂。你看这个世界上动物有多少,人是动物里的一种,植物又有多少,矿物又有多少,数不尽,这是真如随缘,可是真如之体不变。真如之体是什么?这上面讲得很多,实相、法界、涅盘、实际,这只举出几个名词,佛经上的名词有几十种之多,都是说一桩事情。前面跟诸位报告过,释迦牟尼佛为什么对於这桩事情说这么多的名相?名词术语说这么多,他的用意就是教导我们不要执著名字相,名是假名,你晓得它的意思就行了,怎么说都可以,是假名,帮助我们离名字相,不执著名字相,那就对了。法性,它无时不在、无处不在,它是一切万法的本体,它不是精神现象,它也不是物质现象。虽然在,就在我们面前,我们眼睛看不到,耳朵也听不到,六根接触不到,它真有,六根都接触不到,所以叫它做空。

  《般若心经》很多同学念得很熟,经上讲得清楚,「色即是空,空即是色。色不异空,空不异色」,色跟空是一不是二,色空不二。我们很难懂,讲的句句是真话,这是说法性跟物质的关系。法性跟精神的关系呢?《心经》后头又说,「受想行识,亦复如是」,受想行识是精神,精神那个关系跟自性的关系,就跟物质跟自性关系是一样的,说明物质跟精神都是法性变现出来的。法性变现出成物质,变现出成为精神,我们六根就能接触到。接触到的你要知道,接触到的是法相,法性呢?法性离不开法相。就好像黄金做成首饰,我把黄金做成一个手镯,黄金在哪里?你拿到手镯就是黄金。你执著手镯,手镯是法相,它的体、它的本质是法性,所以见相就是见性。我们见相为什么见不到性?我们见相是执著相,著相了;性在面前,迷了,不见性。相有、性空,「色即是空,空即是色,受想行识亦复如是」,我们如何能在黄金的金镯上看到它是空的,你就见性,这要功夫。这一般人看不到,一般人执著这是真的,这真是一只手镯,我们没有看到它空。什么人能看到?法身菩萨看到。给诸位说,阿罗汉还没看到,阿罗汉知道,没有看到;菩萨也知道,也没有看到;法身菩萨看到了,「当体即空,了不可得」,真的像《般若经》上讲的「凡所有相,皆是虚妄」,他真看到。

  现在量子力学家看到,他看到这个物质现象、精神现象是什么?无量无数的意念累积连续产生的幻相。所有物质现象、所有精神现象都是这样的,不是真的。所以《般若经》上说,「若见诸相非相,即见如来」,那个见如来就是见性,你见到法性,你在法相上见到法性了。这个话很难懂,不是我们的常识,不是我们的经验。譬如我们手上拿的这个,这是什么?这是一本书,没错,我们见了相。那个见性的人说这什么东西?这不是一本书,没有书,是几十张纸叠在这里。他看到什么?几十张纸,不是一本书,几十张纸。看到这个东西是几十张纸放在一起的,就比这是一本书那个看法高明多了。你明白这个道理,我们看到一个人是身体;另外一个人看,这人不是身体,是一大堆几百兆、几千兆、几万兆的细胞原子聚集在一起这个东西。他没说错!我们看到这是房子,那个建造房子的人一看到这个东西,他没有看到房子,看到这里头有多少水泥、有多少钢筋、有多少砖头、多少瓦块,这么排起来的,哪有房子?佛看跟我们看不一样。科学家看这栋房子,这个房子是许许多多基本粒子组成的,他只看到基本粒子。量子力学家更厉害,基本粒子还太大,还可以分析,分成最小的不能再分,叫量子。这一栋房子是什么?这是量子堆积起来的,没有看到房子,这叫从相上见性。

  你著相,相不平等;你看到性,性是平等的。用现在的话说,无论是动物、植物、矿物、山河大地,全都是量子组合的。为什么有些组合成为固体?这物质现象;也有些组织成为液体流动的,像水一样,流动的;有些变成气体,这空气也是量子组成的。量子怎么来的?波动产生的,非常微弱而且非常快速,这个东西组成的。波动频率不一样,频率慢的变成固体,频率快一点的变成液体,再快一点的就变成气体,大气,频率不相同,所以十法界依正庄严种种差别。实际上,所有一切现象都可以回归到量子,基本的东西是量子,可以回归。量子可以回归到能量,因为量子还是物质,可以回归到能量。这个可以来解释,佛经上讲的「不变随缘,随缘不变」,因为随缘,才能够变现出十法界依正庄严。

  因为不变故,虽然随缘,变成染净、有情无情种种万法,它的性质永恒不变。性是法性,法是种种万法,种种万法的性是一个性,所以同体,没差别,同一个自性。万事万物都是一个自性变的,极乐世界是自性变的,华藏世界是自性变的,二十八层天是自性变的,饿鬼、阿鼻地狱也是自性变的。清净庄严的国土是自性变的,动乱的社会、到处有灾难的这些地表,也是自性变的。离开自性什么都没有,这叫知法总相,阿罗汉就晓得。它为什么会有这么多千变万化?那叫知法别相,这知法别相阿罗汉不知道,菩萨知道,佛学的名词叫道种智,就是万事万物什么道理形成的,种是种类,千差万别。为什么道理会变成这个样子?这种智慧阿罗汉不知道,菩萨知道,所以菩萨比阿罗汉就高一级。阿罗汉只知道总相,不知道别相;菩萨知道总相、也知道别相,可是不究竟、不彻底;到成佛如来才究竟圆满,叫证得一切种智。

  它下面举一个比喻,这个比喻也是经上常常比喻的,我们刚才是用金跟金器做比喻,都是佛经跟古大德常讲的。这个地方用水做比喻,把水比作法性,波比作法相,水动了就成波浪。水是静的,波是动的,水能照,像一面镜子一样,能照外面境界;波不能照,波这个照的作用失掉了。所以把法性比喻作水,把法相比喻作波,「而不变失水之性」,水的性是湿性。「法性真如,纯善无染」,这个善不是善恶的善,纯净这个净不是染净的净,纯善无染那就是净。「唯以缘有染净,而所变之法有染净之别」。缘有染净,性没有染净,在六道里面,缘有善恶,性没有善恶,这个不能不知道。自性里面,诸位守著一个原则就容易明白,自性里头没有对立的,因为它是一体,它是圆融的,它没有对立。你看真跟妄不对立了吗?自性里头没有真妄,自性里头没有染净,自性里头没有善恶,自性里头没有生灭,生灭是相对的,在自性里找不到相对的。自性里头没有远近,远近是一对,没有远近就是没有空间;自性里头没有先后,没有先后就是没有时间,所以在自性里头找不到相对的。凡是有相对的,那都不是自性,那是法相,法相里头有相对的,法性里头没有。我们如何能在法相里面找不到相对的,你就见性了。要怎样才能脱离相对?相对就对立,没有对立的,佛教给我们,放下起心动念、分别执著,对立就没有了,没有就见性了。性在哪里?所有法相无有一法不是,法法皆是,法法平等,法法圆融。

  凡夫成佛,理论上讲刹那之间,我们真的有这个能力,把起心动念、分别执著一起放下,凡夫就成佛了。有没有这种人?有。释迦牟尼佛当年在世,他三十岁的时候,在菩提树下把十二年所学的也放下了,也就是说起心动念、分别执著一起放下,就成佛了。表演给我们看的,成佛就这么简单,这一放下就见性,一见性就无所不知、无所不能。为什么?因为你已经具足能生、能现、能变,万事万物是所生、所现、所变,源头掌握到了,遍法界虚空界万事万物你全都明白了,自性所变的,它不是外来的。在中国也有一个明显的例子,唐朝时候禅宗六祖惠能大师,跟释迦牟尼佛一样,为我们做了个表演,就是把起心动念、分别执著一下放下,这叫顿舍,不是一样一样慢慢放,一次放下叫顿舍,顿舍、顿悟、顿证,立刻就证得。所以五祖忍和尚把衣钵立刻就传给他,惠能大师那个时候二十四岁,成佛!什么人给他做证明?五祖忍和尚给他做证明,他成佛了。成佛就是放下,彻底放下,对於宇宙人生万事万物彻底明白了。在中国历史上像这样的人物不少,两千年来,至少有两千多人达到这个境界。那个修学放下最痛快的,可以说惠能大师是第一个,别人放下都还有一段时间,一、二年,二、三年,五、六年,十几年,那很多。像惠能大师这么痛快的,大概只有他一个,找不到第二个。能够跟他相比的,那就是经典上记载,释迦牟尼佛放下很痛快。

  我们为什么放不下?我们把这些幻相、假相都当作真的,不知道它是假的,所以对这个起了贪恋,生起情爱,这个事情麻烦。纵然在经教里面读多了,佛无数次的提醒我们,我们知道这是假的,可是依旧还是放不下,情执太深,烦恼习气太重。但是要知道,不放下是决定不能成功,不放下一定要搞六道轮回。想到这桩事情,我们就不敢不放下,为什么?不放下太苦了,你说做人多苦!这一生做人,来生能不能得人身?靠不住。为什么?佛给我们讲得清楚,来生要得人身,我们修十善业道至少要拿到中品。也就是我们修十善业道,像学校老师给我们打分数,我们至少要拿到七、八十分,来生才能得人身。如果你能拿到九十分以上,拿到一百分,你来生生天,人天的标准。五十分,五十分不保险,不一定能得人身,总得七、八十分才算保险,来生得人身。我们自己想想看,你把《十善业道经》多念几遍,对照对照,自己跟自己打分数,看看能不能达到七、八十分?如果觉得没有,没有就麻烦大了。这个道理、这个事实真相不可以不知道。

  我们再继续往下面看,「又《会疏》曰:菩萨有二种智,能为一切修行本」。修行不能没有智慧,没有智慧那是盲修瞎练,很多自己以为是修行,实际上是在造孽,是在造作不善,他没有智慧,自己以为是修行,这种事情很多很多,所以没有智慧不行。这两种智慧,能为一切修行本,「何者为二:一谓如理智,能照诸法本性,不一不异,不生不灭,是名通诸法性」。我们经上讲的这个,你有如理智,有这种智慧,这是什么智慧?能照诸法本性。他用照见,他不是说能见诸法本性,他说能照,为什么不用见,用照?见里面有分别、有执著,有情识在里头。照见,我们拿一个镜子,我们用镜子照个人,镜子照得清清楚楚的,它没有分别、没有执著,它没有喜欢、没有不喜欢,这叫照见。经上用这个字你懂得它,我们眼见外面色,眼要像一个镜子一样,不要有分别、不要有执著,不要有喜欢、不要有不喜欢,你动了那个念头叫情执,你就错了,你就迷了。用照见,像镜子一样,我眼睛看像镜子一样,清清楚楚、明明了了,里头没有憎爱,没有讨厌、也没有喜欢,完全是平等的心,这叫照见,照见是智慧。有分别、有执著、有爱憎,那叫情见,不叫照见,你里头有情识,情识是迷!

  诸位记住,情不是一个好的字,在佛法里面讲迷情,你没有智慧,情跟智是对立的,照是智,情是迷。照见,那你就见法的本性,性相都见到了,见到相同时见到性。见到性是什么?性相不一不异、不生不灭,性不生不灭;相呢?相也不生不灭。相是有生有灭的,为什么说它不生不灭?它的速度太快,前念灭了后念就生。速度快到什么程度?根据释迦牟尼佛跟弥勒菩萨的对话,弥勒菩萨告诉我们,一弹指有三百二十兆的念头,也就是一弹指有三百二十兆的生灭,你能分得出来那个生灭吗?所以说生灭就等於不生灭,这从相上讲的。性呢?性上没有念头,性能生出这个念头。这不是大菩萨做不到的,这个境界才叫通诸法性,你通达、明了一切法的性相。

  底下一句「达众生相」,那是如量智。「二谓如量智,能照众生殊相」,殊是不同,千差万别的现象,「迷悟凡圣各异」,你都清清楚楚、明明白白,「是名达众生相」。底下这句说得很好,「故通诸法性是根本智,达众生相是差别智」。根本智也叫实智,实实在在的,差别智也叫权智,权巧方便。度化众生的时候,跟众生在一起要用权智,权智是千变万化,根本智是如如不动,动中有不动,不动里面他又有动。所以佛法表法,就用法轮来表法,用轮,轮是什么?圆,现在几何上讲的圆。佛用这个在表法,唯有圆才能表示出动中有不动。圆是个圆周,我们看这个镜子,这也是个圆,圆周是动的。车轮,圆周是动的,圆心不动,你看动中有不动。圆有没有心?当然有心。圆心在哪里?找不到,它真有个心,你决定找不到。你把那里点一个点,点在放大镜上是个面积,它不是点,点找不到。几何学里头说,点移动就成一条线,线移动就成一个面积,面积我们能看得见,线都看不见,那点就更看不见,点是痕迹都找不到。在理论上讲它一定有,没有它,圆怎么会成就?所以一定有个圆心。佛用这个来代表佛法,圆心代表法性。

  所以法性不是物质、也不是精神,法性找不到,法性遍一切处,一切现象都从法性生的。你看圆,小圆、大的圆、再大的圆都离不开圆心,没有这个心,圆就不能成立,肯定有这个心。这个心,你看能生能现,能生这个圆周,能现圆形,它能现,所以不得已用空字来代表它。《般若经》上常讲「色即是空」,色是什么?圆周,色是圆的圆周。空是什么?空是圆心,它是一体,它不能分开。离开圆心,哪来的轮相?这相就没有了。所以佛家用这个来表法,称一切法称为法轮,法轮表这个意思。我们看到圆,立刻就晓得,这个宇宙非空非有、亦空亦有,知道事实真相,智慧就开了,知道一切法当体即空,了不可得。所以一切法可以受用,可以欣赏,不能占有,为什么?它当体即空,你占有不到。不但一切万法当体即空,我们的身体也当体即空,所以我们想占有我们的身体、控制我们的身体,做不到。如果这个身体能控制、能占有,我让它年年十八多好,活到一千岁还是十八那个样子,你才有能力把它占有、把它控制,你做不到。所以佛教给我们可以受用、可以欣赏,决定不要有控制的念头、占有的念头,那你就造业了,造业肯定有苦报在后头。人与人,人与佛菩萨,人与一切众生都是有个缘分,明白人要掌握这些缘分,把这些缘分都变成法缘,不要变成情缘,更不能变成恶缘,这就对了。变成情缘要还债,变成恶缘就冤冤相报,那是非常痛苦的。变成法缘好,大家都觉悟,能够在一起修行、一起证果,同心协力度迷惑颠倒的众生,这就对了,这跟佛菩萨走同一条道路了。

  这个世界要真正想安定和平,方法很简单,人生到这个世间,头一个是要明理、要开智慧,你就能看破、能放下。然后我们在这个世间要过几十年,生活几十年,从事一种行业,好好去经营,把这个行业做好,就这工作做好,跟不同的行业互助合作,这个社会就祥和了。各人守著各人的职业,不要干涉别人的,每个人都把自己行业做好。就像一个机器,机器很多零件组合的,每个零件都好,这个机器就好。出家人的行业是干什么?教书,教佛书。释迦牟尼佛一生教学,我们继承释迦牟尼佛,释迦牟尼佛留下来的教科书,认真学习,讲解给有缘的同学来学习,大家一起学习,把这个行业做好。这个行业主要的是讲伦理、道德、因果,你看跟社会各行各业配合起来这多好,好事一桩。这是搞教育,宗教教育,宗教这两个字对佛家来讲非常切实,佛陀教育确实是主要的教育、重要的教学、尊崇的教化,不但对人类有贡献,对十法界的众生都有很大的贡献,它教我们证得根本智跟后得智,差别智就是后得智,根本智是了解事实真相,这是根本智。后得智是善巧方便,将根本智应用在日常生活当中,这就是差别智。通达性相,我们就学到此地。

  我们现在再看底下,第二段「供佛度生」,供养佛、普度众生,这一句也非常重要。经文:

  供养诸佛。开导群生。】

  就这两句,我们看「供养有二」,第一个是财供养,第二个是法供养。我们先看「财供养,供养香花饮食等财物」,这三桩事情,财物范围太广了,说三样,这三样就含很深的意思。香表信息,现在的信息,已经发展到卫星电视、网际网路。在古时候信息就靠香,诸位如果有机会到中国去观光旅游,你去看看万里长城,你就晓得烧香是什么意思。万里长城几千里路长,长城外面是匈奴,古时候的蒙古人,他们是游牧民族;中国是农,以农立国,是以耕种为主的。这些游牧民族常常来侵略、来抢劫,所以国家才建一个长城,做个防御工事。他们来攻击的时候怎么办?如何通知皇上,让皇上知道赶紧派救兵来?所以长城,你看每隔一段有个烽火台,烽火台就是香炉,烽火台。烧什么?烧狼烟,狼的粪便把它烧成烟,风不容易吹散,狼烟是这样,它不会吹散。看到烽火台点著这个狼烟,这边也点,看到就点,烽火台从玉门关那边传到长安,那个时候首都在长安,大概只要几个小时,三、四个小时就传到,皇上立刻晓得边关那边有敌人侵略。所以它是传递信息的。

  在佛法里面呢?你看香炉就像烽火台一样,我们点一支香是什么?跟佛菩萨通信,取这个意思。所以香不要烧太多,香烧太多乌烟瘴气,空气都变成污染了。好香点一支,它是表法的,表我们的心意跟佛菩萨沟通了,取这个意思的。你看叫你供养这个,我们的善心善意供养佛菩萨,它取这个意思的。现在烧香的人多,几个人懂这个意思?这意思佛菩萨喜欢。现在烧香是什么意思?巴结佛菩萨,求佛菩萨保佑我升官发财,我要是发了大财,我发一百万,我来供养你一万,谈条件,把佛菩萨当作贪官污吏,这样烧香怎么会得福?哪有这种道理?你的算盘打得很精,保佑我得一百万,我来供养你一万,成什么话嘛!那个念头全错了,念念都在造罪业,还想求佛菩萨帮助他造罪业,哪有这种道理?我们前面讲得很清楚,佛菩萨是职业教师,只管把书教好,其他啥事也不管。这真的,把自己本行做好,其他的不要去管,这就对了。所以你真正懂得,供养三宝是这么个意思,千万不要造罪业,造罪业就大错特错。香供养。

  花供养是什么?花代表因,你看植物先开花后结果,我们看到这植物花开得好,就知道果一定好;如果花开得不好,就晓得收成就有问题,果结得就不好。这个花是这么,我们修好因就是花,花代表修因;要供果,果代表结果,我们以善因善果来供养佛,是表这个意思。不是佛要看这些花,佛要吃这些果,没有这个道理的。所以佛门统统是教学。佛面前供一杯水,那水是什么?水是我们的心,我们的心要干净,像水一样,我们的心要平等,就是这个经上讲的「清净平等」,清净、平等心用水来做代表。不是佛菩萨要喝水,错了,全是表法。我们明白这个意思,一看到这些供具,我们晓得,我应该要怎么做法,起心动念、言语造作都不能有邪念、不能有邪行,它是在教导我们。

  饮食是报恩,他吃不吃?他不吃。佛菩萨哪吃这个东西?为什么用饮食供养?佛菩萨当年在世是托钵的,我们对佛菩萨财供养,这个财供养就是一钵饭;有时候不是一钵,一调羹一点点。所以佛每一家去托,托七家才有一钵饭。不是一家就给那么多,一家他没有那么多,那个时候人生活得很清苦,自己吃省一点下来供佛,是这个意思。今天我们不忘本,没有忘记老师当年的生活状况,老师来托钵,我们供养一点饭,主要是饭。如果供养菜三个菜,表示什么?三德六味,最多的是六个,代表六味,酸甜苦辣咸淡这六味,就圆满了。所以不能供太多,供太多就失礼,那显得巴结,供少了不恭敬。所以最少三个如法,代表三德,六个代表六味,这是礼节。佛对我们是法供养,我们对佛是财供养,佛又不要财,只要一钵饭,每天出去托钵就是一钵饭,所以这饮食供养。其他的财物,实在讲是帮助佛度化众生有用得著的地方,用不著的地方不需要。佛五眼圆明,在那个时候,三千年前能看到现前的社会,他那个时代可以不要钱。现代这个时代不要钱就不行,你出门乘车、乘船跟古时候不一样,古时候这个车、船遇到出家人不要钱,他知道供养;现在不行,现在你不买票他就不让你上去。所以现在如果接受邀请,旅费是必须的,生活费用是必须的。你到一个地方,如果是寺庙庵堂那没有话说;如果没有,居士们临时租借的地方,请法师讲经,常常住旅馆,这都要费用。佛统统想到,所以后头给你加个财物。要记住,经上常说「一切供养当中,法供养为最」。如果没有法供养,财供养只修一点福,人天福报,那还真正是有德行、有修持,最好是有证果的这些出家人,你才真的种福了。如果不是真修行的人,你去供养他,你就搞错了,这些现象不能不知道。

  今天佛法衰,衰到什么?衰到我们学佛的人不如法。如何拯救佛法?现在佛法有危机,得要用什么方法来拯救佛法的危机,认真学佛。认真学佛,那一定要持戒、要修定、要开智慧。修定,是不是一定修禅定?不一定。你要知道,大乘佛法里面所讲的八万四千法门,门门都是禅定,如果这个法门离开戒定慧就不是佛法,这个要知道。什么是真正的佛法?真正佛法决定依戒定慧,第一个要持戒,不持戒是假的,不是真的。如果不持戒,连福都修不到,定慧就更不必说了,头一个就要持戒。持戒从哪里做起?我今天特别提醒同学们,从《弟子规》做起,《弟子规》是戒律的根本。《弟子规》能做到了,《感应篇》就好修,《感应篇》你能做到,这两样是佛法的根基,学佛的同学不能不知道。释迦牟尼佛在《佛藏经》,这个《佛藏经》不是《大藏经》,佛经里有一本经,不大,分量不多,经题就叫《佛藏经》。佛在这个经上告诉我们,他说「佛子」,就是佛弟子,「不先学小乘,后学大乘,非佛弟子」。佛讲得很严肃,你学佛不先学小乘,后学大乘,佛不承认你是他的学生。好像念书一样,你应该先念小学,再念中学,再念大学,这是对的,你要是躐等,小学不要,你去念大学,佛不承认你。

  所以佛法到中国,小乘经典翻译得非常完备,大乘经典是选择来翻的,为什么?太多了。当时交通非常不方便,运输到中国来很困难,所以,在大乘经典里面选择,选择最好的,适合中国人学习的,选择这些东西。可能到中国来的一半都不到,这我们不能不知道。小乘是基础,基础太重要,所以小乘经翻得非常完备。我们今天《大藏经》里面的《四阿含》是小乘经,跟南传像泰国、缅甸,这些南传巴利文的《藏经》一对照,巴利文的典籍比我们中文的大概只多五十多部的样子,三千多部经只多五十多部,就不算什么了,知道中国小乘经翻得这么样的完备。所以中国有两个小乘宗派,叫俱舍宗、成实宗,唐朝时候有,都是先从小乘奠定基础,然后才能学大乘的。可是中国人,实在讲对中国传统文化的情结很深,唐朝中叶以后就不学小乘了。是不是违背释迦牟尼佛的意思?没有。因为中国这些高僧大德发现,中国的儒跟道不输给小乘。

  所以中国无论在家、出家不学小乘,学儒、学道,儒跟道是中国本土文化,代替小乘,这样成功了。所以现在这个一千七百年都是这样做的,这一千七百年,每个宗派那些高僧、祖师大德出了很多,证明有效,用儒跟道代替小乘有效。所以儒释道在中国就变成一家,形式上有儒释道,实质上没有一个不学。学佛的人都读四书五经、都学老庄,道教的道长也学佛经、也学儒书,儒家念书人他也学道、他也学佛,所以实际上几千年前都已经融通了。我们在少林寺发现一个碑,这个碑传说是唐肃宗时候立的,唐肃宗是唐明皇的儿子,至少有一千四百多年。这个碑是什么?「三教九流是一家」。现在我们讲多元文化、讲宗教大团结,唐肃宗时代碑立在那里就告诉我们,是真的,那个时候的人已经开始三教九流是一家,多元文化的思想在中国发展得早,唐朝时候已就提出来,不是现在时髦的学说。所以法供养重要。

  我们儒释道这三个根太重要,这三个根是戒律的根本。学习一定从《弟子规》学起,第二《感应篇》,第三个《十善业道》,有这个基础再来学佛就没问题了;出家还得要加一本,《沙弥律仪》,四个根。这四个根扎下去之后,无论是学儒、学道、学佛决定有成就,学儒成圣、成贤,学道成神、成仙,学佛成佛、成菩萨,真能做得到。所以你没有根不行,没有根,苦学一辈子,到后来都没有结果,你就晓得扎根多重要。有这四个根,佛教就兴旺起来;没有这四个根,佛教肯定会灭亡,这是我们不能不注意的。今天供养三宝,用扎根的教育,然后一门深入,长时薰修,这真供养。这个供养让佛法久住世间,续佛慧命,这真供养,这一生就没有白来了,这一生到这个人世间建功立业,那真有价值。所以这个在今天不能不知道,如法修行,利益众生。世尊当年在世,一生给我们示现的,做出来给我们看的,是身行言教,佛经里这些戒律他全做到,经典上所说的,没有一句他没做到,这才是个好老师。

  所以我们要修供养,下面讲「又分三种」,这三种讲供养,供养又分三种,第一个是「利供养」,这个利就是前面讲的财供养,「奉香华饮食等也」。第二「敬供养,赞叹恭敬也」,这个供养是替佛菩萨介绍学生。诸位要知道,佛法是师道,老师都非常谦虚,愈是有德行的人愈谦虚。你向他请教,他说我什么都不懂,你要找高明人向他请教。绝对没有一个老师说,我行,你都来找我,你不懂的都来找我。这个老师没有。现在有,现在很多,古时候找不到,古时候都是谦虚。所以现在学校招生,从前哪个老师敢招生,你太狂妄、太自大了。招生不就表示什么?我是个好老师,我有能力教你们,你们都跟我来,那就这样的。以前不是的,以前老师谦虚。学生怎么办?同学介绍,我在这里学得很好,我介绍一个人,我那个老师不错,你可以跟我一起跟他学,介绍给老师,不是招生。我们要怎样去接引这些大众?大众对老师又不认识。所以学生就要表示很好的榜样,对老师恭敬赞叹,别人看到了,这是什么?这个恭敬赞叹就是替老师介绍学生,这么个意思。

  不是老师一定要我们恭敬,不是的,老师不会说这个话的。我们对老师心里恭敬好了,形式上有必要吗?形式上没有必要,形式是演戏做给不懂的人、不认识的人看的。愈是有地位,在家信徒有地位、有学问,对这个出家人这样恭敬,别人看到了,那一定有道德,一定了不起,人就都来了。这是学生应尽的义务,这么一个好老师,人家不认识,当面错过太可惜了,我们知道有缘,不跟他介绍,我们的罪过,我们有义务介绍。老师活著在世要常常去看老师,这是什么?做给社会大众看的,让社会大众知道,这是个高人,虽然默默无闻,真有修持、真有道德、真有学问,广为介绍。老师不在了,建立一个祠堂纪念老师,老师有著作在,让后人知道,肯向老师学习。我们的讲堂、教室,我们会把老师的照片供养起来。这是什么?这向广大群众介绍老师,让大家认识老师。老师不在了,真的,统统都有著作流传后世,人家将来看到这个东西,知道这是宝,这是个真正有德行、有学问、有修行人的著作,会格外的重视,一心一意向他学习,目的在此地。

  佛陀在世,大家都知道一生没有住处,释迦牟尼佛没有建一个道场、一个寺庙,没有,一生都没有;圆寂的时候在野外,在树林里面。死了以后,你看后人给他盖大雄宝殿,像皇宫一样,塑个像供在里面,这是什么?都是让一般人民对老师生起敬仰的心。能敬仰这个老师,对学生也就敬仰,对於老师的遗教经典,会生起信心、会生起兴趣,由佛的弟子们来教导他们,他们欢喜接受,用意在此地。最初建立寺院庵堂真的是学校,寺院庵堂天天上课,我们这讲经是上课。不是一个老师,真正身行言教的老师,大的寺院几十个,小的寺院大概也有十来个,所以他的教学不中断。学生多的时候,应学生的要求,特别给他开课,殿堂就是教室,每个殿堂都开课,像学校一样。但是学生不能够每门课都学,不许可的。中国古人的教学,讲求的是「教之道,贵以专」,这个话虽然是老祖宗提出来的,佛教遵守,所以你学经教只能学一门,你不能学很多门。

  像我们现在早晨这两个小时,在这里学《无量寿经》,隔壁那个教室,他们那边讲《金刚经》,你在我这边听完了,到那边再去听《金刚经》许不许可?不许可,你只能学一种,你不能同时学很多种。这种学毕业、完了,他毕业是一个科目、一个科目,这个科目学完了,你可以再选那个科修,可以另外选一部经去修。这个科目没有学完,不能学第二个科,一门深入能得定。所以因戒得定,戒是规矩,严格遵守规矩,他心清净会得定。定的时间久了,又天天在听经,不定什么时候豁然大悟,就开悟了,这才是学习的目标。所以我们学习目标,第一个是得清净心,第二个是得定,第三个是开悟,到开悟那就是圆满。开悟之后无论哪个经教、哪个讲堂,都欢迎你去听;没有开悟之前,不行,你只能学一门,你不可以学两门。这敬供养,懂得恭敬的真实义。

  第三个「行供养,受持修行妙法」,老师对学生的考核,就是学生的成绩,要在这方面考察。换句话说,你所学的东西你做到没有?如果所学的东西,不能够落实在生活,不能落实在工作,不能落实在处事待人接物,你没学到;换句话说,不及格,不得受用。所以佛法它是真的学问,它不是假的,学以致用,它对这个比什么都重视。你学了没有得到真实利益,你学它干什么?真实的利益,头一个身心清净,烦恼轻、智慧长,肯定的,这你自己得的好处。果然心清净,智慧增长了,你可以想想,你在家学佛,你家庭幸不幸福?你会带给一个幸福的家庭;你有智慧、有德行,你经营的事业是菩萨事业。现在在中国有几个示范点,胡小林的公司企业,菩萨企业。青岛刘克成刘总,她也把《弟子规》落实在整个公司,员工一千多人变成一家人,她真做到,真落实了,菩萨企业。行供养比什么都重要,到行,真干,那就是真的了。做不到,天天念经,天天听经教,做不到那没有用,那不是真实利益。受是接受,持是保持不会失掉,修是修正,行是行为。从前你经营你的家、经营你的事业,你的想法、做法错了。现在觉悟、明白了,依照佛的方法、依照《弟子规》的方法、依照《感应篇》的方法,把它修正过来,把三个根都在你的家庭、在你的事业上生根,扎根下去,把你所学习的佛法,让所有员工大家都能得到法益,这叫修行。

  「《甄解》曰:能游无量佛土,兴供养云,故云供养诸佛。」供养后头用个云,佛经上用这个字很多,这个字代表是什么?代表不著相,就是根本智。云非空非有,我们在地面上看云彩,有;你坐飞机到那边去看,没有。所以它代表什么?形相好像有,实际上没有,代表这个意思。告诉你在日常生活当中,做再多的好事,你心地要清净,不能著相,著相就错了。云代表不执著、不分别,更深的意思是不起心、不动念,代表这个。所以兴供养云这是自行,自行之后要知道化他,帮助别人,「开导群生」。「如《维摩经》曰:虽知诸佛国及众生空」,凡所有相,皆是虚妄,「而常修净土,教化众生」,「是名开导群生」。知道国土也是空的,众生也是空的,菩萨教化众生、开导众生,给众生做好榜样没有一天停止,不消极,干得非常积极,这个意思要懂,所以自行而后才能化他。自己没有做到,去教别人做,别人不相信,说你是假的,你欺骗他。你自己真做到了,你再去教他,他会感恩你,他真的向你学习,为什么?看到你太好了,确实你比我高明,比我做得好,我应当向你学习。所以后头有这一句,这是佛菩萨住在世间的使命,他没有别的。「开」是开启,「导」是引导,引导、开启一切众生,断恶修善、破迷开悟。帮助社会恢复到安定和谐,我们中国传统教育里面所说的,「修身、齐家、治国、平天下」。中国从前的家可以用现代的企业来代替,因为是大家庭,经营企业就是经营一个大家庭。大家庭样样如法,对社会、对国家就是最大的贡献,带给社会的祥和,带给世界的和平。终极的目标,如果说是懂得佛法,那应当常修净土,来生再不搞六道轮回,这才是真正的究竟。要有真的在家商人菩萨来经营这个事业,带动社会,好事。今天时间到了,我们就学习到此地。