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02-039-0111 主講人 : 淨空法師
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净土大经解演义  (第一一一集)  2010/8/12  马来西亚华严讲堂  档名:02-039-0111

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》,一百三十一面倒数第三行:

  「为教菩萨,作阿闍黎。常习相应无边诸行」。这两句经文,早年我把它分为两段,从「升灌顶阶」起,这是授记佛护,「升灌顶阶,授菩提记」,这两句是授记。「为教菩萨,作阿闍黎」,这两句是示教,就是把教学做出来给大家看,做一个好榜样。下面这一句,「常习相应无边诸行」,这是讲的相应,教学一定要相应,跟性德相应。我们看黄老居士的解,「阿闍黎译为教授」,阿闍黎是梵语,翻成中国的意思是教授,这是学校里老师的称呼。「又译轨范师」,也翻作,这是经上常常读到的,轨是轨道,范是模范,这个老师他的思想、见解、言行可以做为我们的榜样,做为学生的示范,也是学生学习的轨道。轨道就是不可以偏离,一定要在轨道上行走,好像火车一样,决定不能够脱离轨道,它里头含的有这些意思在。下面解释,「乃轨范正行,为僧师范者之尊称」,这就是出家人的老师。实在讲也就是我们常讲的「学为人师,行为世范」,轨范正行是行为世范,为僧师范是学为人师,所以阿闍黎是这个尊称。

  「通指教授善法之师」,这个地方这个定义很明显,也很简单,他是教授善法的老师,才能够称为阿闍黎。也有时候省略称闍黎,也行,这是我们常常看到的,称闍黎。「今经承升灌顶阶而言,乃专指真言阿闍黎,又称金刚阿闍黎」。这是我们这个经上所讲的,前面正好是升灌顶阶,这是密宗常说的。所以本经《大乘无量寿经》是圆教,它里面包含的,就是大乘八个教的教义都包括在里头。所以这个经本里面有密宗的教义,有禅宗的教义,像华严、法华、法相唯识,乃至於律宗,它统统都有。所以在经文句子里面我们常常可以看到,就晓得这部经才是至高无上大圆满的经典。紧承著升灌顶阶、授菩提记,所以这个也能够说这是密宗,专指真言阿闍黎,又称之为金刚阿闍黎。

  「乃绍承金刚萨埵祖位,作传法灌顶者之称号」,这是密宗的一个称号,金刚萨埵祖位。金刚萨埵也称为金刚手菩萨,这是真言宗,就是密宗,密宗八个祖师,这是第二祖。大日如来是第一祖,是初祖,金刚手菩萨是二祖,这位祖师跟华严的关系很密切,就是《华严经》上的普贤菩萨。普贤菩萨在密宗是二祖,在密宗不称普贤,称金刚萨埵,或者称金刚手菩萨。显密是一体,密是显之密,显是密之显;换句话说,显教是密宗的显说,密宗是显教的密说,是一不是二。为什么有这么多的教学方式?这是因为众生根性不相同。法身大士、诸佛如来总是随众生心应所知量,换句话说,法身菩萨、诸佛如来决定没有起心动念过,这一点我们一定要认识清楚。

  释迦牟尼佛当年示现在这个地球上,我们一直都在看这段历史,八相成道,这是第七转法轮。从兜率宫下降,有没有起心动念?没有。如果起心动念,他是凡夫,不但不能称佛,连法身菩萨这个称号都承担不起。证得法身,什么叫法身?遍法界虚空界所有一切现象就叫做法身,法是万法,万法一体这叫法身。到什么时候你能证得,它就在面前,从来没离开过。我们为什么迷了?迷了才会有分别、才有执著,才有起心动念、分别执著,错了,不知道万法跟自己是一体。几时你觉悟了,在佛法里面讲,真正把起心动念、分别执著放下,这个时候你就知道,遍法界虚空界跟自己是一体。就像《还源观》上所说的,宇宙到底是怎么一回事情?本来是一体,从一体起二用。这个二用,一个是正报,一个是依报,正报是自己,依报就是我们依托生存活动的环境。小环境是一个家庭,大环境是整个宇宙,这个东西从哪里来的?从一体显现出来的。

  怎么显现出来的?迷了就现,觉悟了就不现,就没有了。所以永嘉大师在《证道歌》上讲得很好,他说「梦里明明有六趣」,梦是迷!迷的时候明明白白有六道轮回,有十法界;「觉后空空无大千」,这一觉了之后,这就没有了。觉了之后是什么境界?常寂光境界,我们净土宗最高的境界,常寂光。常寂光就是自性,觉悟了就回归自性,迷了的时候,从自性变现出一个虚幻不实在的现象,这个现象就叫做十法界。无论是正报,无论是依报,世尊告诉我们,它有三个特性,叫示三遍,三种周遍。第一个周遍法界,周遍法界是什么?用现在科学名词叫能量,就是波动。无论是物质现象,无论是精神现象,全是波动变现出来的,没有波动就没有这个境界、没有阿赖耶。所以一念不觉,这个不觉就是波动,这才产生现象,精神现象、物质现象就发生。这个波动,你看这速度多大、多快,念头才动就周遍法界,为什么?法性是一体,就是自性清净圆明体,这是一体。我们中国人有所谓「牵一发而动全身」,我们牵一根头发,全身都感觉到疼痛,为什么?它是一体。所以念头一起就周遍法界。法界跟自己是一体,所以叫做法身。法身就是你承认了,你肯定了,一点都不怀疑,遍法界虚空界万事万物跟自己是一体,这就叫证得法身。

  证得法身的人就成佛。我们今天是听佛在经上这么说的,还不承认,哪一个人承认这些万事万物跟我们是一体?没人承认,这是什么?凡夫。你要是问法身菩萨、问诸佛如来,山河大地、树木花草跟你是不是一体?是的。一点都没错,真是一体。为什么?我们无论是精神、是物质,肉身这个现象,动一念,它们全知道,山河大地都知道。假如不知道的话那就好了,为什么?众生造作恶业,山河大地不会有这么多麻烦!又什么地震、风灾、水灾,它没有知觉,它就不会有这个现象。正因为我们动念头,它就知道,它就有反应,我们动善的念头,它就善的反应;我们不善的念头,它就不善的反应。贪婪的念头,水就现前,水灾现前;瞋恨的这个念头,火山就爆发,温度就上升;愚痴的念头,风灾就现前;傲慢就是地震。大自然的这些灾难是我们不善的念头引发的。如果我们念头善,真像佛所说的,「息灭贪瞋痴,勤修戒定慧」,山河大地就跟极乐世界一样。

  《地藏经》上讲的坚牢大地,不会出乱子,不会有地震,也不会有水灾、旱灾,没有这种情形,风调雨顺。就是因为所有一切物质现象、精神现象,跟我们统统像现在网路一样连线的,我这一动,他们全晓得。所以整个宇宙跟自己是一体。整个宇宙是活的不是死的,它会看、会听,懂得人的意思。前些年日本江本博士做的水实验,发现了,水是物质,它会看、会听,懂得人的意思,随著我们念头它在起变化。水能,再看看其他物质现象,统统能,树木花草也能。两棵盆栽,这是有人做实验。两个盆栽用同样的时间、同样的方式来栽培它,栽培成功,你看两个长得都一样,你拿它做实验,两盆放在房间的两个角落,这边这一盆,你每天对它笑,说「我很喜欢你,我很爱你」;那一盆,「我很讨厌你,我不喜欢你」。两个星期之后,每天对它笑的,它长得非常好;每天讨厌它的,它慢慢就枯掉,就枯死,你看它懂得人的念头。这是讲对树木花草。我们懂得这个道理,所以我们在澳洲种了一个大菜园,我们也种了很多果木树,院子很大,种了三十多种果木树。我们明白这个道理,让花草树木天天听佛号,天天听佛的音乐。我们走过去,我们都称花草树木菩萨,恭恭敬敬,长得真好。我们没有用化肥,也没有用农药,花开得美,果长得好。我们附近这些果农到我们这里参观,都惊讶,你们用什么方法,怎么种得这么好?然后我们告诉他,我们用善心善意来培养。所以善心善意对山河大地,不会出乱子,没有这些灾害,这个道理我们要懂得。

  「相应」,就是「契合」的意思,在佛法里面,大乘佛法里面讲,没有不相应的。「如三密相应与境智相应」,境是外面环境,我们今天讲的物质环境;智,现在我们讲精神的环境。三密是修行的功夫。三是什么?指身口意,身要礼敬,对一切众生知道礼敬;口业,赞叹;意里面,就是心里恭敬,心有诚敬,真诚的恭敬,表现在外面有礼,有礼貌。对人如是,对事亦如是,对天地万物也如是,这是什么?这是我们自性的性德。佛菩萨他们做到了,他们的境界我们无法想到,是大乘教里面讲的自性不可思议。见性,也就是自性没有大小,自性没有先后,自性没有远近,这是我们无法想像的。自性在清净寂灭当中,这就是佛法里面常讲的大般涅盘的境界,活活泼泼,它不是死的。虽然自性里面什么都没有,它什么都能现,所以能现,不能说它无;所现的这些现象,幻相,你不能说它有,为什么?它生灭相,生灭速度之快,我们肉眼看不出来。

  今天量子力学家告诉我们,他所讲的跟佛经上所讲的是一样的。速度之快,我们没法子想像,太快了。佛经上讲一弹指,弥勒菩萨跟世尊的对话,一弹指有多少念头?那一念就是一个生灭,「三十二亿百千念」。百千做单位,一百个千是十万,三十二亿乘十万,三百二十兆,你看这一弹指三百二十兆个念头。如果我们弹得快,我相信有人比我弹得更快,一秒钟能弹五次,如果弹五次,三百二十兆乘五,一秒钟有多少次?一千六百兆,我们怎么能想像?所以这个相是真的吗?不是真的。我们所看的这些现象,量子力学家告诉我们,这什么玩意?原来就是这些念头累积连续产生的幻相。这幻相太多,每个相不一样,太多是它频率不一样。频率慢的就变成固体,我们讲物质现象,物质现象非常坚硬的,像金刚宝石这一类的,它频率慢;稍微快一点,那个物质就比较松散,还是物质现象,没那么坚硬;再快一点,那就变成植物、变成我们肉体;最快的,现在我们科学里用的电磁波,这是速度快的。所以频率不一样,这现在科学家告诉我们的。

  我们知道三密相应与境智相应,那么我们起心动念、言语造作,自自然然就小心谨慎。妄念不能起,妄言不可以说,邪恶之事决定不能做,起心动念一定与性德相应,为什么?性德是尽善尽美的,我们中国老祖宗所说的「本性本善」,那是自性,那是性德;相反的,它不是自性,那是错误的。今天地球会变这个样子,什么原因?居住在地球上这些人,大多数的人违背了性德,他的三业跟境智不相应,所以才会变成三途六道,他变成这个样子。他不生变化的时候是什么样子?不生变化,也就是三密跟境智完全相应。我们中国人讲「明德、亲民、止於至善」,那跟性德完全相应,那什么世界?诸佛如来的实报庄严土,就是《无量寿经》上介绍的极乐世界,《华严经》介绍的毗卢遮那佛的华藏世界,那是完全相应。

  由此可知,我们今天生在这个环境里头,这环境不好,不可以怨天尤人,为什么?我们自己心行不善变现出这个境界。也许有人说,我的心行很善,为什么要跟这些人在一起?这是我们跟他有共业,也就是说这个地球上所有的人、万事万物跟我有缘。他们造作不善,我造作善法,这个善跟不善融合起来,善的变成不善,不善的那个度数减轻、缓和了。这什么意思?行善的人帮助不善消罪业,不就这么回事情吗?是不是好事?是好事。我们会不会受到害处?没有,决定没有受到一丝毫的害处。这一个意外灾难,我们也死了,有没有受害?没有,死了到极乐世界去,死了生诸佛净土,或者死了到天道去,好事,不是坏事。造不善罪业的人,他也在这里死了,他死了到三途,为什么?去消他的罪业,好事,不是坏事。行善的人也是好事,到天上享福去了,到诸佛净土去了,没有一样不是好事。你真的要是觉悟看透了,这个世间人人是好人,事事是好事,你在这个世间心平气和。你清清楚楚、明明白白,知道自己应该怎样做法,成就自己,帮助众生,这叫真的觉悟了。

  「密宗以三密相应之旨为主」,这是密宗修行的方法。实际上我们念佛跟它的方法非常相应,很接近。三密是口念咒,意观想,手结印,这个手结印是属於身业,你看身口意相应。我们平常佛门弟子见到别人,合掌,「阿弥陀佛」,给人问讯,这三密相应。合掌是手印,是结印。合掌是什么意思?这十个指头代表我们的心很散乱,妄念很多,合掌的意思,把我们的念头都收起来,妄念都收起来,这表示恭敬。我一心,一心这是恭敬,所以合掌代表恭敬,这是结印。心里面表诚敬,口里面赞叹,礼敬赞叹,也是三密相应。我们念佛的时候,口里面念南无阿弥陀佛,手合掌结印,或者持念珠也是结印。手上拿著念珠是什么意思?念珠在平常代表两个作用,一个作用,提醒自己念佛,怕忘记。很多人念佛念佛到最后不晓得什么时候忘掉,心里不晓得跑那里去了,所以念珠提醒你。第二个,念珠计数,我一天念多少声佛号,计数。有这两个用处。计数通常在初学,摄心,计数;提醒是老同修,念佛已经有了相当功夫,怕失念,失念就是忘掉,心跟妄想走,把佛号忘掉了,所以这就是提醒你,这两种意思。

  心里面想著阿弥陀佛,大势至菩萨教导我们,「忆佛念佛,现前当来必定见佛」。忆佛是想佛,心里常常想著阿弥陀佛。所以《无量寿经》念熟的时候,好!想阿弥陀佛的功德,想阿弥陀佛的大愿,想阿弥陀佛的修行,想阿弥陀佛大慈大悲普度众生,不要想别的,这叫忆佛。念佛,持佛的名号,为什么?阿弥陀佛是这样教导我们的,你要想往生西方极乐世界,你就常常执持名号,执就是执著,持就是保持,不能丢掉。佛法都教我们放下,唯独这个佛号不能放下,佛号放下,你就没依靠。什么都放下,专门执著这个佛号。这个东西就像我们在太空航行一样,这一句佛号是航道,你只要在这个佛号上,你就没有走错航线,它就会引导你到极乐世界去。因为这一句佛号跟西方极乐世界念念都相应,我们这里心起念,阿弥陀佛那边就收到,念念相应,一丝毫不会差错,这个方法妙极了。极乐世界在哪里你别问,你只守住这个名号,肯定就到达;失掉这个名号,可能你就跑错地方,就到不了。阿弥陀佛教我们这个方法是有道理的,绝对不会错的,要知道这个方法的重要,这个方法也是一个密法。

  「为令众生身口意三业顿契如来三密,故即身成佛。故密宗亦称相应宗」。你看看,我们净土是不是相应宗?一样的意思。所以修行要一门深入,长时薰修。祖师在接引大众的时候,有殊胜的异方便,异就是不一样的方便法。提出怎么样?禅净双修、密净双修,提出这个方法。要知道那是祖师的善巧方便,因为你很执著禅,叫你把禅放下专修净土,你不甘心、不情愿,你会生烦恼。祖师看得很清楚,知道你那个禅修不成功,劝你学净土你又不肯,用个方便法,禅净双修好,「有禅有净土,犹如戴角虎」,你这一听就高兴,也加上念佛了。实际上什么意思?你将来禅修不成功,净修成功了,用这种方法。我们已经修净土的,再要去修禅,那就错了!祖师那个话不是对我们说的,对我们说,「你走这个路正确,走对了,别走岔路」。我们在这里看,你看这经文上,净跟密没有两样,密就是净,净就是密。而且净跟密关系还更密切,为什么?都是修清净心,净土修清净心,密也是修清净心,所以更为接近。但是净比密方便,密还要有相当的根机。

  现在学密成就,黄念祖老居士告诉我,没有了。我在北京去看他老人家,好几次谈到这个问题。在这个时代,往后禅跟密都不可能成就,真正能成就的只有持名念佛。佛在经上告诉我们,这决定不是假的,这个法门能度末法最后的一百年。这最后一百年,佛的经教在这个世间完全消失了,没有了,众生没有福,经教完全失掉,还有一句六字洪名在世间,「南无阿弥陀佛」,最后那个一百年,有人念这句佛号都能往生。所以末法时期净土成就,这是佛给我们宣说的。

  「此四句与前升灌顶阶二句,深表密净不二之旨」,这确确实实我们能够体会到。「表会中诸大士,为宏密乘,乃教导诸菩萨,成为金刚阿闍黎,故本身恒常修习无量无边相应之行」。我们现在懂得,恒常修习无量无边相应之行就是这一句名号,心里面真有阿弥陀佛。阿弥陀佛要变成我们心里最仰慕的一个人,最喜欢的一个人,最尊敬的一个人,念念不忘,你心里真有佛了。口里面不离名号,身不离礼佛,在平常对人、对事、对物一切恭敬,身业相应。早晚课里面,能够礼拜个一百拜,这是一般人,早课拜一百拜佛,晚课拜一百拜佛,对身体健康很有帮助。拜佛是非常好的运动,拜佛不要用拜垫,平拜,你才能收到运动的效果;要有很高的拜垫,收不到这个效果。身心健康,三密相应。

  下面这一句,我在过去,跟上面这一句连起来读,「常习相应无边诸行,成熟菩萨无边善根」,我在科判是这么分法的,这个跟念老稍微有一点差别。末后这一句,「无量诸佛咸共护念」。这是这一段里面最后的一个小段,佛护念,佛护。善根,成熟菩萨无边善根。「善根者,身口意三业之善,固不可拔,谓之根」,这是根第一个意思。你的身善,这个三业之善,就是十善业道,从事上讲的,你守得非常的坚定,百分之百的做到,身不杀生、不偷盗、不邪淫,身的三善;口有四善,不妄语、不两舌、不绮语、不恶口;意也有三善,不贪、不瞋、不痴。十善百分之百的做到,这是什么人?给诸位说,法身菩萨,他真做到了。细心去观察,从他起心动念、言语造作,日常生活待人接物,你去细细观察,从十善展开八万四千细行,善行!这就是前面讲的成熟菩萨无边的善根。经上讲这个数字,八万四千,这不是假的,一桩一桩跟你分析,真的是八万四千。实际上,八万四千再一扩张,就是无量无边。

  底下还有个意思,「又善能生妙果,出生余善,故谓之根」。这是用比喻,好像树木花草它有根,这是善根,从这个根能生无量无边的善法。世出世间一切善法都不离这个十善业,所以十善业是所有一切善法的根。十善的反面是十恶,是十种不善,也就是说三界六道众生所有一切不善、无量无边的不善业都是从十恶所生的。我们就知道,善行、恶业到底是怎么回事情,你就看清楚、看明白了。我们是希望做个善人,还是希望做个恶人、不善?思想言行与十恶相应,就全都坏了,与十恶相应的人,身体肯定不健康,身体有病,他居住的环境肯定有很多灾难。这个灾难有有形的、有无形的,无形的是指什么?冤亲债主,你肉眼看不见,但是他在你的周边,他扰乱你,为什么?不善业力所感的。如果你要是真的修十善,身语意业跟十善业都能够相应,坚持不舍,你的周边也有看不见的,那个看不见是善神,拥护你,善神恭敬你,你是个好人,他来助成你的善行。都离不开业感,所以善因有善果,恶因有恶报。

  《弟子规》启蒙,十善从哪里做起?从《弟子规》做起,从《感应篇》做起,然后十善才有根;没有《感应篇》、没有《弟子规》,你十善没有根。古时候无论出家、在家学佛,为什么有那么好的成就?没有别的,从小根扎得好。父母真爱子女,从小把这个根扎好,这叫真爱护。根深蒂固,长大了,无论在什么境缘当中,他都不会改变。所以能不感恩父母吗?父母生我们、养我们、教育我们,这恩德太大了。父母养成这个根,佛菩萨接著教你,你在这一生当中就能成佛、成菩萨。佛菩萨是我们的老师,是我们的阿闍黎,阿闍黎是教授、轨范师,老师帮助我们成就。人生活在世间要感恩,感恩的根就是父母、师长,源头。如果这两个根没有了,不孝父母,不敬师长,你在这个世间,无论对什么人、对什么物布施恩惠,全是假的。为什么?你这个恩惠没有根,所以那个恩惠不是活的,是死的,没根。这个道理不能不知道。

  下面我们看护念,无量诸佛咸共护念,为什么?因为你相应,起心动念、言语造作诸佛菩萨全知道。你是个善人,善男子、善女人,你今天一心求无上菩提,这是稀有难得,诸佛菩萨知道你起心动念,知道你的发心,自然相应来护持你,一切善神护念你。为什么?善与善感应,恶与恶感应。你要是做恶事,有感应,妖魔鬼怪都来护持你,罗刹恶神来护持你,帮助你作恶,这感应。「护念者,保护忆念也。《会疏》曰:护谓覆护,念谓记念」。覆护就是保护,你所得到的,佛菩萨保护你,佛菩萨常常记念你,无论你在什么环境当中,佛菩萨没有不照顾的。如果我们的念头错了,念念都是贪瞋痴,念念都是五欲六尘,刚才说了,也有人护念你,魔王波旬护念你,罗刹护念你,妖魔鬼怪护念你,你的冤亲债主也护念你,助成你造恶。换句话说,他帮助你,他在诱导你,到哪里去?到三途,去的地方不一样,地狱、饿鬼、畜生,到那里去了。念佛的人,佛护念你,你生极乐世界;不念佛的善人,心里面想生天,或者想来生得人天福报,佛菩萨、善神都会保佑你,会护念你,你的心愿一定如理的获得,如愿以偿。在这个地方我们就看到,经教里面说的,诸佛菩萨对一切众生随心应量,随著你自己的愿望,佛菩萨都满足你的愿望。这是说明相应之后,一定就有护念。

  「《净影疏》曰:护使离恶,念令增善」。他把护念分开来讲,护是什么?保护你,帮助你离一切恶;念,念念帮助你增善,这个说法也好!「故知此两句综赞会中诸大士」,综合起来赞叹与会的这些菩萨们,大士是称菩萨的,「遵修普贤之德,使余菩萨无边善根皆得成熟,故无量诸佛悉皆护念」。世尊当年在灵山开这个法会,为我们宣讲《无量寿经》,参加这一次法会的菩萨很多,前面为我们介绍十六位正士,里面有许多他方世界来的菩萨,不是娑婆世界。由此可知,法会的殊胜,我们凡夫肉眼看不到,阿罗汉以上都能看到,甚至於须陀洹天眼开了,都能够见到。这些菩萨们,无论是此界他方,此界是讲的娑婆世界,释迦牟尼佛这个教区之内的十亿个银河系,这里面的众生有多少?余菩萨是讲十方世界与净宗有缘的菩萨,跟阿弥陀佛有缘的菩萨,那就太多了。在会的这些大菩萨修普贤大士之德,能够影响十方世界与净宗有缘的这些菩萨们,帮他们成熟善根,所以才有这个说法,无量诸佛悉皆护念,就是经文上的「无量诸佛咸共护念」。我们读了之后,就能感触到,如果我们修净土是真的,真诚心修净土,一心一意想见阿弥陀佛,这一个意念就能感得无量诸佛咸共护念。佛说这个经没有假话,句句真实。普贤之德就介绍到此地。

  下面经文是文殊菩萨的智德,前面全是遵修普贤之德,普贤是行德,文殊是智德。行也要有智慧,没有智慧,修行会出问题。佛法里头,过去祖师大德常讲,佛法是以「慈悲为本,方便为门」,这是佛法。可是又说,「慈悲多祸害,方便出下流」,这是什么?慈悲、方便里头会有副作用,为什么会产生副作用?感情用事,问题就出来。所以要用智慧,文殊的智慧,就不会出问题。都是教导我们,在日常生活当中要理智,不能用感情,用感情往往就偏差,用智慧就不会有偏差。所以有普贤行,还要有文殊智德,文殊智。我们看经文:

  诸佛刹中。皆能示现。】

  这是文殊智德里头示相。智慧是什么?智慧是真能放得下,在诸佛刹中能示现。

  譬善幻师。现众异相。】

  这是举个比喻,善幻师是变魔术的,虽不是真的,他能够现很多不同的现象。

  於彼相中。实无可得。】

  这从比喻当中,那些相是假的,不是真的,这就是智慧,显出智慧。

  此诸菩萨。亦复如是。】

  所以菩萨示现在这个世间,教化一切众生,他决定没有执著、没有分别、没有起心动念,所以恒顺众生、随喜功德,《楞严经》上讲的「随众生心,应所知量」。这也就是说明,一切法是从自己心想生的,与什么人都不相干。所以全是自作自受,这个要承认,与任何人都不相干。能够参透这个道理,我们就会在无论什么环境之下,你都会心平气和,你不会怨天尤人。心平气和的人,他就能看得很清楚,这是文殊智慧。

  通诸法性。达众生相。供养诸佛。开导群生。化现其身。犹如电光。裂魔见网。解诸缠缚。远超声闻辟支佛地。入空无相无愿法门。善立方便。显示三乘。】

  这一段全是讲的文殊菩萨的智德。我们看下面注解,「上一段文」,刚才念的这段经文。「续演」,续是继续,「转法轮之第七相」,普贤行说了,还有文殊菩萨的,要接著来讲,所以续演转法轮的第七相。「本品名为德遵普贤,正表经中普贤位列上首之义」。上首第一位是普贤菩萨,跟《华严经》一样。「盖本经为圆教,从果起因,故先普贤,而次文殊。普贤表行,文殊表智。无智则不能起行,故复当标显文殊」。这就是说明这一段经文的来由,为什么在此地要说这段经文,原因说出来了。前面讲普贤行,这个经是圆教,依照这个经的经义,圆极顿极,因为它是教我们一生成就,这就叫顿教,不是叫我们要修好几世,不是的,一生就成就。这一生,活生生的一生,这意思什么?我们念佛人,往生西方极乐世界,这一点诸位一定要知道,是活著去的,不是死了去的。临去的时候,我不说临死,我说临去的时候,你看到阿弥陀佛来接引,你头脑很清楚,你没看错。阿弥陀佛、观音势至来接我了,你跟你旁边的人一一交代,佛来接我,我跟佛走了,这不是活著走的吗?走了之后身体不要了,丢掉了。这一点诸位要知道,活著走的,所以是一生。

  你自己决定没有感觉到你死了,到那边生了,没有这回事情。你的灵性离开这个身体,跟佛一起到极乐世界去了。不是死了走的,死了怎么能去?死了去不容易,那也得要很有善根,那是什么?中阴身得度,有这个例子,很少。但是在现前,我们这些年来提倡中峰禅师所编的这个法本,三时系念的法事,这个很有效果,这是度中阴的,冥阳两利。这些幽冥界众生有没有往生的?有,不多,大多数往生到天道,这是什么原因?对极乐世界了解太少了。所以常常听经的同修,对极乐世界知道多,我们听经这个法会、这个道场,不但我们人在听,我们看不见的幽冥界的这些众灵,他们人数比我们多,不知道多多少倍。这些听经的灵好,为什么?遇到这个法事,三时系念的法事,他又常常听经,他真往生了;不常听经的机会就少一点,这是我们能够理解的,能够想像得到的。

  净土的经教不能不讲,我们自己读经了解,自己得度。自己了解,要不帮助别人,不把这个经介绍给别人,对不起自己,对不起佛菩萨,对不起阿弥陀佛。阿弥陀佛要普度众生,你怎么光度自己,不顾别人?这跟阿弥陀佛的本愿不相应。我们要到极乐世界去,希望多带一些众生过去,那阿弥陀佛欢喜。所以应当全心全力劝导一切众生,认识净土,发愿求生净土。净业三福里面讲,自己成就不要忘记帮助别人,这是末后一句话叫「劝进行者」。这修行人,我们要劝他,要劝他发愿求生极乐世界,一生圆满成佛,这个才真正跟阿弥陀佛同心同德、同愿同行。所以,文殊智不能不知道。这里面有两句话说得很好,无智则不能起行,故当标显文殊。所以行重要,智也不能少。

  「如《无量寿经起信论》曰:不度文殊智海,难入普贤行门。以不能了知自心,一念顿圆,平等正性,凡圣共有,一际无差。以不了故,所有愿行悉不具足」。这是什么?智慧重要。释迦牟尼佛一生讲经说法四十九年,讲般若就讲了二十二年。诸位想想,一生讲经四十九年,般若就讲了二十二年,差不多一半时间,这是什么?重视智慧,般若就是文殊智慧。我们就一般而论,在一生教学当中,这个课程用这么长的时间,那就是释迦牟尼佛一生主修的法门是般若。阿含是小乘,是基础,阿含里面讲断恶修善,都从事上讲,果报多半在人天福报,所以很多人喜欢学,他离不开人天福报,他想这个东西。方等是预备,般若这是正修,法华是帮助你提升。从这个地方我们就了解,佛法主修的是智慧,怎么会是迷信?这跟迷信完全相违背。二十二年教智慧,怎么会把人教糊涂?哪有这种道理!说佛教是迷信,原因在哪里?对佛教没有认识,误会了,说佛教是迷信,以为佛教是宗教。佛教不是宗教,是释迦牟尼佛的教育。

  这几句话意思很深,不度文殊智海,这个度是度过,也就是说,你没有深入得到文殊菩萨的智慧,难入普贤行门。普贤行是依文殊智,没有文殊智,普贤行你做不到,普贤行的纲领就是前面讲的十大愿王,十大愿王做不到。十愿后后深於前前,愈往后面去愈难。从哪里起?从「礼敬诸佛」,我们那个礼敬的心有没有?如果有文殊智,这个心就发起来了。为什么会发起来?你了知自心,文殊智没有别的,就是你认识了自己。我们中国人常讲,「人要有自知之明」,你要认识自己。自己是什么?大乘教上佛常讲「本来是佛」。每一个众生本来都是佛,这是文殊智,真实智慧,那个恭敬心才能够生起来。我们学佛,对佛都很恭敬,一切众生统统是佛,要把我们对佛那种恭敬心,对人、对事、对物,对天地万物,真正生起恭敬心。对人要礼敬,现代的礼节,鞠躬礼,点点头不行,不恭敬,规规矩矩站在那里,九十度的鞠躬礼,这是必要的。在古时候行礼是顶礼三拜,这是古礼,我们现在在佛像面前还顶礼三拜,不忘古礼,佛是古人,我们还用古人的方法向他行礼。

  对於现代人,得要现代化,如果不用现代化,现代很多人不能接受。你说有许多人,你说叫他学佛,见到法师要拜下去,他算了,他不学了。要通权达变,不能墨守成规,现代人有现代人的礼节,那怎么样?见到佛像,行三鞠躬礼,这最敬礼,这样他就很容易来了,你就会接引很多人来。到什么时候他自己拜下去,那是他自己的事情,不是我们的事情,这就对了,你的佛法就学通了,活学活用。特别是初学的人,你要是带几个初学的人,一到这里来,看到就要趴在地下磕头,他就起反感,下一次再不来了,你把人吓跑了。他会说佛教是迷信,佛教是封建,佛教叫人回到古老的时代,这他怎么能受得了?所以我们一定要知道,佛教在今天用今天的礼节,佛教在外国,他用外国的礼节,他就都欢喜。通权达变,这个不能不知道。

  所以了知自心,自性清净圆明体。一念顿圆,一念就是无念,有念是二念;一念是平等的,二念就有波浪起来。一念顿圆,圆是圆满,顿是快速,就是的,就是圆满的。平等正性,一丝毫差别都没有,十法界依正庄严同一个法性,也就是说同一个自性。凡圣共有,一际无差,一际就是一性、一心,一丝毫差别都没有。一切诸法本性不二叫一际。不但凡圣共有,依正共有,依报跟正报共有。《华严经》上说,情与无情共有,它叫「情与无情同圆种智」,同就是平等的,圆是圆满,种智是一切种智,如来果地上所证得的。你看无情也同圆种智。

  我们在年轻的时候,我那个时候四十多岁,在佛光山教学。佛光山那个时候出家的老师三个人,星云法师、会性法师、我一个,三个出家的,还有两个在家的,方伦居士、唐一玄居士,大居士,他们的佛学造诣都比我们好,年岁大,学佛时间比我们久。我们曾经多次在一起讨论这个问题,没有结论,就是「情与无情同圆种智」这个话怎么讲。你要说有情众生,成佛之后,有情众生都成佛了,还勉强;成佛之后,那花草树木、山河大地怎么都成佛?讲不通。所以在那个时候,很多问题都打问号,存疑,佛讲的应该不错,但是我们现在没有这个智慧,想不通这个道理。现在明白了,怎么明白?《华严经》上讲得透彻,那个时候我们没有把《华严经》念透,看了一看,似懂非懂,里面的问题很多。我们过去曾经学习过两遍贤首国师的《妄尽还源观》,这问题解决了。情与无情真是同一体,我成佛了,一切众生都成佛,树木花草、山河大地全都成佛,这是真的,不是假的。觉悟的人,看到一切诸法他不著相了,不著相看到什么?看到法性,宗门讲明心见性,见性成佛。你看到一切众生,都有一个平等的,这个地方讲正性,就是自性,那怎么不是佛?看一切树木花草、山河大地是法性。正性跟法性是一个性,跟自性也是一个性,不是两个性。

  非常难得,近代的,这是最近这几年的,先进的科学,量子科学家跟我们说出来了,真的是同一体。难得!量子力学告诉我们,物质是什么东西,怎么回事情。他怎么说?意念波动的现象,这个给我们佛法一个很大的帮助。因为佛法讲这个宇宙之间万事万相是波动现象,量子力学家把它证明了,佛说的这个是真的不是假的。一念不觉而有无明,就是波动现象,「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」,这是讲宇宙的发展,这个里面产生的变化无量无边无数无尽,不可思议。说得再多,它是个幻相,它不是真的。总的来说,万法皆空,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电」,这两句话讲得好,量子科学家真的把它证明了。

  佛要我们用这种智慧,用这种清净平等觉,来看世间,你才能看到真相,才能看到一切万法一际无差,不但是凡圣没有差别,都是自性现的。凡圣差别在哪里?明了自性,这是圣人;迷惑自性,那就是凡夫。凡圣差别在迷悟,与自性不相干,自性没有迷悟,人有迷悟,自性没迷悟,这个道理要懂。妄心有迷悟,真心没有迷悟,这是佛家的宇宙人生观。所以方东美先生说,「佛经哲学是全世界哲学的最高峰」,这个话不错,这几句话可以证明,了知自心,一念顿圆,平等正性,凡圣共有,一际无差。

  以不了故,所有愿行悉不具足。如果对於这桩事情不了解,那麻烦就大了。麻烦怎么大?迷惑颠倒,造业受报,就搞六道轮回。觉悟怎么样?不再搞六道轮回,永远超越了。所以你才常生欢喜心,法喜充满,这在世间人的心目当中,才真正得到究竟幸福美满的一生。这个我们讲了很多次,与贫富贵贱毫不相干。贫富贵贱是什么?是凡夫的业报,你一觉悟的时候,完全超越了,超越了六道凡夫,超越了这些小圣,那个受用自然就改变。今天时间到了,这几句明天我们还继续来学习。