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02-039-0105 主講人 : 淨空法師
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净土大经解演义  (第一0五集)  2010/8/9  马来西亚华严讲堂  档名:02-039-0105

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第一百二十四面,最后一行看起:

  「以定慧力,降伏魔怨。此二句亦自《唐译》,是第五相之降魔。魔者,梵语魔罗之略称。此翻障碍,能为修道作障碍故。又翻杀者,害人善故。又常行放逸,断慧命故。又翻恶者,多爱欲故」。我们念到此地。世尊出现在世间,为了教化一切众生,还得示现降魔,佛他没有魔,菩萨也没有魔难,凡夫有。魔从哪里来的?一个是烦恼,另外一个就是天魔,天魔包括所有在菩提道上种种的障难,这个都是属於天魔。这两句也是《大宝积经.如来会》里面的经文,这是第五相。魔这个字,原本诸位要是看到中国古本的经书,这个魔是折磨的磨,下面不是个鬼字是个石,是个石头,折磨的磨。梁武帝这是一个虔诚的佛教徒,对佛门护持真是全心全力,这个字是他造的,梁武帝造的。他说折磨太可怕,像魔鬼一样,所以把石头换成一个鬼,换成鬼字。梵语称魔罗,中国人喜欢简单把尾音去掉、省略掉,就称一个魔字。它的意思,翻成中国意思是障碍,能为修道作障碍故,在佛法里面讲的,专门对修行人做种种障碍,这折磨的意思。又翻为杀者,为什么?他害人善故,人行善总是障碍他,也是障碍,让人善事不能成就,这个都是魔所做的。又常行放逸,断慧命故,懒散,所以不能认真的修道,让你道业不能成就,就断智慧之命。魔里头都有这些意思。又翻为恶者,他多爱欲,情执很重,都是障道的因缘。

  一切经里面,大乘经、小乘经都讲到,一般都把它讲成四魔,四种魔,「魔类有四」。《净影疏》里面,这是《无量寿经》的注解,它讲这个四种都是经上常说的。第一种「烦恼魔,谓贪嗔等,能害善法」,我们想想,这不在外,这是我们自己贪瞋痴,经上讲这三样东西是三毒。贪瞋这些烦恼也称之为魔,贪瞋痴都是魔,这里说贪瞋,它下面有个等,这个等就是讲的根本六个烦恼,贪、瞋、痴、慢、疑、恶见,恶见是错误的见解,这是烦恼魔。烦恼要不能放下,道业就不能成就。所以古今中外,多少修行人,修行人多,成就的人有几个?为什么不能成就?修行中途退心,为什么退心?烦恼习气太重必然退心。这些烦恼如果不是彻底放下,到最后它会起作用,它会把修行人全功尽弃,非常可惜。必须把烦恼的根拔掉,贪心要连根拔掉,不是换对象,有些人他不明白,对於世间财色名食睡放下不贪,可是怎么样?贪佛法,贪恋佛菩萨,这也不行,还是贪。佛教我们断贪瞋痴,不是叫我们换对象,这是一定要知道。贪世间的财色名食睡,这是不善的法,对於善法也不能贪,佛叫我们断贪心,这要记住,绝对不是叫我们换对象。

  瞋恚也得要断,瞋恚要不断,冤亲债主这个结解不开。瞋恚断了,不但现前冤亲债主很容易化解,无量劫来的冤亲债主,这个问题也能够解决。人不能有贪心、不能有瞋恚心,菩萨修学的科目有六门,这六门叫六波罗蜜,这六门是什么?六门是断烦恼的,也就是远离魔障。菩萨为什么修布施?主要是断悭贪的,施舍。施舍也就是放下,名闻利养、财色名食睡都得要放下。我们是凡夫,这种烦恼习气很重,一下放下谈何容易?说得简单,放下真不容易。可是不能不放,不放下,菩提道上就寸步难行,你没办法往前进,这个东西累赘。所以学菩萨修布施,让你渐渐的学著放下。我们每个人根性不一样,有人把财看得很重,你就先布施财,把这个放下,其他就容易了;有人把名看得重,好名,最严重的烦恼先放,先对治它。像治病一样,这身上病很多,哪一种病最严重,它会要命的先治它,把它治好了,其他的、其次的、不太严重的慢慢再治。所以我们自己要想,我们对於名闻利养、财色名食睡哪一种严重,从严重的下手,得要真干。有许多人修学非常困难,问我要怎么办?初学不妨把我们的爱恶做个调整、做个转变,比较上容易。

  古人有一句话说得很好,「世味哪有法味浓」,这给我们很大的启示。世间五欲六尘的滋味,好像是给人带来快乐,但是这个快乐是假的,我们冷静的去观察、去思惟,就发现这种快乐好比什么?好比吸毒,打吗啡,过后之后你得不偿失,尝到一点甜头,付出代价太多,不值得,你冷静观察能看到不值得。中国医学里讲得就更多,损失是什么?伤身,伤身体;败德,把伦理道德败坏,一点都不假。看起来这东西真的是魔,它不是假的,不是好东西,偏偏跟它做朋友,偏偏不能够舍离它,你的道业怎么会成就?古人比今人好,因为古人从小就学,学习圣贤的教诲,防微杜渐,从小就知道提防,不要养成这些坏习惯。读圣贤书,从圣贤书里面尝到味道叫法味,你看儒家的《论语》,《论语》第一句话说「学而时习之,不亦说乎」,那个悦就是法味。学习圣贤,学了之后要把所学的这些道理、教训,都能够落实在自己日常生活,全用上了,现在人所说的活学活用,这个里面有快乐,这就是不亦悦乎。这种快乐不是外面来的刺激,不是财色名食睡,不是这个东西,那是外面的刺激,这种快乐是从内心里面发出来的。

  尤其是佛法,在中国古时候讲三教,这个教不是宗教,是三种圣人的教诲。儒是以孔孟为代表,道是以老庄为代表,佛是释迦牟尼为代表,叫三教圣人。这三教都能带给你法乐、法喜,佛家讲「法喜充满」,你能在经教里面得到喜悦,你就能够把世间这些五欲六尘就把它断掉,为什么?你知道那些东西不好,里头有毒不干净。圣人教诲的典籍里面好,这里头有道它没有毒,它能帮助我们提升,帮助我们开智慧,帮助我们成就德能、成就相好。所以佛法讲法喜充满、常生欢喜心,就在此地。学佛没有能学到常生欢喜心,可以说他距离道还有一段距离,他没有尝到味道,尝到味道的时候法喜充满。我是不看报纸也不看电视,跟媒体信息断交大概有五十年,所以别人问我,我都说很好,天下太平,没事,我都不知道。可是也有些好心同学,他们把许多重要的信息来告诉我,重要信息是什么?灾难,到处都有灾难。同学们多半是从网路上看到的,下载拿来给我看看。不知道的好,不知道天天天下太平;知道了,知道怎么样?天下还是天天太平。为什么?我们每天生活在佛法里头。要是离开佛法,我们看到这些状况,你自然有忧虑、你会有恐惧;得到法喜之后,看到这些问题,确实就像看梦幻泡影一样。这里头理事、因果,学佛的同学如果稍稍契入经藏,你心里就明了,为什么会有这些灾难出现,这个灾难出现之后有没有办法把它化解。清清楚楚、明明白白了,听到、晓得了,自己加倍的断恶修善、积功累德,老实念佛求生净土。所以,这些信息对我们是有利益的,没有害处,督促我们这一生当中决定要有成就。

  有同修把这个2012玛雅的这些预言告诉我,还拿了光碟给我看,我真看了,看了二十多遍。看了之后我跟同学们说,我们念佛准备在什么时候往生?二0一二。我们不要看到灾难,我们有本事在灾难没有爆发之前,我们到极乐世界去了,早一点移民过去。再跟诸位说,往生西方极乐世界是活著去的,不是死了去的,死了就去不了!这一点要知道。往生的人在临走之前头脑清楚,看到阿弥陀佛来接引他,向家亲眷属朋友告别:我走了,你们好好干,也干成了,将来极乐世界再见面。要是修不好呢?将来你堕在恶道,我在极乐世界成佛,我来帮助你们,我再来度你们。清清楚楚、明明白白,一丝毫忧虑、恐怖都没有,这是佛法给我们现前的利益。我们要是对於理事、因果不懂,没有不恐怖的,没有不害怕的,带来是负面的信息;对学佛的人带来是正面的信息,不是负面的,让我们往生也能确定预知时至,我什么时候可以走,清清楚楚、明明白白,这障碍障不住。

  所以学佛学什么?就是学放下。这是我在年轻时候,第一次跟出家人见面,章嘉大师,我第一次跟出家人见面,是见他老人家。我向他请教,我说我知道佛法殊胜、佛法好,有没有方法让我们能够很快的契入?他老人家告诉我,有方法。什么方法?「看得破,放得下」。我真正接触佛法,接触出家人头一天教我这个方法,这个方法是真的秘诀。学了几十年才真正懂得,凡夫成佛从初发心到如来地,就是这个方法,看破帮助你放下,放下帮助你再看破,看破帮助你再放下,就这两个方法相辅相成一直到成佛。最后你看补处菩萨,我们在这看的,把最后一品生相无明断掉了,那就放下,这圆满成就,这是成佛的秘诀。老师好,一丝毫隐瞒都没有,我们问,他真给我们说明白,你要不肯放下就错了。为什么要放下?以后深入经藏,在大乘经教里面看到,「凡所有相,皆是虚妄」,既然是虚妄的就不应该执著,就应该放下,没有例外的,即使诸佛如来实报庄严土也没有例外。《金刚经》上说「凡所有相,皆是虚妄」,没有说如来实报土例外,没说这个话,没说这个话我们就晓得,实报庄严土也是虚妄的。

  我们现在这么多年总算把它搞清楚、搞明白,实报土是怎么来的?无始无明习气变现出来的。无始无明习气要是没有,实报庄严土就没有。没有了以后是什么境界?净土宗里面讲常寂光净土现前。常寂光是自性,是自己的真心本性,那是不生不灭,那才是永恒,它什么都没有,但是它能现万法。惠能大师明心见性不是说过吗?最后一句「何期自性,能生万法」,那个境界才真正叫大自在,真正证得遍法界虚空界跟自己是一体,叫法身。证得这个境界,大乘教里面叫你法身菩萨,你不再以为这个是身,什么是身?整个虚空世界是我的身,法身不生不灭。这个身是有生有灭,有生有灭是假的,不生不灭是真的。所以烦恼不能不断,怎么断?智慧开就断了。你看佛用的方法,戒定慧这三种方法,戒是教你把它控制住,把烦恼习气控制住,持戒。《弟子规》是戒、《感应篇》是戒、《十善业道》是戒,三皈五戒都是戒,先用这些方法把烦恼控制。因戒得定,控制得很好,让烦恼它虽然起作用,但是它有限度的,绝不能超过这个限度,它有限制,不可以超过,久而久之心就定下来,就得定,定是佛法修行的枢纽。

  大乘教上常讲八万四千法门,无量法门,法是方法,门是门径。这些方法、门径修什么?全是修禅定,这个诸位要知道。我们念佛也是修禅定,用念佛的方法,持名念佛的方法来修禅定。如果这个方法不是修禅定,那就不是佛法;这方法是修禅定,就都是佛法。因定开慧,定久了会豁然大悟,明心见性。佛是用这三种方法帮助我们,他自己也是这三种方法成就的,还用这三种方法来教我们。戒就是守规矩,不能不遵守,不遵守你心定不下来,妄念纷飞,那个麻烦就大了。现在的年轻人,细细去观察,无不是心浮气躁。心浮气躁的人没法子修道,即使遇到佛菩萨,佛菩萨也不会教他,为什么?没有办法教,他不能接受,他领悟不到。什么样的人好教?佛家讲是法器,好教,老成、忠厚、稳重,这种人好教,你教他,他能信、他能解、他会照做,这样的人,佛菩萨遇到了,不会舍弃他,总是要帮助他、成就他,为什么?他能成就,有成就的条件。不具足成就的条件,你教他叫白费时间,都浪费了,时间、精力都浪费了。那就放在那个地方,等他什么时候回头,什么时候有这些条件再教他不迟。所以烦恼魔是自身的,不是从外头来的;外面财色名食睡的诱惑,是属於第四种叫天魔,是属於那个。里面有贪瞋痴慢疑,外面有诱惑,这个麻烦就大了,这是决定障碍善法的,我们要知道,要能够回避它。

  第二种叫「阴魔,谓五阴身,共相摧灭」,这也是自己身体里面的。五阴是什么?色受想行识,就是说的我们现前这个身体。这个肉身是色法,色是讲的物质,今天我们说物质,这个肉身是物质。人除了这个身体之外,还有精神,物质跟精神和合成就这个身体。精神是什么?受想行识,讲四个字。「受」是什么?你有感受,人家赞叹你,你欢喜,那欢喜就是你受了;人家骂你的时候,你会生气,你也受了,这是说感受。「想」,受之后你有妄想,妄想不断,连睡觉都没休息,睡觉怎么样?你会作梦。梦从哪来的?梦从妄想来的。如果没有妄想哪来的梦?人是善心,他常做好梦,做美梦;人要是作恶事,他就会作恶梦。虽然这个东西不是真的,醒过来的时候只是一场梦,可是在作梦的时候你有感受,也能够引起你喜怒哀乐,梦境也能够引发,全是烦恼。

  第三个字是「行」,行是什么?行是不住,停不住。最明显的,我们一个人从生到死,停不住,最精进,一刻不停,一天一天接近死亡,有生必有死。不是一天一天,是一分钟一分钟、一秒钟一秒钟,一秒钟都不肯停,到哪里去?出生最后的终点是坟墓。没有例外的,人人都走这条路,有人二、三十年就到了,也有人五、六十年才走到,长寿一点八、九十岁走到,终归都要到终点站。如果想到这个事实真相,你对这个世间法就意冷心灰。找到了宗教,宗教告诉你有天堂,伊斯兰教有天园,你很羡慕,比我们这个世间好,是不是真有?告诉诸位,真有,一点都不假。为什么?一切法从心想生,天园是你心想生的,真有。就跟现前这个世界一样,现前世界也是我们心想生的。为什么现在这个世界这么混乱,灾难这么多?是我们的心想不善,全是想的贪瞋痴慢疑,全是想的五欲六尘,这个反应就是现前这个状况,我们很清楚、很明白。如果你起心动念,你心里所想的仁义道德、礼义廉耻,这个想好,这个想就是国泰民安,灾消福来,这个世界就会变成极乐世界,就会变成天堂。我们要牢牢记住,佛的这句金玉良言是真理,「一切法从心想生」,你心里想什么它就现什么。想佛,佛的境界就现前;想菩萨,菩萨境界就现前。现在人的念头很不好,他想的是什么?他想的是贪瞋痴。贪瞋痴变什么?如果人念念都是贪婪,他将来的去处是饿鬼道,他到鬼道里去;念念想的是瞋恚,天天想用什么方法去整人、去害人,这个人将来到地狱道,天堂、地狱都是人想出来的,没有人建造。所以宗教里面说,善因有善果,恶因就有恶报。

  五阴,最后是「识」,识是什么?这个识是阿赖耶识,在佛经里面讲行是末那识,想是第六识,受是前五识,叫八个识,识是阿赖耶。阿赖耶也是个仓库,叫藏识,西藏的藏,意思就是收藏,像一个仓库一样。我们每个人从起心动念、言语造作,你所造的这些业都在这个资料库里头,就在识里头保存得非常完整,它绝对不会损坏,遇到缘它就起现行。所以我们经历的事情能够记得住,就是因为有这么一个资料库。现在我们是烦恼习气太重,不能够把资料库里面资料随意调出来,有些我们调不出来。如果我们有了定功,这个不用智慧,你的定功愈深,你阿赖耶里面的资料,你就能看到的愈多。看到过去,也能看到未来,为什么?会想未来!明年还没有到,我在打妄想想到明年怎么样,资料库里就有明年东西。那是个大仓库,里面东西太丰富,无量劫来生生世世所造的业全部储存在那里。这个东西,成佛了,成佛它的作用可大了,转阿赖耶为大圆镜智。大圆镜智是什么?无所不知,就是说生生世世所有的资料。不但自己的资料,别人资料库我也可以拿来借用,一点障碍都没有,它通的。好像现在网路它连线了,一丝毫障碍都没有,释迦牟尼佛资料你也可以调来,就跟自己的一样。

  受想行识是精神,色是物质,这个东西,如果没有接受圣贤的教诲,它就会造业,身会造业,受想行识更会造业。为什么?乐受它贪爱,苦受它怨恨,你看贪爱,饿鬼道去了,怨恨是地狱道去了。想,本身虽然不造业,那个受跟色它造业,为什么?它听想的指挥。行是个非常非常执著,坚固的执著我,所以在大乘教里面讲,行是四大烦恼常相随,也就是我执,再就是贪瞋痴,我爱、我慢、我痴,慢就是瞋恚,与生俱来。我们现在身是五阴身,共相摧灭,这个共相摧灭特别是讲生老病死,这是摧灭的相。如果贪瞋痴慢,现在这个社会我们细心观察,贪瞋痴慢没有限度,尽情的去造作,结果现世报你就看到,三、四十岁命就没有了。我们相信他的寿命不止三、四十岁,应该是六、七十岁,为什么三、四十岁就死了?自己把自己摧残、糟蹋掉,现在这个社会太多太多了。

  第三种「死魔」,为什么叫死是魔?你的道业还没修成功,寿命到了,这是魔障。这个魔障有没有办法应对它?有,断恶修善、积功累德,能延长寿命。诸位好好去看《了凡四训》,我学佛第一本看的书就这本书,是一位朱老先生给我的。这个老先生浙江人,是我祖父那一辈的人,我才二十四、五岁,这个老先生六十八、九岁,我认识他是朋友介绍的。他是个虔诚的佛教徒,印光大师的弟子,跟李炳南老居士是同学、师兄弟。我那时候很年轻,他很喜欢我,送一本《了凡四训》给我看,我看了很受感动。了凡先生年轻那些毛病,我想一想我统统都有,有过之而无不及,他还有一点好处,我跟他对比对比,我还没有。所以我一口气好像是在一个多月,大概是有两个月的样子,我看了三十遍。我看的时候是原文,没注解,感触很深,才知道一个人一生皆是命,半点不由人。袁了凡先生被孔先生算命算定了,二十年每年的流年一丝毫都不差,他是个读书人,每年参加考试得第几名注定的。那个时候的秀才,国家有俸禄,国家养你,你不必做事情,生活可以过得去,你就专心念你的书。每年国家给他多少米,那时候用稻米,有几十石米,够他生活了,一点都不差,所以他相信,死心塌地相信命运,什么妄念都没有了。为什么?妄念是没用,那何必妄念?

  有一次他到栖霞山去看云谷禅师,就现在南京栖霞山,跟云谷禅师两个在禅堂坐了三天三夜,没有一个妄念。云谷禅师很惊讶,就向袁先生请教:你用的是什么功夫?一个人三天三夜坐在禅堂里,不起一个念头,不容易!了凡先生告诉他,「我没有什么功夫,只是命被人算定,二十年来每年考试名次、每年国家给的俸禄丝毫不差,我还想什么?」云谷禅师听了哈哈大笑:我以为你是圣人,原来你还是个凡夫。这一问,了凡先生就很诧异,「怎么我是凡夫?」云谷禅师给他分析,凡夫哪能没有妄念的道理,哪能够没有命运?都有命运,只是一般人还胡思乱想,不知道自己命运。你不过是很幸运,你知道你自己命运你就不想,这不是功夫,你还是个凡人。不是入定,入定妄念能够伏住,不起妄念,你这不是定功。教他:命运是可以改变的!这句话把了凡先生兴趣引起出来,命运可以改变?是。怎么改变法?教他忏悔,断恶修善,《四训》里写得很详细,告诉他佛氏门中有求必应。他命里没有功名,也就是说念书到秀才为止,再去考举人、进士没分,命里没有,命里没有儿子,寿命只有五十三岁,一生最高的官爵是做个四川很小县分的县长,这孔先生给他算的。

  云谷禅师帮助他,给他功过格,功过格就是《太上感应篇》,依照《太上感应篇》好好去修。《感应篇》里面讲,善因善果、恶因恶报,一共讲了一百九十五条,每天反省有过就要改,天天自己检点自己起心动念、言语造作。他真干,就发了心要做三千桩好事,三千桩好事利益大众的、利益社会的,十年才圆满。心一发,第二年去参加考试,名次就不对了,第二年参加考试,孔先生算他是考第三名,他考到第一名,马上就不对了,就知道云谷禅师教他那个,是真的不是假的。他求功名,考了好几次,真考取了,命里没有举人,考取了,没有进士也考取了。没有儿子,他是求佛求菩萨,真的生了一个好儿子;官做得也大了,宝坻县的知县,那是直接归皇上管的。寿命没有求延寿,他自然延寿了,他活到七十四岁,你看原来是五十三岁,活到七十四,多活了二十年。所以生死可以自己做主宰,不为自己,我寿命长一点,多替社会、多替苦难人,做一点事情,为大众服务,你的寿命不是你自己的了。你自己的寿命有一定的限度,以后的呢?以后你是为别人,你是为成就道业,成就道业是为了普度众生,这个寿命就延长了,是这么个道理。自己修的福报,再加上众生的福报,自然延长;尤其是大乘佛法,真的搞清楚、搞明白了,没有生死。生死这桩事情,就好像我们衣服穿脏了换一件新衣服,脱掉了。这个肉身太老,用的时间太久,不太好使用,就换一个新的,就这么回事。所以生死一丝毫痛苦都没有,换个身体继续再来学习,这真搞清楚、真搞明白。所以明白人身体就愈换愈好,这一生是人身,来生换作天身,天上天人比这身体就好多了,愈换愈好。如果是个迷惑的人,在佛法讲愚痴的人,他不懂这个,贪生怕死,又造作许多罪孽,那他换的身体愈换愈坏。这一生是人身,来生换个畜生身,那就差远了;畜生身再换个饿鬼身,不愈换愈差吗?所以聪明人了解这些事实真相,学佛要能够对付得了。

  我受《了凡四训》影响非常大,我这一生的命跟了凡先生比,比他差得很多,现在能超过他,超过他很多,是这一生当中遇到佛法,在佛法里面修来的,这不是命里有的。命里面没有财富,现在要做一点事情,需要多少钱就会有人送来,怪事情,我也不会问人要钱,也不会问人化缘募捐,自然就有。聪明智慧,讲经讲了五十二年,年年不一样,有些老同学过去听我讲经,你就晓得,我讲经年年境界不相同。寿命,我的寿命只有四十五岁,四十五岁那年真的害了一场病,我是从来没有生过病、没有住过医院,这一生没住过院。这一生病,我清楚寿命到了,不用找医生,也不要去吃药,医生只能医病,不能医命,命到了找医生是没用处。所以我就念佛求往生,念了一个月病就好了,这佛菩萨保佑。四十五岁那一年如果走了,往生西方极乐世界,应该是凡圣同居土下下品往生。你看现在八十四岁了,我差不多多活了四十年,了凡先生才多活二十年,我比他加一倍。这四十年我现在要去往生,大概凡圣同居土可以上辈往生了,就提升了不少,没有时间不行。所以寿命要用来做什么?用来提升自己的境界,这是有意义的,不是在世间享受,那错了,那个寿命是浪费掉了。应当不断认真学习提升自己的境界,往生极乐世界提升自己的品位。这个我们得感谢佛菩萨给我寿命,我的寿命干什么?我寿命拿来干这个。

  所以年岁大了,读经、念佛、讲经乐此不疲,其他的事情全放下了,没有了,生活随遇而安、随缘度日,你说多自在!什么都没有,什么都不缺乏,这叫真正的福报。你什么都有,什么都有你什么都操心,你想想看,如果你有房子,房子要不要操心?我连房子都没有,什么都不要操心了。房子都没有,每天都还有好房子住,别人的房子,这个自己要好好的算算。我没有车,你看出门都有车坐,车也不是我自己的,我也不要去保养。一心就在道上。还有这么多人找我,请我去讲经我就去,这么多年来也走遍全世界。旅行当中我身上没有钱,那个飞机票多少钱一张不知道,都是人家买好了送来,不操一点心。你要有钱你自己去买票,很麻烦,还得去排队,你说多麻烦。所以学佛这些统统放下,真得自在!

  第四「天魔」,这个天魔就是外面境界的。前面三种都是本身的,烦恼是本身的、五阴是本身的、生死也是本身的。外面来的干扰都叫做天魔,外面环境;我们里面的烦恼,贪瞋痴慢疑。外面是什么?外面是五欲财色名食睡,那是外面的,那是外面的魔,它来诱惑你。如果你有智慧,你把烦恼控制住,烦恼不起作用,你就降了魔。所以「以定慧力,降伏魔怨」,你有定功不受诱惑;你有智慧,智慧能看清楚,邪正分明,远离邪恶,亲近佛菩萨。世间人享乐,你这里一看他享的什么乐?烦恼跟五阴跟天魔合起来,他享的那个乐,那个乐的后头有苦,叫乐极生悲有苦,不但有苦,他还有灾难。小的灾难,身心得病,毁坏你的健康;大的那就有灾难,后患无穷,这东西能接近吗?这四大类的魔认识清楚、明白了,我们知道它存在,而且就在我们的周边,时时刻刻不离开我们,你只一个不小心,你就落在魔掌上去了。时时刻刻提高警觉,不受他的干扰;他干扰不了你,他就变成护法,他还会帮助你,这是好事情。帮助你,我们可以跟他做朋友,可以去感化他,这对於外面的境界,帮助他回头是岸,帮助他转邪为正、转恶为善、转迷为悟,这是好事情。最重要的自己要做得正、要行得正,你才能够感化别人,自行而后才能化他。

  我们看老居士后面说的,「今经所降伏者指天魔」,四种魔里特别是指天魔。我们看释迦牟尼佛怎样应付天魔,「如《婆沙论》云」,这是佛经里面一部论,里头有这么一段话,节录的,「菩萨昔居菩提树下,初夜魔女来相媚乱,中夜魔军总来逼恼,须臾觉察即入慈定,令魔兵众摧败堕落」。这个论里也是引用经文,佛在八相成道里面有这个记载。佛刚刚成道,大彻大悟、明心见性,成佛了,这个时候魔来找麻烦,魔现的是什么?女身,来诱惑释迦牟尼佛,佛入定,不受她的干扰。这都是魔王派来的。这个方式不行,释迦牟尼佛不理会,再进一步就派魔军,这些妖魔鬼怪来逼迫他、来加害他,就是说要来伤害他,要他的命。释迦牟尼佛又入定,在定中,魔的这些刀枪棍棒都来攻击释迦牟尼佛,这个时候刀枪对著佛,佛就有一朵莲花抵住这些刀枪,魔没有办法伤害世尊,於是就退走了。降魔的这一关,魔用种种方法来诱惑,你要禁得起考验。魔投降,也变成护法了。

  我们再看下面一段,「又《西域记》云」,这是玄奘大师西游的笔记,他到印度去取经,他的日记里有这么一段。「集诸神众,齐整魔军,治兵振旅,将胁菩萨」。就是说明降魔,说得比较详细,魔王召集这些神众、这些魔军,这都听魔王的要来对付菩萨,菩萨通过这些才成道,这是考验。菩萨成佛最后要通过这一关,财色名食睡这五个关口,每一关口都要能通过,不受诱惑,能禁得起考验。魔王波旬干的事情,来威胁菩萨,「菩萨於是入大慈定」,这跟前面讲的是一样的入大慈定。「凡厥兵仗」,他们带的这些兵器、这些武器,统统变成莲花,手上拿的是刀枪棍棒全变成莲花,魔看到这个样就吓到,跑掉了,就退走。「以上均表菩萨定力」,定能降魔,慧能感化魔。「又《智度论》云:菩萨智慧力故,大破魔军。则显菩萨慧力」,你看定力、慧力。「是故经云:以定慧力,降伏魔怨。怨指怨家」,我们今天讲的冤亲债主,这个我们要学。我们现在开始学佛,障碍我们的很多,我们想到这边来听经,你的好朋友打电话给你约会,把你这个机会就破坏了,那是什么?魔障道。他是好心邀你去玩,就在日常生活当中,就在周边。你今天想定下来,想念佛、想拜佛,就有人来找你,你就晓得魔来干扰了。这个时候你是随顺佛菩萨教诲,还是随顺魔的意思跟他走,在这个时候由你自己选择。选择道业你将来有成就,你选择这是应酬跟魔走了,你道业就毁掉。从初发心到成佛,佛在帮助我们,魔也在扰乱我们,一半一半,成败的关键不在佛也不在魔,在自己决定。自己果然能够坚持,一个方向、一个目标,没有不成就的;如果你的方向太多、目标太多,你肯定不能成就。不能成就,就肯定还是搞六道轮回,六道轮回要看清楚,很苦,苦不堪言,真正明白了、真清楚了,不愿意再搞了。在六道的时间很长,过去生生世世受这么多冤枉苦,多少同参道友都已经成菩萨、成佛,我们还在六道搞轮回,这个责任要自己负。

  我们再看下面这一段,「得微妙法,成最正觉」。降魔就是不再受内外干扰,你的道业成就,所以这成佛了。「此二句是第六相成道之义。微妙者,《维摩经》曰:微妙是菩提,诸法难知故」。微妙是什么?微妙是菩提。菩提是印度话,翻成中国意思就是大觉,大彻大悟这是微妙。「菩提者,佛之知见,亦即实际理体,当人自性」。这讲得很清楚,微妙是什么?明心见性,这个微妙。《还源观》上讲的「自性清净圆明体」,你证得了,你把宇宙人生的根源找到,这在佛法里面圆成佛道。好处是什么?好处太多了,只要找到这个,遍法界虚空界你全得到了。这好像是个圆,你把圆心找到,这个圆的面上任何一点都通达圆心,你全找到。就像佛在经上讲的,圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好,经教里面所说的性相(宇宙万法的性体、现相)、理事、因果,一法不漏。这个得到,一切都得到,你的智慧、你的神通、你的道力,跟诸佛如来、跟毗卢遮那佛、跟阿弥陀佛没有两样,你成就了,圆满的成就。

  佛之知见,《法华经》上说的「入佛知见」,佛知佛见,简单的说「无所不知,无所不见」,你是亲眼见的。为什么?你在大定当中,成佛永远在定慧当中,行住坐卧都是定。这个定不是光是盘腿面壁那是定,那是刚刚初学的时候,那学修定,定修成了之后,一切时、一切处都在定中。为什么?你六根接触外面六尘境界,你没有执著、没有分别、没有起心、没有动念,是不是定?照样办事,帮助无量无边苦难众生,他自己在定中,要出定来办事吗?不要,他的定没出入,全在定中。这我们必须了解,入定能看到,出定可以办事,那是小定,小乘阿罗汉、辟支佛,大乘菩萨不是的。我们在《地藏经》上看到光目女,母亲过世,知道母亲在世造的罪业很重,肯定堕恶道,供养阿罗汉,求阿罗汉帮助她,看看母亲在哪里。阿罗汉要入定,入定看到,出定的时候把看到情形告诉她,小乘有出有入;法身菩萨没有出入,见性了。阿罗汉没见性,三重障碍只断了一重,不执著了,他还有分别、他还有起心动念。法身菩萨起心动念都断了,所以他的定没出入,真正得大自在。实际理体,这一句相当现在哲学里面的术语,叫宇宙万有的本体,本体是什么?能生宇宙万象,也是自性,就是自性,佛法名字叫自性,哲学名字叫本体,我们中国古人叫本性,就指这个,本性本善。那个本善的意思,用佛法来解释就是实际理体,就是佛知佛见,那才叫本善。用佛法来解释中国传统的学术,把它就提升,提升到圆满的境界。

  「经云:非是语言分别之所能知。故云微妙难知」。这桩事情语言说不出,什么样名词术语加不上,唯证方知,只要你放下起心动念,它就现前,你就知道了。你知道了你也说不出来,大乘教上有一句比喻说「如人饮水,冷暖自知」。一个人喝一杯水,你问他这水热不热?说不出来,拿温度计去量也量不出来,必须你自己亲自喝一口你就明白了。为什么?各人感觉不一样,我喝的温度很好,可能他喝了感到烫,另外一个人喝感到太冷,每个人感觉不相同,怎么能说得出来?这就是微妙两个字里头含义,微妙难知。「与微妙是菩提也」,菩提是正觉,当人正觉,就是我自己的正觉,我的正觉你怎么会知道?你的正觉他也不知道。只有比你功夫高的人知道,跟你功夫同等的人知道,阿罗汉知道阿罗汉,不知道菩萨;菩萨知道菩萨,也知道阿罗汉。比他下面他知道,微妙是这个意思。

  《净影疏》里面说,「理是妙法,由得此法,故成正觉」,理也是体,它是妙法,一切妙法从它而来,你要是把这个理体明白了、见到了,你就成正觉。圆满的理体就是圆满的自性,法身菩萨证得的。部分的理体,不是圆满的,声闻缘觉证得;总而言之,不圆满就出不了十法界,六道是超出了,十法界不能超出,如果证得圆满就超越十法界。这个地方讲「理指实际理体」,实际理体是自性,明心见性,真正明心见性,这个成正觉是成无上正等正觉。如果这个理是讲局限的,不是圆满的,那就是阿罗汉所成的正觉。阿罗汉所证得的、菩萨证得的、佛所证得的,是一个理体,有浅深不相同。阿罗汉涉猎得浅,菩萨涉猎得深,佛证得的是究竟圆满,统统都是讲的自性。「又《长阿含经》曰:如来大智,微妙独尊」,《阿含》是小乘经,这个赞叹是有道理的,阿罗汉称菩萨确实是如是的赞叹。这个独尊只有成佛才能证得,佛果以下,也就是等觉以下,跟佛比还要差一截。

  「综上而言」,这就是总而言之,像上面许许多多祖师大德所说的把它做个总结。「得微妙法,即契世尊之佛智,入实相之妙理,证正真之菩提。故成正觉。正觉者,如来之实智。故成佛曰成正觉」。这个说法也说得很好,契世尊之佛智,释迦牟尼佛所证得的、一切诸佛所证得的,是一不是二,就是入实相之妙理。实相这两个字,是指宇宙万法的真相,实是真实,真相的妙理。真相从哪里来的?真相是怎么来的?真相的理体称为妙,就是自性。自性里面的功能、德用不可思议,无法想像,它什么都没有,它什么都不缺,妙在此地。我们想想,惠能大师开悟的时候,他描绘真正的菩提、实相之妙理是什么样子,他说「何期自性,本自清净」,何期自性,用现在的话说,没有想到自性本来是清净的,有没有染污过?没有。我们的自性现在有没有染污?没有,决定没有染污,堕畜生、堕饿鬼、堕地狱,都没有染污,它真的是清净的,是自性清净圆明体。不但没有染污,没有生灭,「不生不灭」。

  「本自具足」,具足什么?智慧、德能、相好,也就是具足一切法,为什么?这一切法都是自性变现的,能现一切法,《华严经》上讲的华藏世界,「世界成就品」所说的,无量无边诸佛刹土。诸佛刹土里头有净土、有秽土,秽土跟我们地球一样,状况大致相同,千变万化,从来没有停止过。这些变化总指挥、总策划的是谁?给诸位说,意念,就是我们的念头。诸佛如来示现到六道里面来,像释迦牟尼佛三千年前在印度出现,示现八相成道,那个总策划、总指挥还是我们自己。他是「随众生心,应所知量」,妙吧!这就是《还源观》上所讲的「出生无尽」,称它作妙理,法称作妙法。妙这一字,妙在哪里?不能说它有,也不能说它无,这妙。你说它有,当体即空,了不可得;你说它无,它真又现相,相是幻相,理是空理。理不是物质,也不是精神,我们六根都接触不到它,你看不见,也听不到,你也想不到,六根无法接触;它在,它不是不在,这称之为妙,理妙、事妙、相也妙。什么时候能够看到真相?契入就看到,没有契入看不到。这个契入要定慧的功夫,没有甚深的定慧,到什么时候定?我们修的定跟自性本定相应了。古大德讲性修不二,性定是自性本定,惠能大师讲的「何期自性,本无动摇」,那是性定。我们现在的心乱,妄念太多,怎样把妄念放下?我们来修定,我们修到跟自性本定相应,诸法实相就现前,完全看清楚,那个时候就叫做明心见性,就叫做大彻大悟,学佛的人目标要定在此地。我们今天在这个世间,想想做不到,佛教我们一个方法,先到极乐世界,到极乐世界跟阿弥陀佛,这个问题就解决,我们就能够证得。今天时间到了,我们就学到此地。