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02-039-0065 主講人 : 淨空法師
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净土大经解演义  (第六十五集)  2010/6/22  香港佛陀教育协会  档名:02-039-0065

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第五十九面,倒数第二行:

  「《华严玄谈》谓:诸法何故事事无碍?从唯心所现故。诸法之本原,非有别种,唯自如来藏心缘起之差别法,故必有可和融之理」。十玄为我们说明事事无碍,为什么事事无碍?这个一定要对於缘起要有很深刻的认知。也就是说现在科学跟哲学,几百年来都研究这个问题,一直到今天没有一个令人满意的答案。宇宙从哪里来的?为什么会有宇宙?生命从哪里来的?这都是哲学跟科学上的根本大问。在佛法里头亦复如是,这桩事情确实只有佛在《华严》讲清楚、讲明白。《华严》确实有它不可思议之处,这部经是释迦牟尼佛在定中讲的。所以一直到今天,南传的小乘不承认有这部经,说这部经是龙树菩萨自己造的,龙树传的。龙树是释迦牟尼佛灭度之后六百年,在印度出现的,大家知道这是初地菩萨应化在世间。在传记里面记载著说,这个人非常聪明,读书确实像中国古人所说的「一目十行,过目不忘」,有这样大的能力。曾经用了三个月的时间,把释迦牟尼佛当年在世四十九年所说的一切法就学圆满了。我们一般人三年做不到,要想把释迦牟尼佛这一部《大藏经》统统学完,现在来说可能三十年都不行,都不够。我们有理由相信。他还有烦恼习气,所以从有烦恼习气来说,他所证得的不可能是圆教,如果是圆教初地菩萨决定没有烦恼习气。他还有傲慢的习气,觉得这个世界上在佛法只有他一个人,没有比他更能超越的,没有了。事实也是如此。这个缘感动大龙菩萨,大龙是等觉菩萨,感动大龙菩萨,大龙菩萨就带他到龙宫去参观,看释迦牟尼佛当年成道的时候,在定中所讲的《华严经》,大本《华严经》。他看了之后,那个傲慢的习气立刻就没有了。

  世尊三七日中所说的这部《华严》,分量是多少?是十个大千世界微尘偈。一个大千世界就是一尊佛的教区,这个大家同学都能够明了。也就是像黄念祖老居士所说的,银河系是个单位世界,多少个银河系?十亿个银河系,一个大千世界是十亿个银河系。佛讲这部经那个分量多大?十个大千世界微尘偈。大千世界多少微尘?没法子计算。一四天下微尘品,这经有多少品?一四天下微尘品。龙树菩萨一看,阎浮提众生没有人能受持。所以受持这个大经是谁?法身菩萨,《华严经》初住以上四十一位法身大士。这是什么?这是圆满经。也就是说十方三世一切诸佛所说的经,就叫《大方广佛华严》,也就像什么?这是一切经的总名称。像我们现在讲《大藏经》,它比《大藏经》分量多得太多了。大龙菩萨再让他看中本,中本是什么?中本是节要,从大本里头摘录其精华,分量多少?龙树菩萨一看还是不行,阎浮提众生尽一生的力量也没有办法学习。再看下本,下本是目录提要。好像我们《四库全书》,《四库全书提要》,《四库全书》现在是精装本一千五百册,《提要》五册就是目录,大概介绍一下这部书里面内容是些什么,这目录提要。目录提要有十万偈四十品,传到这个世间来。龙树菩萨说这个行,他记忆力强,阅读能力快,把这个书念了一遍,全记下来。回来之后,他就背诵下来把它写出来,这就是传到世间的《华严经》,分量还是非常大。

  传到中国一共是三次,东晋时候第一次来,只有三分之一,是个残缺不全的本子。你看原文是十万颂,传到中国来三万六千颂,在中国翻译完成,我们叫《六十华严》,六十卷。第二次是唐朝传来的,那个时候是武则天做皇帝,武则天把国号改了,改叫周,所以这个经是在她手上翻译完成的,开经偈是她题的,所以也叫《大周经》,《大周经》就是《华严经》,第二次翻译,实叉难陀从印度到中国来,带著《华严经》。这一次带的是有四万五千颂,比第一次传来的多了九千颂,差不多是一半,它全经是十万颂,四万五千颂在中国翻出来,称之为《八十华严》,《八十华严》这么来的。唐朝贞元年间唐德宗的时代,乌荼国王,这是个小国向中国进贡,这进贡就是向皇帝送礼物,叫进贡,向皇帝送礼物。礼物里面有《华严经》最后一品,「普贤行愿品」,翻出来之后这是一个完整的,没有欠缺,非常难得。翻出来之后一共是四十卷,所以称《四十华严》,「普贤行愿品」是最完整的一品。这一品前面两次也有,但是缺得太多,像《八十华严.入法界品》就是「行愿品」二十一卷,这一次传来全本四十卷,少了十九卷。所以中国这三次翻译,除掉重复的部分,差不多达到《华严经》原本的二分之一。虽然残缺不齐,意思都能看得出来。尤其难得是最后这一品,也是非常重要的五十三参,能够说是完整的本子传到中国,非常之难得。这跟中国特别有缘分,所以现在《华严》有三种版本。

  近代的弘一大师对《华严经》有特别的爱好,他向知识分子介绍佛法,都是介绍《华严》,介绍清凉大师的注解,在这末法时期以大乘经来接引大众。这个意思佛在经上讲过,在远古的时代,释迦牟尼佛那个时代,小乘契机。在现在这个时代,民主自由开放,大乘契机,因为大乘是开放的,小乘是保守的,这是契合时代人的根机。经里面最重要的告诉我们,宇宙从哪里来的,万法从哪里来的,生命从哪里来的。一般大乘经上也有说到,但是不详细。大乘经里面说的是一念不觉而有无明,「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」,这是用这个方法来讲,讲得没错,一点都不错。一念不觉这叫无始无明,所以无始无明,让我们初学的人产生很严重的误会。我们初学的时候也是一样,以为无始大概是很久了,找不到开始,才叫它做无始。其实我们把它意思全讲错了,不是这个意思,无始很简单,没有开始,可这个意思深,怎么没有开始?真没有开始。我们看到弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话,一弹指有三十二亿百千念,你怎么能找到它开始?它是有开始,但是你想到开始它已经没有了。这是个什么现象?生灭同时,所以说无始。无始,这个真实意义是生灭同时、不生不灭,都是说这个现象。如果没有这个现象说不生不灭,那就毫无意义,有生灭,生灭就是不生灭,所以生灭跟不生灭不二,这就玄了,玄门。

  宇宙源起是这样的,现在量子力学也告诉我们,宇宙怎么形成的?实际上就是一刹那之间。这一念不觉,这一念没有理由,为什么会有这一念?如果这一念有理由,它真的有一念。一念没有理由,妄念,不是真的,不是真的你追究它就错了,你在这里面起心动念不就更错了吗?不用起心动念,事实真相就摆在你面前,真相大白。为什么迷了?你要找它的原因就迷了,愈迷愈深。所以这个道理讲得微妙、微细,不准你思考,一起心一动念,迷了;你要再去分别它,那你迷得更深;如果还有执著念头,那更深了。所以佛跟我们讲这世界假的,不是真的,《般若经》上讲「一切有为法,如梦幻泡影」,什么叫有为法?有为法就是有生有灭,有生有灭的法这是有为法。你看看宇宙之间哪一法不是有为法,动物有生老病死,这有为法,植物有生住异灭,矿物、星球有成住坏空,所以大自然里面的现象没有一样不是有为法。既然是有为法,它就不是真的,「凡所有相,皆是虚妄」。现在我们知道,这现象怎么来的?量子科学家告诉我们,是意识,就是念头,念头累积连续的现象就变成物质现象。一个念头,你没有办法,你不能够觉察它,所以叫无始无明。但是无始无明累积,你就能看得见,能发现它,它就变成物质现象,所有一切现象全是它变的。为什么变得这么多?它波动的频率不一样,频率慢的就变成固体、变成石头,变成物质,频率稍微快一点变成植物,再快一点变成动物,频率不相同。除了这个意念累积之外没有东西,意念本身也不存在,所以说万法皆空,说明这个道理。

  现在的科学逐渐逐渐跟佛教接近了,佛教里面讲一念不觉这是无明,因为不觉出现了一个阿赖耶,阿赖耶是妄心。就是一念不觉,从真心变现出一个妄心,然后真心迷了,妄心当家做主了。宇宙从哪里来的?万法从哪里来的?生命从哪里来的?从妄心变现出来。但是妄心它能变,这一切法是所变,十法界依正庄严是所变。十法界依正庄严从哪里来?那是真心现的,真心能现,能生能现不会变,一真法界不变,就是讲诸佛如来的实报庄严土,那是无始无明变现的,里头决定没有分别执著。我们的意念指什么?意念是指分别执著,所以分别执著称之为意念,意念决定了一切。意念清净,净土现前;意念染污,秽土现前。意念要是善,三善道现前;意念要是恶,三恶道现前,就这么回事情。没有意念就没有六道轮回,也没有十法界。所以古大德,像《永嘉证道歌》上说的,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,不但六道是梦境,十法界也是梦境。真正醒悟过来,觉悟了,只有一真法界,诸佛如来的实报庄严土,那叫一真法界。这里面境界永远没有变化,真的是不生不灭。可是它是不是真的?也还不是真的,「凡所有相皆是虚妄」,实报土也不例外。实报土到什么时候没有了?到无始无明的习气断干净就没有了。只要有一点点习气它就存在,一点习气都没有了,它就不见了,到哪里去?回归常寂光。

  所以今天科学家发现,他说我们的宇宙,现在能够观察到的,能够理解的,是整个宇宙的百分之十,还有百分之九十的宇宙不见了,究竟到哪里去?用佛教的时候,那个十分之九的宇宙已经回归常寂光,回归自性。回归自性起不起作用?起作用,在理论上讲起作用。为什么?自性里面的,它不是什么都没有,自性里面有智慧,圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好,只是它没有缘,它不现。十玄里讲隐现,一念不觉是它的缘,它就现出来;这一念不觉没有的话,它不现。不现不能说它没有,现不能说它有,那个有是幻有不是真有。所以无论现与不现,佛与法身菩萨他怎么对待?不起心不动念。起心动念尚且没有,诸位想想,哪来的分别执著!这是佛菩萨,用我们的话来说,他们的用心。我们如果明白这个道理,真正学佛是学什么?六根接触六尘境界不起心不动念,叫学佛,佛是如此,没起心动念过。可是不起心不动念很不容易,不起心不动念太难了。修行真有功夫的人,偶尔会有短暂的这种现象,心地真正清净,清净平等觉这个功夫短暂现前。

  我们在《虚云老和尚年谱》里面看到,他说出这个境界。有一年过年的时候,老和尚住茅蓬,茅蓬是依附寺庙,住茅蓬也得吃饭,也还要一点生活必需的东西,那是寺庙里供应。所以过年的时候,到寺庙里面去拿点菜饭油盐,拿一点这些东西。拿了之后就回茅蓬,茅蓬跟寺庙距离,一般大概都是差不多半个多小时,他回去了。天气应当是傍晚的时候,老和尚年岁很大,我们知道,慢慢的走回去,心地很清净,没有念头。走到一半遇到两个寺庙里面的法师,手上提著灯笼,路上碰到虚老,都认识,他们就跟他讲,「虚老,天这么黑,你怎么没个灯?」虚老和尚这一下听到这个话的时候,天立刻就黑了。他们没有提的时候,他觉得跟他离开那个时候是一样的,天没有黑,天黄昏快要黑了,没有黑,他看得很清楚。这一提起来的时候,他怎么?他动了念头,他起了分别,天马上黑下来。所以我们从这个地方知道,不起心不动念的时候,这个空中是明亮的,常寂光,它不是大黑天。我们今天看到这个日月光都没有的时候,看到天上漆黑的,这叫无明。这就是什么?这就是因为你起心动念,起心动念现这个相。不起心不动念,宇宙是一片光明,佛经上讲的大光明藏。所以你什么时候觉得无明破了,你再也看不到黑暗,无明就没有了;你还看到黑暗的时候,你无明没破。破了无明,才真正叫成佛,究竟圆满佛。

  你看在实报土里面四十一位法身大士,这个世界里头没有黑暗,没有黑暗是明亮的。但是什么?他无明虽然破了,他有习气,所以虽然是黑暗没有了,还有这个现象,还有现象在。如果无明习气统统断尽,这个现象没有了,实报土没有了,完全回归到一片寂光。寂是清净,就是说起心动念都没有,极其微弱的那个波动都没有,像弥勒菩萨所说的一弹指三十二亿百千念,这个现象没有。有这个现象是实报土出现;如果这里面再加上分别,那就是四圣法界出现,声闻、缘觉、菩萨、佛,这个法界出现了;再有一点点执著,六道出现。这是说明,这境界是怎么变的?唯识所变,识就是分别执著,第六意识分别,第七识执著。十法界里面的事情全是阿赖耶变的,也就是现在科学家所讲的能量、信息、物质,是这个东西在变的,变现出来的,这是阿赖耶的三细相。我们知道这桩事情,肯定这桩事情,你才晓得念头那个能量太大,它能变现十法界依正庄严,所以你念头清净,净土出现了。

  西方极乐世界,为什么那么好?我们在《无量寿经》上读到的,没有别的,那个地方人的心都是清净平等觉,觉了,真的觉悟了,大彻大悟。可是我们晓得,大彻大悟是四十一位法身大士的境界,实报庄严土,无始无明的习气没断。无始无明习气断了,这个境界就不现,现出来是什么?常寂光。很不容易,我们这么多年在大乘教里面把这个事实真相搞清楚,然后我们回过头来就肯定了,念力决定了一切。今天的世界动乱是什么?居住在地球上这些人念头不善、念头不清净,染污,恶念多、善念少。所以今天的世界,我们细心去观察,无论是男女老少,哪个行业,诸位想想看,我们平常讲的十六个字统统具足,自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢,这个念头不好。从前人也有,比我们现在轻,现在太严重,自私的程度连父母都不顾,这还得了吗?起心动念都是损人利己,造作五逆十恶。以前造五逆十恶的人少,造五逆十恶轻,没这么严重,现在造五逆十恶的人太多,非常严重,所以这个地球就出现许许多多的灾难。灾难不是自然的,灾难是我们意念感召的。这个灾难能不能救?答案是肯定的,决定能救。怎么救法?念头转过来,问题就解决。

  佛教我们断恶修善,教我们转迷为悟,问题解决了,最后又教我们转凡成圣,这三句要做到,我们这个地球也会变成像西方极乐世界一样,到转凡成圣这个地球就是极乐世界。阿弥陀佛在哪里?阿弥陀佛就在此地,没离开我们,叫一时顿现。要知道整个宇宙里头没有时间、也没有空间,我们前面一门念过,这个十玄前面「十世隔法异成门」,跟我们讲时间跟空间的现象不是真的。没有空间是没有距离,没有时间是没有先后,实际上这是法身菩萨都知道。我们活在哪里?活在当下,永远都是活在当下。因为每个念头,这讲弥勒菩萨讲的念头,每个念头都是独立的,不是上下相连的。量子力学家也发现,他说每一个意念就像电影一样,一张幻灯片,张张都是独立的,每一张与前后都没有关系,张张是独立的,这个讲的跟佛法讲的一样。是一种,我们在学《华严》常说,相似相续相,因为它不是真的,要是真的一样那就是相续,它总有一点不相同,每一张都不会相同,是一种相似相续相。科学用这个名词,我觉得它用得比我们想的更好,它用的是「意念累积的连续相」。所以它不是真的,不是真的就应该放下,不放下错了。放下什么?放下分别执著,别执著了,执著错了,用不著分别!这就是诸佛菩萨应化在世间的一种心态,永远是随缘妙用。真放下,你性德里面的智慧现前、德能现前、相好现前。不是放下什么都不知道,那你并没有放下,你放下之后无明现前,无明还是烦恼,你什么都不知道,还是烦恼现前,你不是真的放下。真的放下的时候智慧现前。所以我们自己以为放下,实在没有放下。这种误会很多,也很平常。所以真放下的时候那个感觉不一样,佛法里面讲的轻安自在,这是你第一个得到的。你放下之后感觉得是非常舒服、舒适,心地非常清净、非常的安全,是在这个境界。遇到事情的时候,智慧马上就现前,不要操心。

  像释迦牟尼佛当年在世,为我们大众讲经说法,这教学,他有没有起心动念?没有。别人有问请教,自性里头流露出来,绝对没有想一想我要怎么样答覆你。想一想落在意识里头,你所能答覆的完全凭你的常识,是知识,不是智慧。智慧是没有妄想分别执著,是智慧,有妄想分别执著在里面是知识,不一样。智慧不要用心的,不要用心是用真心,就是不要用妄心,起心动念、分别执著是妄心,不用妄心,用真心。《楞严经》里面讲「舍识用根」,识就是阿赖耶识,你把它舍掉。舍识是什么意思?就是不起心、不动念、不分别、不执著,这就舍识。舍识之后你所用的是什么?是六根根性,六根根性是真性、是智慧、是德相。这种转变,在大乘教里面说顿根,上上根人,一念转过来就成佛,凡夫就成佛。释迦牟尼佛给我们示现的是这个样子,六祖惠能大师给我们示现的也是这个样子,那叫上上根人,顿舍、顿悟、顿证,就是一念之间他就完成。所以佛说「一切众生本来是佛」,这句话是真话,一点都不假,众生为什么变成这样?众生是一念迷。佛是什么?佛是一念觉。什么一念?当下一念。

  我们学佛学了这么多年,在哪里得到这个信息?在经典里面得到的。所以我们这也叫悟,这个悟叫解悟不是证悟,解悟,我们自己烦恼习气还没放下,不管用。如果是证悟的话就管用,证悟管什么用?事事无碍,这个用处太大了,事事无碍。解悟事事还是有碍,还是有障碍,理事还是有碍,不过虽然是有碍,我们对於往无碍的道路上走有了信心,有信心你就不会退转,你会勇猛向前。用什么方法?继续用老办法,老办法就是读经。读经要知道懂得方法,读经是戒定慧三学一次完成,跟禅、跟密没有两样,同样一个道理。读经怎么读法?不著文字相,不著名字相(名词术语),不著心缘相,不要想经的意思,从头到尾一直念下去,这一部经两个小时念完,你修两个钟点,修什么?戒定慧一次完成。什么是戒?依照佛讲的规矩。不著就是决定不分别、不执著文字相,不执著名词术语,不要去想它的,这叫戒律,这叫持戒。两个小时来读这部经典,就两个小时在修持戒。这东西统统都不执著,你念这部经的时候,心里面意念上全是经文,没有一个杂念,这叫修定。定里头有慧,慧是什么?叫根本智。《般若经》上讲的根本智是什么样子?「般若无知」,这是根本智,起作用的时候「无所不知」。所以无所不知从哪里来的?从无知来的。我们现在要广学多闻,什么都要知道,到最后怎么样?有所不知,因为你有知。所以真正学佛的人要学无知,才无所不知,无知是什么?清净心、平等心。无所不知是觉悟的心,那个觉从哪里来的?觉从清净平等里面出现的,你心不清净、不平等,你哪来的觉!

  我们也遵守老师的教诲,不但不是上上根,我们连上根都谈不上,我想我自己的根性,要是用佛经的角度来衡量,我们的根性是中下根性,不是中上。在大乘教里这么多年,才把这桩事情看清楚、看明白。真是佛菩萨保佑,我们的寿命延长,有足够的时间来领悟,有足够的时间来修行,还得要加长我们才能证果,从解悟回归到证悟,这就起作用。老师的教导正确,第一天我向他老人家请教,就告诉我「看破放下」,明白了。可是怎样?看破的度数不够,才看破一分、两分,假定是一百分,才一分、两分。放下呢?也是一分、两分。虽然不多管用,它能帮助你提升。学了五十九年,现在所看破的应该有六、七分,放下也有六、七分!距离那个一百分还有很大很大的距离,我跟大家讲的是真话。你们觉得我好像有一点智慧,我放下比你们多一点,我放了六、七分,你们是一分都没放。所以我说你们看我是很不错,我往古大德看,我差得很远,我跟他们有相当的距离。现在搞清楚、搞明白,知道;老师过去教我放下看破,没有把这个道理给我讲清楚,实在讲在那个时候跟我讲我也听不懂,那他就白讲了。所以这个他是真有智慧,他能观机,不必讲,讲了你也不懂。告诉你这个方法,你慢慢去做,慢慢就懂了。这就是古大德教学的方法高明,我们依旧还是比不上。

  所以一切法唯心所现,一切法唯心所现当然有和融的道理,和融就没有障碍。和是什么?和睦相处。融是包容、含容。一切法里头哪里会有障碍?可见得有障碍是不知道一切法的本质。统统搞清楚,决定是和睦相处,一体,说明一切法是一体,一体哪有不和的道理?哪有不容的道理?就像一个人一样,现在知道我们的身体,用量子力学的话来说,是多少个量子、小光子组成这个身体?要算数字要用亿做单位,几百亿、几千亿造成这么一个身体。就算是假设,几千亿几千亿这个小光子,小光子与小光子当中它和不和睦?它彼此能不能含容?它要不和睦、不含容,它不就要打架了?它一打架人就生病,不就这么个道理吗?它不会打架的,它永远是和谐的。可是我们会虐待它,它就产生病态,怎么虐待它?我们有贪瞋痴慢就是虐待它。诸位要知道,贪瞋痴慢谁受害?自己受害。你虐待你的细胞,虐待你身体里面的原子、电子,你虐待它,你让它产生变态,产生病毒。

  所以世尊给我们讲贪瞋痴是三毒,这个三毒也是与生俱来的。相宗的经论里面讲第七识,第七识是执著,第六识是分别,第七识四大烦恼常相随。第七识是什么东西?四样东西组成的,第一个就是我执,我见,现在人执著这个身体是我,错了,头一个错误,这是我见。跟著我见起来的我爱,我爱是贪;我慢,我慢是瞋恚;后面是我痴。你看看,贪瞋痴,贪瞋痴跟我同时起来的。也就是宇宙发现的那个时候,我也出现,跟著我的贪瞋痴也出现,所以这叫根本烦恼,三毒烦恼一定要知道。所以佛教导我们,要转末那识为平等性智,末那识要是转过来了,无我,无我贪瞋痴就没有了,那是什么?我们经题上的平等,平等就现前。不分别,这是转第六意识,第六意识善於分别,转第六意识为妙观察智,妙观察是清净。所以那个一转,清净心就现前,清净平等觉,觉是阿赖耶第八识转过来叫大圆镜智。你看经题上这三句话,「清净平等觉」,转第六意识是清净,转第七识是平等,转第八识是觉悟。

  这个事情我们在日常生活当中就可以练,训练自己尽量不执著,培养自己从这里开始尽量不要执著,因为执著就是六道轮回,六道轮回的因是执著,四圣法界的因是分别,从这里下手。不执著,佛法里头有方便,不执著从哪里下手?对一切法、人事物,没有控制的念头,控制是执著,没有占有的念头,没有对立的念头,学这三样,这三样是基本功。不可以跟人对立,他跟我对立可以,我不跟他对立,为什么?他迷,迷了才对立。觉悟了不对立,为什么?一体,觉悟之后知道他跟我是一体,不对立。觉悟之后就没有控制,控制很辛苦,能不能控制得了?控制不了。控制造业,占有也是造业。自己在日常生活当中吃得饱、穿得暖,有个小房子可以避风雨,可以了,你就过神仙生活,你没有任何压力,身心轻安自在,与道相应。道是什么?道是自性,与自性相应。释迦牟尼佛过的这个生活,那就是最好的榜样,他给我们示现,我们要能够体会得。所以我们讲得这么多,都是这句话,「诸法之本原」。「唯自如来藏心缘起之差别法」,这是讲宇宙、法界,十法界依正庄严,是如来藏心缘起的差别法。如来藏心,如来,如来藏是真的真心,缘起是阿赖耶,这句话包括了真妄和合的阿赖耶。起是生起,现起十法界的依正庄严就差别。所以它是同一个缘起,十法界依正庄严同一个缘起,同一个缘起当然是和睦。我们今天不和,不和什么原因?迷了。迷了就自私,把这个身当作我,把起心动念当作我,妄心当作我。外国哲学家说「我思故我在」,这是把什么当作我?算是不错,他不把身当作我,他把他能思想的当作我。能思想是什么?第六意识,还是没有找到。

  下面引用「《华严金狮子章》云:或隐或显」。这两个字很重要,没有缘的时候它隐,有缘的时候它显,显隐这个现象就在我们日常生活当中。我们凡夫迷失了自性,隐显是什么?烦恼习气。有时候没有这个境界现前,它不起作用,贪瞋痴不起作用;境界一现前,贪瞋痴就冒出来,它就显了。所以隐显,在日常生活当中你只要留心、细心观察,就在眼前。「或一或多,各无自性」,隐显没有自性,一多没有自性,无自性的性是真性,所以开悟的人随拈一法无不皆是。「由心回转」,心现识变,回旋运转,这就是讲万事万物的现象基本的道理。「说事说理,有成有立」,成我们今天讲效果,立我们今天讲建设、建树。「名唯心回转善成门」,这个话是《华严金狮子章》讲的。唯心善成就是十玄最后这一条,「主伴圆明具德门」,就是这个意思。说到这个地方,何故事事无碍?贤首宗的大师很慈悲,特别给我们一条一条说出。十玄门无碍有十种因,就是事事无碍有十种因。

  这在《华严经疏钞》里面,清凉大师给我们说的,我们现在节录的,是在《三藏法数》里节录出来的。「玄门者,即十玄门也」,我们前面所学的。「以此十法性德为因,起大业用」,这个大业用就是宇宙的出现,万物的出现,生命的出现,这些现象就是起大业用。「令彼玄门诸法,混融无碍」,这个混融,跟前面讲的和融无碍是一个意思,和合跟混和的意思相同,圆融无碍,「重重无尽」,那个玄的意思就在这一句里头,重重无尽,「故云玄门无碍十因也」。第一个,就是前面所说的「唯心所现」。我们把这个十因明白了,就知道真的我们生活环境确实是无碍的,而障碍是什么?障碍是自己造成的。结果一定要自己承当,古人所谓自作自受,你可不能怪人,怪人就错了。所以古人有一句话说,「好事都归别人,坏事都归自己」,这个话说得非常有道理。能做到、能说得出,这不是普通人,真正有德行、有学问他才能做到。唯心所现,「谓世间出世间一切诸法,唯是真心所现。然法唯心现,全法是心。心既圆融,法亦无碍」。这把理讲清楚了,理事不二,理如是,事亦如是。所以我们要知道,真心就是自性,自性没有形相,它不是物质,它不是精神,可是在一念不觉的时候,它变成了物质、变成了精神,精神现象跟物质现象就是自性,这见性。

  禅宗里见性见什么?就是在现象里面豁然觉悟,原来就是自性,就是真如,就是法性,就是佛性,名词很多,是一桩事情,你真的见到了。相有生灭,性没有生灭。性没有生灭,是真的;相有生灭,是假的,真妄是一又不是二。现象是什么?缘聚缘散,缘聚的时候它现的,缘散就没有了。所以缘聚的时候不能说它有,缘散的时候不能说它无,这个道理要懂。你懂得这个道理,你的慈悲生出来、爱心生出来,真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心。头一个你自爱了,这个爱一定是从这里发生的;人不自爱去爱别人,那是假的不是真的,他根本不懂得什么叫爱。真正懂得,头一个是自爱,自爱才能爱人,所以爱人如己。迷惑颠倒,连爱也迷了,哪里是爱!不是爱,都错了,一迷就全错了。所以肯定「法唯心现,全法是心」,是真心,就是自性。我们今天也是在解悟。心性是圆融的,所以法也是圆融的,一切法都是圆融的,因为它就是自性,所以它也无碍。「经云:知一切法即心自性,是也」。这《华严经》上讲的,你什么时候知一切法即心自性,这叫开悟,真的开悟,晓得一切法就是自己自性,诸法当中不会有冲突、不会有障碍。经上末后还有一句话,故彼此必有可和融之理,用的就是《华严玄谈》最后一句话,「故必有可和融之理」。这个十因每一句最后一句话,都是用这句话来总结。这头一个是唯心所现。

  第二个「法无定性」,这个性是讲性质,任何一法自性现的,它没有定性。「谓一切诸法,既唯心现,从缘而起,无定性也」。这个性不是本性,这个性是性质,一切法的性质没有一定的,它是活的。所以这个地方心现从缘而起,缘是阿赖耶,阿赖耶四缘生法。第一个是因缘,因缘是性现的,真性所现的,这是因缘;有所缘缘,所缘缘是意识;有无间缘,有增上缘。缘,实在讲《华严经》上讲无量因缘很复杂,虽然很多,它有条理,它不乱。释迦牟尼佛在教学方便起见,把无量因缘归纳为这四大类,因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。这对我们来讲很重要,我们要懂得这个道理,佛法许多地方可以应用在生活上,解决我们生活问题。头一个亲因缘最重要,亲因缘是唯心所现,这是亲因缘。唯心所现,唯识可以变,那个唯识所变就是所缘缘。所缘缘是信息,只要这个信息你能够保持不变,它就会形成你所期望的效果,就是结果,你所希望的结果。譬如我们念佛,念佛所求的是什么?诸位要知道,不是升官发财,不是健康长寿,更不是荣华富贵。念佛成佛,我们求的是成佛。净宗成佛,用什么方法?往生之后到极乐世界成佛。我们求往生就是求成佛,往生跟成佛一桩事情,不能把它分作两桩事情,我到极乐世界就成佛去的。

  我们读《坛经》,看到惠能大师很了不起,我看到的时候真是佩服得五体投地。他到黄梅去礼拜五祖,五祖问他,「你来求什么?」他说「我来求作佛。」你想想你们诸位到佛教道场,人家问你来干什么?你是不是像惠能大师一样回答他,我来作佛的。所以他成佛了,为什么?他希望能成佛这个念头就是他所缘缘。他没有别的希望,你说这个念力多大,这个力量多大。真的他成佛了,而且时间八个月,他在黄梅住八个月,五祖衣钵传给他就走了,离开了。所缘缘。一个念头、一个目标、一个方向,锲而不舍,这是无间缘,念念不间断,我就想这个,想求的这个,最后他得到了。得到的时候那是增上缘,五祖给他的这是增上缘,四缘具足果报现前。我们从这个例子,我们在日常生活当中,无论做什么事情,都是个念头,这个念头有善有恶,善的念头最后成的善果,恶的念头最后所成的是恶报。造恶也要四种缘,干善还这四种缘,造恶也是这四种缘,那是所缘缘的念头不善。所以这个你得会用,在日常生活当中一点都不迷惑,佛氏门中有求必应。

  我学佛的时候,那时候年轻,生活非常艰苦。抗战结束国共发生战争,我好像是二十三岁到台湾去,生活非常艰难,仅仅勉强自己一个人的生活,苦不堪言。想读书,读书要缴学费,缴不起学费。听到方东美先生的名字,发现他是桐城人,是老乡,所以就写了一封信毛遂自荐,寄了一篇文章给他看,要求他答应我能旁听他的课程。他在台湾大学教书,没有人介绍。好像是一个多星期他回信给我,约我到他家里面去谈话,我到他家里,依照他给我的时间去看他。首先他问我家乡的状况,毕竟还有一点同乡的乡情,问我这么多年读书学习的状况。我告诉他,抗战期间流离失所,到处逃难,失学三年,初中毕业高中念了半年,以后就再没有读书的机会,非常想学没有机缘,想旁听老师的课程。老师告诉我,他说现在学校,诸位要记住六十年前,他说「现在的学校先生不像先生,学生不像学生,你要到学校来听课,你会大失所望。」我当时听了心里很难过,老师拒绝,希望没有了,所以那表情当然很沮丧。他过了好几分钟问我,他说「你的信我看到,你写的文章我也看过,你讲的话是不是真的?」就是问我,我只有初中毕业是不是真的?真的。他说我们台湾大学的学生写不出这样的文章,他问我有没有隐瞒他?「没有,虽然我失学多年,喜欢读书,书本没有放下。」最后他告诉我,他说「这样好了,你每个星期天到我家里来,我给你上两个钟点课。」所以变成这样子的教学,在他家里小客厅、小圆桌咱们一个老师、一个学生,一个星期两个小时,我的哲学是这样学来的,这是我作梦都想不到的。

  以后我才想通,他为什么不让我到学校去旁听他的课程。我要到学校,一定会认识很多教授,一定会认识很多同学,那会把我染污了。我跟他是一张白纸,爱好哲学,没有正式学过。所以才晓得一个真正好老师,要找个传人,要找什么人?一张白纸,他没有受染污,而且真正好学,不容易,很不容易找到。自己读了一些书,有点基础,这个基础被他肯定,他教我,给我讲一个系列,就是一部哲学概论,最后一个单元讲佛经哲学。那个时候我们对佛法一无所知,人云亦云,认为这是宗教,这是迷信,这是多神教,低级宗教。所以我们从来没有意愿去碰它,跟佛教就没有接触过。经过他介绍,我们才晓得佛教是哲学,他介绍给我的,他说「释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家」,我们学哲学,「佛经是全世界哲学的最高峰,学佛是人生最高的享受。」特别指出《华严》是佛经哲学概论,特别介绍,在全世界哲学书,没有超过《华严经》,它编得太好,有圆满的理论,有周详的方法,后面还带表演,五十三参是表演。他说这样的教科书,在全世界找不到第二种。他对《华严》有特别爱好,也许他接触佛法在峨嵋山,峨嵋山是华严道场,普贤菩萨道场,与这个可能有关系。

  方老师给我讲这部哲学概论之后,没多久我就认识章嘉大师,这是个专门学佛的老人,祖父辈的人。他教我在遇到艰难的时候,要求佛菩萨感应,跟我讲「佛氏门中,有求必应」。他说:有时候你有求,不应,这什么原因?不是不应,是你自己有障碍,这有业障,你把业障忏除,感应就现前,没有不应的。我们那个时候物质生活非常艰难,老人有德行、有学问、有功夫,看人都能看得很透彻,那一看就清楚了没有福报,真的没福报,前世没修福,所以这一生没福报。我知道,以前有很多人给我算命,人都有财库,我的财库是空空什么也没有,所以纵然是经营,无论经营什么项目你都不会赚钱,都不会发财。人家做生意会赚钱,你做生意一定蚀本,没有财库。这财库是怎么来的?你过去生中曾经修财布施这么得来的。财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿,它有因有果。过去世疏忽没有造因,这一生不可能有果报现前。但是明白这个道理之后,你现在修还行,懂得之后你就得好好修。老师教我修财布施,我说:我自己连生活都无法维持,哪来的财布施?老师问我:「一毛钱有没有?」我说:一毛钱可以。「一块钱行不行?」一块钱很勉强。「你就从一毛一块去布施。」最重要的要有布施的心,意念,意念真的主宰了一切。

  因为方老师的介绍,所以我就开始逛寺庙,星期假日就常常到寺庙去看看,知道这里头有大学问。可是寺庙所呈现的,跟方老师讲的不一样,还好方老师曾经告诉我,佛经哲学不在寺庙,他告诉我在哪里?在经典。这个方向指得非常正确,如果不讲这句话,我可能对方老师有怀疑,你讲这里头有大学问、有哲学,我到寺庙去找怎么一点看不见?我就会怀疑。所以他指点得很清楚,他告诉我,从前的寺庙出家人真的是大德,高僧大德,有学问、有德行。他说现在出家人他不学,寺庙里有经典他不学,所以不像从前;从前真学,真的开课,真的讲学。这以后我们在典籍里面看到,古代的寺庙庵堂确实讲学是没有间断的,上课讲学不间断。它不是像现在的寺庙,它确实像学校一样的。所以在中国历代这些有学问、有道德的,成功立业的许许多多人,他们年轻人所学的地方都在寺庙,在寺庙读书。所以寺庙,这叫寺院不能叫寺庙,寺院,寺院里面收藏的典籍非常丰富。那个时候念书的人到哪里去念书?到寺院里去,寺院的藏经楼就是图书馆,它收藏非常完备,不仅是佛书,在中国儒释道诸子百家它统统搜集,你在那个地方都能看到。而且和尚各个都是好老师,你学习有问题,向他请教,他都给你讲,义务的指导你,为国家培养人才起了很大的作用。以前没有学校,学习都在寺院。现在佛教真的变成宗教,它是从教育变质,变成宗教,对经典不再学习。所以老师这句话点醒了我,在经典里面。我们到寺庙去干什么?到寺庙去找《藏经》,去查经、去抄经。因为那个时候经书很少,一般商店里买不到,书店买不到,所以我们想读的经典就自己抄。智慧的来源。

  健康长寿,我健康还可以,寿命很短我自己知道。怎样去延长寿命?我们没有求,以后遇到李老师(李炳南老居士),他老人家很慈悲,看到我们一些年轻人,我认识他时他七十岁了。对於这些没有福报的、短命的这些年轻人,特别慈悲,有怜悯心。他教我们讲经,讲经的目的是什么?是延寿。积功累德里头最大的功德是讲经教学,这是法布施,又是无畏布施,帮人家破迷开悟,自己破迷开悟,帮助别人破迷开悟,这是世间法里头积功累德第一法门。他发心教我们,我们也认真学习,真的从这个地方延长寿命。这个延寿多长?我们在古书里面看到,像我第一本看的书《了凡四训》,我看了很感动。那个时候还没有接触佛法,浙江朱镜宙老居士送给我的,送这本书给我看。我好像是在一个多月的样子,不到两个月,我把这一本书从头到尾看了三十遍,非常感动。了凡先生的毛病我统统都有,他的好处我比不上他。看到这个知道什么?要改造命运,命运是可以改变的。知道什么叫做善、什么叫做恶、什么是对的、什么是错的。

  以后学佛遇到章嘉大师,他老人家教导我、帮助我改造命运,我就真的听他的话,一点一滴从一毛、两毛开始学布施。因为寺院里面有印经,常常拿一张单子来,大家凑一点钱,一毛两毛都可以,不拒绝;还有放生也是这种方法,也可以一毛两毛都行。从这个地方开始修布施很欢喜,以后真的愈施愈多。我到晚年七十岁以后,孔老夫子说「随心所欲不逾矩」,我没有到他那个程度,但是有一点像,确实有很多事情心想事成,愈来愈顺利,愈来愈自在,愈来愈欢喜。这是什么?这都是我们一般讲佛力加持。什么加持?佛是把理论、方法加持你,你自己得去学,去真干,果报才现前;你要不肯真干,佛怎么加加不上。所以诸位一定要知道,佛加持你是经教加持你,理论上加持你,方法上加持你,你依照这个理论、方法去做,效果就能现前,这个东西是真的不是假的。所以佛对我们是增上缘。亲因缘决定有,为什么?心现识变,这是人人都有的,平等的。所缘缘不同,我的目标在哪里,我的方向在哪里,这个要立得正确,愈单纯、愈专一,成就就愈快速。

  所以我在李老师会下,他教我们学经只能学一门,你想同时学两门,他老老实实告诉你,你没有这个能力。那是什么?那上根人,你没有那个能力,只能学一门,一门深入,长时薰修。我们学习的标准学一部经,一部经学完之后,自己要讲十遍。到哪里去讲?同学道友那都是居士,他老人家本身是居士,在人家居士家里去讲。听的人呢?三个人、两个人,一个星期一次,星期一在张家讲,星期二在李家讲,星期三在王家讲。老师不上课,我们总是找机会去讲,你得要找人家来听,基础从这地方奠定的。讲完之后再让人提问题,看看自己有没有能力解答?解答不了再去问老师。学习也是锲而不舍,一门深入,决定不许可学两门东西,老师规定得很严。可是旁听呢?旁听可以,他教的东西很多,教讲经、教讲演、也教古文,还教《论语》,也教《礼记》,还教诗词,我那个时候好像看到至少有七、八种科目,他很忙。但是学东西时候,同学报名学哪一门只能学那一门,不可以学第二门,但是他跟别人上课,你可以去旁听,这个他不禁止,你可以旁听,你不能专攻,专攻决定是一门。我们在台中十年是这种方式学得的。说这些话都是讲「既唯心现,从缘而起,无定性也」。下面讲举例子说,「所谓小非定小,於一微尘能含太虚。大非定大,轮围无数入毛端中」。今天时间到了,这段还是要稍微详细说说,我们留著明天再讲。