净土大经解演义　　（第四十八集）　　2010/5/23　　澳洲净宗学院　　档名：02-039-0048

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《无量寿经解》，第五十面倒数第五行，从最后一句看起。

　　「嗟乎，凡夫例登补处，奇倡极谈，不可测度，《华严》所禀，却在此经。而天下古今，信鲜疑多，辞繁义蚀，余唯有剖心沥血而已」。这些话都是蕅益大师讲的，蕅益大师在《弥陀要解》里面讲的，蕅益大师讲的。嗟乎是感叹的话。净宗法门标榜的，博地凡夫要是如理如法修学这个法门，都能够一生证得补处菩萨。补处是等觉，换句话说，就是一生圆满成佛。这桩事情确实是奇倡极谈，倡是提倡，无比奇特的提倡，为什么？这不可能的事情。谈经说教，那也是讲到究竟处，就是不可测度，不但是凡夫没有办法去测度，即使是菩萨摩诃萨，他们也无法测度，就是没有办法想像，怎么会有这种事情发生！可不可能？在理论上讲是可能的，因为凡圣只是一念之差，一念要是觉，凡夫就成佛了；一念迷，那就是作六道凡夫，迷悟确实在一念之间。这个一念，我们都不懂，说一念，我们是含含糊糊知道什么叫一念。这一念在大乘教里面就叫做无始无明，一念不觉，这就变成凡夫了。

　　这一念，世尊在《仁王经》上讲的，是一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，一个生灭叫一念。这个时间太短，我们无法想像，我们想一个念头都不止一弹指。我们读到世尊跟弥勒菩萨的对话，这一段是在《菩萨处胎经》里面讲的，佛问弥勒，「心有所念」，这是讲凡夫心里动一个念头，这个念头很粗，心有所念。这个念头里有「几念、几相、几识」，佛问这么一句话，凡夫心里动个念头，这个念头有多少个细念？有多少相？有多少识？相是阿赖耶的相分，境界相；识是阿赖耶的见分，受想行识。弥勒菩萨的回答，实在讲是说给我们听的，世尊代我们提问。我们不了解事实真相，佛经上的名词叫诸法实相，我们不了解。弥勒菩萨告诉我们，也是用一弹指，「一弹指有三十二亿百千念」，单位是百千。百千是十万，三十二亿乘十万是三百二十兆，用中国的讲法是三百二十兆，这一弹指，比《仁王经》上讲得多。我们晓得《仁王经》上，释迦牟尼佛是方便说。这一弹指，三百二十兆的念头。我们一秒钟能弹多少次？我大概可以弹四次，我相信有比我速度快的，速度快的应该可以弹五次，如果弹五次是一千六百兆。我们讲秒，现在科学里用秒做单位，一千六百兆分之一秒，那叫一念，那叫无始无明。

　　这一念，弥勒菩萨讲「念念成形」，形就是物质现象，就是释迦牟尼佛讲的相；「形皆有识」，每一个物质现象里面都有识，识是什么？受想行识，就是心理的现象，形是物质现象，物质现象跟心理现象是同时出现的。物质现象是阿赖耶的相分，受想行识是阿赖耶的见分，一念不觉，现在科学家称为能量，在佛法里面讲是阿赖耶的业相，业相就是一念不觉。一念不觉，它是振动、是波动，非常微细的波动。它这个动跟出现的物质跟精神是同时的，都是在一念当中完成的，也就是，我们用弥勒菩萨说的这个算法，是一千六百兆分之一秒，一千六百兆分之一秒完成的。这是说宇宙的源起、万法的源起、我们自己生命的源起，是同时的，没有先后的。近代科学家发现这个问题，把佛在经上讲的这一段证明了，是真的不是假的。这一念没有原因，你要找为什么会有这一念，这一念是几时起来的，你想想看，你已经从妄想下降，降到分别、降到执著，你的麻烦就大了。念头才动，里面没有分别、执著，他所现的境界是什么？诸佛如来的实报庄严土，一真法界；如果一有分别，为什么会动？起这么个念头，分别，一真法界没有了，变成四圣法界，四圣法界是方便有余土；如果再要执著，为什么会有这一念？你的麻烦就来了，你就掉到六道轮回里去，愈陷愈深。

　　所以佛教给我们修学的原则，不要去问理由，为什么？因为它是假的，它不是真的。你想找它，它已经不存在了，你还找它干什么？这个念头是一千六百兆分之一秒，你怎么能把它抓住？最精密的科学仪器都抓不到。它起的作用非常大，因为它是从自性里变现出来的，完全称性。贤首国师的《妄尽还源观》里面告诉我们，这一念，一千六百兆分之一秒这一念，它周遍法界，一念周遍法界。我们光的速度，大家知道这就是最快的，从太阳到地球要八分多钟；我们这微细的一念，它周遍法界，光怎么能比！而大师举的比喻是一微尘，一微尘是什么？就是一念所现出来的物质现象，阿赖耶的境界相，三细相里的境界相，这是物质，那叫一尘，在大乘教里讲一尘是讲那个东西，肉眼看不见的。这一尘有三个现象，第一个现象「周遍法界」，现在我们知道物质有波动现象，它是波动现的。波动的频率慢就变成物质、矿物，稍微快一点就变成动植物，再快一点就变成我们现在的光波跟电磁波，频率不一样。所以近代科学家发现这个现象说，这个世间根本就没有物质现象，只是波动的现象而已。你以为它是物质，这是个幻觉，它不存在。这是现代量子力学对於这大自然现象的解释，跟佛经里面讲的愈来愈相应。这种波动，给诸位说，它没有时间，它也没有空间。时间、空间是假的，不是真的，这个现代科学也知道了。没有空间就没有距离，所以这个动一发生的时候，遍法界虚空界，没有空间！没有时间，没有过去、现在，就在当下。

　　这个道理如果我们参透，作用可大了，对自己来说，佛经上讲的金刚不坏身，你能不能成就？能，你明白这个道理，你就做到了，你就证得金刚不坏身。你明白这个道理，你可以能够改变这个世界，我们居住的环境，地球上灾难这么多，你有能力把这些灾难全化解，让地球恢复健康的状况，有能力，不是没能力，这真的，不是假的。只要一切顺著自性，随顺性德，没有一样不健康；违背性德，灾难就来了。对个人的灾难就是疾病，对环境的灾难那就是自然灾害，今天讲的。实际上灾害绝对不是自然的，是我们违背性德这些念头、行为造成的。所以懂得这个道理，我们念头把它改正过来，回归自性，一切都变成正常。身心正常，那是健康；居住的环境正常，那就风调雨顺，我们居住环境就像极乐世界、就像华藏世界，真的没有两样。结论就是心态决定一切变化。现象里面的三种功能，第二种叫「出生无尽」，为什么会出生无尽？心态，你心态里面的活动是无有穷尽的，它直接影响你身心的活动，影响外面环境的活动，大到虚空法界所有星球、星系的活动。第三个「含容空有」，也就是我们大乘教里面常常念的，「心包太虚，量周沙界」，你本来是这样的，心量本来就是这么大。这是性德，这是我们中国老祖宗所说的，「人性本善」。为什么不善？迷失了自性才变成这个样子。

　　懂得这个道理，凡夫例登补处，这不希奇，这是正常的现象。我们在经典里面看到，释迦牟尼佛三十岁那一年，在菩提树下打坐，夜睹明星，豁然大悟，那就是凡夫成佛了！那是示现给我们看的。在中国唐朝时代，禅宗六祖惠能大师也给我们表演这一招。能大师那一年二十四岁，比释迦牟尼佛还年轻，半夜在五祖忍和尚方丈室里面，老和尚给他讲《金刚经》大意。肯定没有经本，因为惠能大师不认识字。讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，他豁然大悟，凡夫成佛了。那一悟就是补处菩萨，大彻大悟，为什么？妄想分别执著放下了。大乘教里佛常常跟我们说，只要你把妄想分别执著放下，你就成佛了。所以成佛需要多少时间？一念，就在当下。你成不了佛，是因为你放不下。我一生感激章嘉大师，第一天见面，我向他老人家请教，他就把方法传给我，毫无保留。我向他老人家请教，方东美先生把佛法介绍给我，告诉我佛法是哲学，他称佛经哲学，是世界哲学的最高峰，我向大师请教：佛门里面有没有方法，让我很快就能契入？他告诉我，「看得破，放得下」，就六个字。看得破是什么？明白了，对於诸法实相明了，这叫看破。放下，你就证得。放下什么？妄想分别执著。妄想就是念头，就是一念不觉，我们讲起心动念。这种起心动念不是你有心的，你没有心，无意的，无心无意，它忽然动了。但是这个动，动是虚妄的，真心不动。能大师见性的时候，说出真心的样子，他第四句讲，「何期自性，本无动摇」，没动过！所以动，那一念动叫妄动。无始是什么？没有开始，你要找它的开始，那就错了，没有开始。没有开始也就没有终结，假的不是真的，真的是有始有终。无始无终，这不就是假的吗？佛说得清清楚楚、明明白白，你怎么没听懂？假的，不是真的。真的是永恒不变，他把真的找到了，假的放下，真的就现前。

　　真的是什么？清净，「何期自性，本自清净」，从来没有染污过，《无量寿经》上讲的清净。「何期自性，本无生灭」，没有生灭。第三句说得好，「何期自性，本自具足」，它虽然什么都没有，样子是什么？样子经教里有一句话形容它，叫「常寂光」，寂是清净寂灭，光是光明遍照，常是永恒不变，是这个样子。我们哪一天如果见了性，你就再看不到黑暗。黑暗是什么？黑暗是无明。无论在什么地方，你白天在隧道里面，里面是一片光明，为什么？一切万法它的体是自性，相是幻相，性是真性，夜晚看天空也是一片明亮的，那是明心见性的人。如果我们在隧道里看到是黑的，晚上看到天空是黑的，这是无明，这要记住，无明没破；破无明的时候，这个现象就没有了，大光明藏就现前。像世尊、像惠能大师这样的人是上上根人，与认不认识字、有没有念过书不相干，书念多了变成所知障。所以能大师不认识字，他没有所知障；烦恼障放下，所知障也就没有了。由此可知，我们世间人一般赞叹好学、求知，他求什么？增长所知障而已。那是不是叫我们就不读书，不要去求知？不对，佛法修学终极的目标就是开智慧。诸位要知道，开智慧不是知识，知识是所知障，智慧不是的，智慧是自性里头本来具有的。佛在《华严经》上说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是什么？自性里头的。如来就是自性，自性里头有智慧、有德能、有相好，这就是本自具足，隐而不现，你不能说它无。

　　第四句，都是讲自性，这是性德，「本无动摇」，这是讲自性本定，自性从来没动摇过。末后一句话，那就是一念不觉，一念不觉「能生万法」，宇宙出现了，万物出现了，我出现了。这桩事情，科学、哲学都没有讲清楚，佛法讲得这么清楚、这么明白。所以方老师说「佛经哲学是全世界哲学最高峰」，我们学了快一甲子，明年就六十年，就一甲子，六十年当中我们证实了，不但佛经是高等哲学，而且是高等科学。你看科学对於宇宙万有的现象天天在研究，跟佛经相比还差很多、差很远。现在看是愈来愈接近，他们已经发现阿赖耶的三细相，这不容易！他发现，在佛法里面叫解悟，他不是证悟。解悟得不到真实的受用，为什么？烦恼习气没断。佛法的证悟是要把妄想分别执著统统放下，你就证得，这是证悟，你得受用。科学家妄想分别执著没放下，精密的仪器、高深的数学，从这里面明白了，这是解悟。

　　我们没有这个能力把这三大类烦恼在一念之间放下，我们没这个能力，做不到。这叫什么？这叫顿修顿证，圆顿大法，我们做不到。我们做不到，佛有方便法，叫我们一个阶段、一个阶段的放。先放下执著，於世出世间一切法不再执著，你真能把执著放下，执著是见思烦恼，真能放下，六道就没有了，为什么？六道是见思烦恼变现出来的。《般若经》上说，「一切有为法，如梦幻泡影」，六道是个梦境，这梦境是怎么发生的？从执著发生，见思烦恼发生的。见思放下之后，六道就没有了，你就证阿罗汉果。在佛法修学终极目标是「阿耨多罗三藐三菩提」，翻成中国意思是无上正等正觉，你就证得正觉，正觉是阿罗汉。再把分别放下，分别是尘沙烦恼，不再分别了。为什么不再分别？假的，你分别它干什么？不是真的，真的还能讲得通，假的，梦幻泡影，如露如电。你把它放下，你就证得正等正觉，这是菩萨果位。再把起心动念放下，六根在六尘境界里面不再起心动念，你就证得无上正等正觉，给你勉强起个名字叫佛陀。你可别认为真有佛陀，真有佛陀，那你又起了分别执著，你又堕落到六道去了，假的。「名可名，非常名；道可道，非常道」，能说得出来的，全都不是真的，这一定要懂得。所以佛说了究竟的一句话，大家要会体会，佛说他无有法可说，不但是无有定法可说，实在讲无有法可说，这真话！要是有法可说，与自性完全相违背了。到真正无有法可说，你就能契入境界，那就回归自性。所以从理上讲，凡夫例登补处是有道理的，不是没有道理，只是这个理太深，这个事情太玄了。我们能做到，但是我们怀疑，这是烦恼习气太重，我们障碍太多了。障碍没有排除，怀疑当然有。只要有疑，只要有夹杂，你的功夫就被破坏，不纯了。所以念佛这个法门，这个法门是无比殊胜，八万四千法门，诸佛菩萨都赞叹它是第一法门，它方便究竟，直接跟自性相应，所以一念相应一念佛，念念相应念念佛。

　　可是你要了解事实真相，大势至菩萨在楞严会上讲得很明白，「都摄六根，净念相继」，这样念佛才能成佛。都摄六根是什么意思？就是放下。放下之后，净念就现前，不怀疑、不夹杂。不怀疑、不夹杂，我们能做到。一心一意，一切时、一切处，除了这一句佛号之外，什么也没有，这叫念佛人，这叫净念相继。念多久才能成功？从刚才理论上说的，一念！《弥陀经》上讲「若一日」，一日太长了，一念！所以说，一念相应一念佛，念念相应念念佛。我们必须得要念念相应，把烦恼习气都念掉，你就圆满的回归自性。回归自性，无量的智慧、无量的德能、无量的相好全现前了。现在哪里？现在十法界，现在六道。为什么现前？与一切众生感应道交。现这个干什么？不是自己受用的，自己还有受用，那你妄想烦恼又生起来了，现前是度化众生的，帮助众生觉悟，帮助众生回头，干这个事情。没有自己，众生就是自己，确实自他不二，生佛不二，众生跟佛不二，整个宇宙是一体，你的分别心就真断掉了。分别断掉，执著当然也就没有了。这是说凡夫跟补处菩萨的关系。我们弄清楚就不会怀疑了，知道要用什么样的心态去念佛。

　　《华严》所禀，却在此经。《华严》所禀承的教理、教义、教行、教法，都在这一部《无量寿经》里面。《华严》太大，分量太多，这个就是《华严经》的浓缩，《华严经》的精华，跟《华严》，无论是教理行果上讲，完全相同，绝不逊色。你说这个经多好，这个经多重要！我们过去学《华严》学了不少年，我们学到「十住品」，大概全经五分之一，用了四千多个小时。现在我们把《华严经》放下，我们也希望有始有终，这是暂时放下，我们想放下一年，这一年的时间我们好好的学习《华严经》的精华，《无量寿经》是《华严经》的精华。为什么？救急，现在灾难太多，真正通达，能化解灾难；真正通达，能消除身心所有的病痛，有这么多的好处。灾难这么多，我们用什么方法来帮助？在大乘法里面，诸佛菩萨只有一句话，化解所有灾难，「讲经教学」。你们想想有没有道理？有道理，从根本解决。身体的疾病，居住这个地球有灾变，什么原因？都是我们违背自性的错误的思想行为所感得的。学佛的经教，让我们觉悟、明白了，我们把错误的思想行为放下，把与自性相应的正确思想行为找回来，问题就马上化解了。这不是迷信，我们中国老祖宗知道，千万年相传下来的是「建国君民，教学为先」。这个世间最大的事情是什么？是教学，不是别的，大圣大贤他不去做官，他不去做其他的行业，他一生都奉献在教学上。看中国的孔孟、印度的释迦牟尼，你再看其他族群里面一些宗教领袖，无一不是终身教学。而教学的内容、教学的核心全是性德，我们中国人把它分类，伦理、道德、因果，向上提升就是科学与哲学。

　　我们明白这个道理，要做出个好样子来，好样子就是真干。刘素云居士讲的六个字，那是诸佛菩萨说的，「老实、听话、真干」，她一生就是这六个字，所以她做出最好的榜样来给大家看，做榜样是身教。学佛还有一身病，社会大众看起来不会生信心，「学佛学成这个样子，算了，别学！」应该是什么样？身心健康，没有烦恼、没有忧虑、没有习气，常生欢喜心。弥勒菩萨给我们表法，一团和气，一团欢喜，那是学佛的样子。居住的所在，灾难不生，不会有灾难。在中国，老人常讲「福人居福地，福地福人居」。学佛是最有福报的人，他住在那个地方，那个地方的风水自然就变好了。风水随著人心转，没有福报的人住在一个风水宝地，他在那里住三年，风水全变坏了；这个地方风水很坏、很差，要是一个有福德的人住在这里，三年，这个地方风水就变好了。人心能改变大自然，能改变环境，这个说法在中国至少也有五千年，中国人有五千年的经验，有五千年的效果。现在人不相信，不相信，灾难都出来了，转变确实在一念之间。你怎么会知道转变？圣贤的教诲、佛菩萨的教诲，要多学习，你就明白了。学会了，自己就会转。真正做成了效果，别人看到他就相信，不是迷信，不是落伍。

　　所以我们首先要建立对古圣先贤的信心，像孔子一样。孔子一生，我认为他最了不起的，就是他有两句话，说他自己「述而不作，信而好古」，这种心态好极了。述而不作，就是说他老人家一生没有创造、没有发明，这人老实。信而好古，对古圣先贤东西相信，一点不怀疑，喜欢跟古人学习。现在一般人听这两句话，这两句话是糟粕，这两句话是落伍。人人都变成这个样子，这世界还会有进步吗？说这种话的人很多。实际上，他对这两句话完全不理解，他想错了。我们学佛的人听到很欢喜，能肯定，为什么？为什么要信而好古？古大德所证得的是圆满的，你能超过他吗？不可能，它是圆的，圆球一样，你凸出一点，圆球就不圆，你就破坏了，它不能增一点点，也不能少一点点。他证得这样的圆满，你没有法子。所以「今佛如古佛之再来」，今佛、古佛他所证是一样的，不增不减，证得自性的圆满。那么，今佛所说的不就是古佛所说的吗？古佛所说的就是今佛所说的，没有两样。今佛谦虚，统统是古佛说的，其实古佛证得圆满，他也证得圆满。他不说自己说的，说古佛说的，这是什么？这是劝导我们。我们凡夫不懂道理，傲慢、嫉妒、障碍，他从这里造罪业。他给我们表法，他来教导我们，「你不可能会比古佛多一点，不可能」。夫子说过这个话，清凉大师也说过这句话，在《四十华严》经题里面，我们看到了。他老人家讲，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，全是古佛所说，世尊没有在古佛经典上多加一个字。比孔老夫子还严格，说得这么清楚。是不是？真的，一点都不假，每个人都证得究竟圆满。没有到明心见性，他到不了这个境界，到明心见性就知道了。谦虚是性德，自性里头有的；傲慢，自性里头没有，傲慢是烦恼。烦恼本身就是障碍，障碍什么？障碍你见性，障碍你修行，障碍你成就，这个东西不能不放下。凡夫可怜，在六道的时间太长，无量劫来三途六道是头出头没，养成这些烦恼习气，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，可怜！佛菩萨看到说「可怜悯者」，这是真的，不是假的。

　　有缘，这非常难得，得人身，遇到佛法，一生的修学为什么没有成就？主要就是烦恼习气太重。说得简单一点，自私自利放不下、名闻利养放不下、嫉妒障碍放不下，虽得人身，学了佛法，还是在造业，心没改，依旧是轮回心，轮回心就是造轮回业，学佛也造轮回业。所以经上讲的一句话，「不可以少善根福德因缘」，《弥陀经》上讲的，「得生彼国」。不修净土，无论修哪个法门，如果没有善根福德因缘，都不能成就，都只是在佛法里得一个利益，阿赖耶里面落下佛的种子，你只得这个好处，你依然在那里造业。既然造业，一定在轮回受果报，你造的业必然是善业少、恶业多，为什么？五十一个心所，善心所只有十一个，不善的心所二十六个，内里面烦恼习气极重；现前这个社会，五欲六尘的诱惑，负面胜过正面，我们在这种环境里，你能不造恶业吗？纵然你有好心来发心修行，修几十年，看不到进步。这个现象是正常的，你了解事实真相，你就不会见怪，是正常的。真有成就的，那善根福德因缘是无比的殊胜。

　　最重要的还是善根、福德，善根是能信、能解，老实；福德是什么？福德是真干，解了以后他真干，这个人有福，无论环境怎样不善，他都能有成就。这在现前社会，可以说这人是大善根、大福德。没学佛，无论他造什么样的罪业，造多重的罪业，佛经上说五逆十恶都没关系，只要一回头，业障自然消了，福慧自然就现前。我们看天亲菩萨给我们示现的例子，不就是吗？天亲菩萨聪明绝顶，以后学了小乘法，毁谤大乘，他聪明，造了五百部论批判大乘。以后他哥哥救了他，无著菩萨开导他。他明白了，明白之后他忏悔，他要在佛像面前把舌头割掉，他说：我舌头太坏，过去批评大乘、毁谤大乘。他哥哥就跟他说：你回头就好了，何必割舌头？你还用这个舌头去赞叹大乘多好！他听了很有道理，把以前毁谤大乘这些著作全部烧掉，赞叹大乘，也造五百部论，叫千部论师，五百部赞小乘，五百部赞大乘，再也不毁谤了。修行证初地菩萨，虽然没有到补处，如果往生西方极乐世界，那就等於补处。西方世界的环境是非常特殊，很不可思议，都得阿弥陀佛本愿威神加持，生到极乐世界，皆作阿惟越致菩萨。

　　所以这个经跟《华严经》是平等的，《华严经》是《无量寿经》的细说，本经是《华严经》的精华，古大德称它作中本《华严》，还有一个《佛说阿弥陀经》，叫小本《华严》。小本便於受持，所以可以拿它用来做早晚课。文字有多寡不一样，义理没有两样，所以我们早晚用《弥陀经》做课诵。净宗学会成立，我定了一个课诵本，早课我们没有念《弥陀经》，念这部经里面第六品，阿弥陀佛四十八愿；晚课选的经文也是这部经里面三十二到三十七品，持戒念佛。三十二到三十七品，佛给我们细说十善、十恶，这部分是讲基本的戒律，必须要受持的。在现前这个时代，我们净宗的修学依《无量寿经》，决定正确。佛在《法灭尽经》里面说过，将来，末法的晚期还有九千年。照我们中国古大德的记载，人家都有根据，不是随便说的。今年是释迦牟尼佛灭度三千零三十七年，三０三七年；外国人讲法是二五五几年，跟中国人记载的相差六百年。正法一千年，像法一千年，末法一万年，佛的法运是一万二千年。今年是三千零三十七年，是末法第二个一千年的开端，末法已过去一千年，是第二个一千年的开端，时间很长。外国人讲世界末日，佛法没有这个说法，佛的法运还有这么长。在这么长的时间里面，真正修行能开智慧、能得度的，只有这部经，为什么？八万四千法门都要自己断烦恼，都要自己得三昧才能开悟，这就难！我们说最低的，见惑五种，你能断得了吗？这五样能断掉，才证小乘须陀洹果，大乘《华严经》里面十信位的菩萨，你证得初信位，不错了，转凡成圣，你不叫凡夫，你叫圣人，小圣，小小圣。

　　十信位就是大乘小学，初信位是一年级，你才进入大乘十信的一年级。条件是什么？身见断了，不是身相，是身见，《金刚经》后半部所讲的「我见、人见、众生见、寿者见」，这个断尽是初信位。《金刚经》前面所讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，这四相是初果向，还没有证到位次，破见惑才真正证得小乘初果，你说多难！这五种见惑：身见、边见、见取见、戒取见、邪见。边见就是我们今天讲的对立、相对的。烦恼的根源，身见是烦恼的根，自私自利从这里来的，边见是烦恼的源，有了这个东西，麻烦了，烦恼就生起来。见取见、戒取见，合起来就是中国人讲的成见，某人成见很深，那是严重的执著，他的造作就是六道轮回。我们有办法能断得了吗？真没办法。你要是想明白、想通了，确实没有能力修行证果超越三界。那你修这个法门，这个法门在一生当中，一品烦恼也没有断，也能够例登补处，这个太殊胜，无比的殊胜。

　　而天下古今，信鲜疑多，信的人太少了。这信是指谁？指学佛的人，学佛的人相信太少了，怀疑的人太多了。什么人相信？不学佛的人。你看老太婆，阿公、阿婆，跟他们一讲，他们就相信，他们真念佛，最后真的往生了，瑞相还稀有，他不怀疑。反而真正天天在经教上下功夫的人怀疑，他不相信。不容易，太难了！我是很多次跟同学做报告，我对净土相信是非常非常艰难。大家晓得，我跟方东美先生学哲学，最初是把佛经当作哲学来研究。学了十几年觉得不对，我们的思惟见解有问题，佛经是哲学，超过哲学，不能完全用学哲学的态度来看佛经，要依佛经上所讲的「信解行证」，这样慢慢才真能接受。对净土完全相信，是第一次讲《华严经》。民国六十年，我在台湾开始讲《华严经》，也讲了十几年，《八十华严》讲了一半，《四十》也讲了一半，逐渐逐渐的把这些理事明白、清楚了。有一天忽然想到，文殊、普贤是学什么法门？善财童子是主修哪个法门？这些东西都还没讲到，在后面，翻到《华严经》末后，四十卷，在三十九卷里面看到，文殊、普贤都是发愿求生净土的，我们看到这段经文非常惊讶。文殊是七佛之师，七尊佛的老师，也就是学生当中，七个都成佛了，这不是普通人，都是发愿求生净土。而且还劝导华藏会上四十一位法身大士，结伴、集体到极乐世界去拜阿弥陀佛，向阿弥陀佛学习。回头再看看善财，善财是文殊的得意门生，当然传老师的法。这一看，果然不错，善财在文殊会上得了根本智，也就是说，证得别教是初地的地位，圆教是初住，证到这个果位，超越十法界。菩萨叫善财童子出去参学，参学是什么？成就后得智，智慧才圆满。根本智是「般若无知」，这一段是在文殊菩萨那里成就的；五十三参成就的是后得智，「无所不知」。般若无知，无所不知，这叫智慧圆满。

　　我们细看善财参访第一个善知识，《四十华严》叫吉祥云比丘，他修的是什么法门？般舟三昧，专念阿弥陀佛，求生净土，为善财童子说法，讲二十一种念佛法门。这二十一种一展开，就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法；再展开，是十方三世一切诸佛所说的一切法。再看最后第五十三参，普贤菩萨十大愿王导归极乐。我相信净土是从这里来的，我明白了，才知道这个法门无比殊胜。以前怀疑，不相信，这才知道这个法门殊胜，这个法门好！李老师把他在台中讲《无量寿经》，那个时候黄老这个注解还没有写成，可能还没有动笔，在早期。他在台中讲这部经，他自己做了个简单的注解，《眉注》，我们把它印出来流通，学院这边都可以看到。梅光羲居士写了一篇长序，梅老居士是李老师的老师，李炳南老居士的经教是跟梅光羲学的，所以他看到老师这篇序文非常亲切。

　　他把这个《眉注》给我，我看到非常欢喜，当时就想讲这部经。老师告诉我，时节因缘没成熟，你现在不能讲，你讲会遭遇很多困难，你的力量还抵不住。那时候经本我都印了两千本，准备讲这部经，结果就停下来。到老师往生之后，这个本子我又找到了，在美国，我们把这个本子印了一万本。老师这个注解，因为很多人没有见到过，台中很多同修都没看到，印出来之后，大家看到非常欢喜，许多同学来找我，要我开讲。所以我第一次讲这个本子是在美国讲的，好像第二次还是第三次在新加坡讲的，以后在台湾也讲过两次，总共讲过十次，这一次是第十一次。这一次我们特地讲黄念祖老居士的注解，所以题目定做「净土大经解演义」，为什么要这么讲？希望我们学净宗的同学，学释迦牟尼佛、学孔子，述而不作，信而好古，尊重前人，功德回归给前人。夏老会集不容易，念公的注解也非常艰难，会得好、注得好，这两个老人是菩萨再来，不是凡人。我们为了要让全世界净宗学人对这部经、这个注解生起信心，断疑生信，我选讲这个注解，也是报黄念祖老居士知遇之恩，当年我们见面无量的欢喜。在那个时候讲这部经的就是我们两个人，他在国内讲，我在海外讲。他老人家的修学、教化，都是我们的好榜样，我们跟他相比望尘莫及。我在美国讲这部经的时候遇到他，他把这个注解送给我，他到美国只带一套，而且是油印的。我读了之后跟他通电话，我说您老人家有没有版权？如果没有版权，我要把它翻印出来；有版权，那就另当别论。他告诉我没有版权。听说我想印的时候，他一再嘱咐让我给他写个经题，给他写一篇序文。他老人家在的时候，我每年都会到北京去一、二次，就是去看他。他走了之后，我们再想请教，没有人了。所以今天读他这个注解，感念很深。夏老的会集、念老的注解，真正能够拯救世尊末法九千年的众生，这功德无比殊胜！我们有赞扬的责任。不要处处把自己抬高，那是错误的，显示出贡高我慢这个习气还没断。所以我们选讲这部经，培养自己的谦卑心，化解自己的傲慢心，尊重别人，尊重圣教，希望大家在这一生当中有缘遇到都能成就。辞繁义蚀，这句话是对《华严经》上所说的，《华严经》的分量太大，这个义不是蚀，蚀是不容易看见，是我们程度太差了。尤其是末法时期，烦恼习气太重，没有智慧，也就是看不懂，文字都困难了，义理就更看不懂。所以余，蕅益大师，他只有剖心沥血而已。这是形容他自己的苦心，夜以继日注解这些大经，这经论，留给后人做学习的资料，蕅益大师的《全集》，《全集》里面最难得的是《要解》。

　　我们再看底下一段，「《要解》复云，故当来经法灭尽，特留此经」，这个经就是《无量寿经》；「住世百年，广度含识」，含识就是有情众生。这是《要解》，引《无量寿经》上有这句话，《法灭尽经》里面也有这句话，你就晓得这个经的效果是无与伦比，一切经都比不上，这真的，不是假的。「阿伽陀药，万病总持」，我们不能把这两句话看成是比喻，而是真实教诲。确确实实，我们用这部经的理论跟方法能治百病，我们身体的病就是生理的病、心理的病全能治。再告诉同学，今天的社会出了毛病，地球出了毛病，灾难这么多，这部经统统能治，一点不假，我是一点怀疑都没有。所以我们把《华严经》停一年，来学习这部经，主要的就是看到现在地球灾变太多了。我们深深的明了佛菩萨所讲的、古圣先贤所说的，「相由心生，境随心转」。换句话说，我们身心的健康跟地球，我们居住这个环境，都是与我们起心动念、行为有密切关系，我们的心行不善，所以才有病变发生。如果我们身心健康，念头纯善纯净，这一切灾难统统都会消除，回归到自然的状态，自然状态就是健康的状态、美好的状态，这是消除一切灾难的不二法门。这桩事情信的人很少，怀疑的人很多，我们必须要做出样子来给人看，别人才会相信。「绝待圆融」，绝对是圆融的，「不可思议」。

　　「《华严》奥藏，《法华》秘髓，一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，皆不出於此矣」。蕅益大师对於《无量寿经》的赞叹，赞叹到无以复加，赞叹到极处。蕅益大师是什么样的人？后面还有一段，今天时间来不及，明天会讲到。印光大师对蕅益大师的赞叹，也是赞叹这部《要解》，意思是说，即使古佛再来，给《弥陀经》作一部注解，也不能超过其上。我们知道，印光大师是大势至菩萨再来，大势至菩萨能这样赞叹《要解》、赞叹蕅益大师，那蕅益大师是什么人？他如果不是阿弥陀佛再来，那肯定是观世音菩萨再来的。蕅益大师一生身分没有暴露。《华严》的奥藏，这个藏就是它的含藏，奥秘，深奥的义理。《法华经》的秘髓，精髓、精华。一切诸佛之心要，菩萨万行之司南，司南就是标准，现在人讲指标，都在此地，你能不学吗？你要不学这部经，说老实话，无论修学哪个法门，你烦恼不能断，你就出不了六道轮回，修得再好，六道轮回里面得个人天果报。你的欲望没有断掉，色界天没分，无色界天更没分，你活动的空间是在欲界天。欲界天的标准是上品十善，我们自己想一想，十善业道，我们能打多少分？上品十善总得九十分以上，你才能生欲界天；如果不到九十分，你来生享人间的福报。这是事实真相，不能不知道。我们自己细心想一想，超越六道轮回太难了，见思烦恼我们懂得了，它真不容易断。

　　「欲广叹述，穷劫莫尽」，我们要想广泛来赞叹这部《无量寿经》，赞叹一劫你都赞叹不尽。这不单是一般人，诸佛菩萨来赞叹也赞叹不尽。世尊说得很好，这个法门「唯佛与佛方能究竟」，这些话我们明白了。我们自己心里要想，佛菩萨在世所表的法，身体相好光明，三十二相八十种好；身体健康，金刚不坏身。怎么能证明？世尊一生，他的生活三衣一钵，日中一食，树下一宿，走的时候不是在房子里面，是在树林里面。这就是说明，他们不怕风吹雨打、太阳晒，你说身体多好！我们要是在野外露天住个一、二晚上，你身体就不行了，肯定住加护病房去了，你怎么能跟人家比！这是修行的功夫展示出来给你看。我们今天走到外面，相貌不好，身体也不好，人家怎么能瞧得起？「你们学佛的人这个样子，佛不必学了」，所以学佛头一个利益就是身心健康，法喜充满，走到哪里都是笑眯眯的，就像弥勒菩萨一样，这是个学佛的相。每天的表情叫人看到的时候，他是忧虑、忧愁，这佛还能学吗？学佛有什么好处？好处没看到，看到你那个面相这么难看，把人都吓跑了。

　　所以我这么多年常常劝勉大家，学佛头一个，得第一个利益，相貌变好了。身体纵然有病，病不要治，自然就没有了，为什么？从念头上转变。哪个地方有病痛，一定是自己哪里有毛病，毛病到最后归根结柢是意念，我们的思想言行违背性德，把心态改变过来，身体的病自然就恢复。这个道理不能不懂，不能不知道。所以学佛如果不懂教理，你就非常困难，你怎么个学法？佛法最重要的，佛给我们讲四个阶段，信、解、行、证，当然第一个你要相信，你不相信你就不肯学。信也不是一桩容易事情，要有缘分，你真正敬仰的人来劝你，你会相信；一般人劝你，你不会接受。信了之后一定要理解，你才能扎根，你要深入经藏。我学佛，老师告诉我，方东美先生告诉我，佛经哲学不在寺院，在哪里？在经典里面。这条路指得非常重要，如果他不先给我讲清楚，我到寺庙看到出家人不像经上所讲的，我就不相信，就怀疑了。所以老师讲过了，不在寺院。他给我说，从前的寺院，出家人真有道德、真有学问，帝王师，那是真的。现在他不学了，他不学没有关系，经典里头在。

　　所以我们学佛到哪里学？这时候找经典。所以我从老师介绍到现在五十九年，没有一天离开经典，你愈读愈欢喜，愈读愈健康。确实，什么问题，经典里面都能找到理论、找到解决的方法，真的不可思议。我认识章嘉大师，章嘉大师劝我出家，叫我学释迦牟尼佛。这个指导也非常重要，释迦牟尼佛一生教学，没有干别的事情。教学才真正是救苦救难，为什么？破迷开悟，离苦得乐。苦从哪里来？苦从迷来的；乐从哪里来？乐从觉悟来的。所以破迷就帮助人离苦，觉悟就帮助人得乐。释迦牟尼佛一生干这桩事情，没有干第二桩事情。所以老师教我念的第一部书，就是《释迦谱》、《释迦方志》，《大藏经》里面这两样东西。这两样东西是唐朝人写的，就是释迦牟尼佛的传记，你学佛，你先要认识释迦牟尼佛，你了解他，你才不会学错。你对他不认识、不了解，你学什么？这话说得非常有道理。所以诸位看到我念念不忘老师，老师太慈悲了，指导这条路，让我们这一生得到无比殊胜的利益，不能不感恩老师，念念不忘老师。今天时间到了，我们学习到此地。