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02-039-0046 主講人 : 淨空法師
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净土大经解演义  (第四十六集)  2010/5/21  澳洲净宗学院  档名:02-039-0046

  诸位法师,诸位同学,请坐。请看《大乘无量寿经解》第五十面,倒数第六行。

  「《弥陀要解》云:释迦一代时教,唯华严明一生圆满。而一生圆满之因,则末后普贤行愿品中,十大愿王导归安养,且以此劝进华藏海众」。我们就念到这个地方,这是蕅益大师的话。一代时教就是指四十九年所说的一切经。佛当年在世,三十岁开悟,开悟之后就开始教学,七十九岁圆寂的,所以讲经三百余会,说法四十九年。这个会就像我们现在所谓办班,办班一生有三百多次。时间长短不一样,所讲的内容浅深也不相同,有的一个单元讲好几年,也有一个单元一天就讲完了,这个情形很多。我们能够想像得到,世尊当年教学并没有一定的制度,四方的群众有个别来请教的,有团体来请教的,他老人家非常慈悲,来者不拒,都能让他感到满足才离去,所以真的是有教无类。所教的也没有定法,佛无定法可说,来请教的人他有什么疑惑、有什么问题、有什么期望,佛总是能帮助他们解决,这是当年教学的情形。也有一部分叫常随众,这是经上常常提到的,一千二百五十五人,这是常随跟著佛的,一跟都是几十年的。对於这些人,教学就有次第、有浅深。所以后来祖师大德判教,分释迦牟尼佛教学五个时期,这我们前面都学过,阿含时、方等时、般若时、法华时,这就好比现在我们讲的小学、中学、大学、研究所,对常随众是逐渐帮助他们提升。这个团体也不算小,经常总是有几千人。在这里我们应当能想像得到,经上所说的,「佛以一音而说法,众生随类各得解」。这是妙音,我们很难想像。现在我们藉著科学的工具,用麦克风来传播,在当时没这些工具。佛登座说法,听众都是二、三千人,每个人都听得清楚,大家都没有怀疑,这个境界我们很难想像。佛是不是有这个能力?我们相信有。说听的人跟现在的人不一样,虽然有下下根,我们能够理解那个时候的下下根,大概比我们现在上上根都厉害。为什么?人家心清净。现在人心浮气躁,没有那个定功。古时候的人忠厚老成,妄念少,心清净,所以说听那个感应都不可思议。

  这一代时教,四十九年所说的,只有《华严经》,就是一切经里只有这一部讲到一生圆满。这个一生就是从我们初学佛,圆满是成佛,我们初入佛门,好像念书一样,我们进了小学,一直到博士班,拿到博士学位,这叫一生圆满。佛说其他经典都没有说得这么圆满,有的说到拿到阿罗汉就止住了。好像办小学,小学毕业了,只讲到小学;再进入中学,中学毕业了,也只讲到中学;大学毕业,也只讲到大学,没有讲到研究所。唯独《华严》,真的是究竟圆满,从小学一年级讲到博士班,就这一部经讲得圆满。而一生圆满之因,这个圆满就是成佛,就是证得无上正等正觉,证得佛果。真正的因是末后「普贤行愿品」里面所说的,「十大愿王导归极乐」,安养就是极乐世界,这是我们在《华严经》上看到的。「入法界品」这一品经很难得,跟中国人有缘,全部传到中国来了,这些祖师大德把它翻成中文,一共四十卷,这是《华严经》里面所谓的《四十华严》。《四十华严》就一品,「普贤行愿品」,完整没有欠缺,这里面讲善财童子五十三参,怎么样成就的,很值得我们学习。

  我早年初学的时候,方东美先生告诉我,他是特别推崇《华严经》,他说《华严经》是全世界哲学书里最好的佛经哲学概论。这部书里面有圆满的道理,有精确的方法,后面还带表演,这个不容易!善财童子跟五十三位善知识把《华严经》的理论跟方法完全做出来了,那就是落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物,做出来给你看,他说在全世界哲学书里头从来没见过。他是非常推崇,而且在《华严》上下的功夫很深。所以他晚年,台湾大学退休,辅仁大学,这是教会学校,聘请他去,在博士班讲华严哲学。为什么?唯独十大愿王导归极乐,才真正三根普被,利钝全收。如果没有这个,那真的是上上根人有分,中下根人就没分了。有这一招的时候,那下下根人也是一生成佛,一生圆满,所以这个不可思议。

  在末法时期,我们弘扬要弘扬哪一部经才能契这个时代的机?时代是末法,佛在大乘经里面有提到,末法时期,大乘契机。我们细心想想,不一定是现在世间人都是大乘根性,要这个说法,那真的是有问题。不是大乘根性,但是他能接受大乘,而不能接受小乘,这是由於现代知识层面扩大,小乘确实知识面很小,它有拘束,很保守。现代人不愿意接受这种思想,现在人接受要接受开放的,民主、自由、开放,大乘就是这样的。所以大乘很契合现在人的根机,它是开放的、它是自由的、它没有拘束,讲的是理事无碍、事事无碍,现在人喜欢听;你要设许许多多的规矩让他来遵守,他受不了。你看释迦牟尼佛三千年前,我们中国人的记载,像虚云老和尚这一辈的人都用中国的记载。中国记载释迦牟尼佛灭度之后到今年是三千零三十七年,跟外国人讲的不一样,外国人是说二千五百多年,相差六百年,差距很大。到底哪个可靠?这个我们不必去管它,佛法不重视这些形式,佛法重视内证。所以印度人不重视历史,说年代他们自己也搞不清楚,他们重视禅定、重视智慧、重视契入境界,这些分别执著他们不重视。这就说起来,在这个时代,学习《华严经》是正确的。所以《华严经》我们也讲了相当长的时期,讲了四千多个小时。虽然只讲到五分之一,但是听众大家都非常欢喜,很难得。这就说明释迦牟尼佛在经上讲得没错,大乘契现代人的根性。他喜欢听,他也未必能做到,未必能契入,可是他喜欢,他不排斥,这是我们要知道的。那又契机,又让现在人真正得受用,一生能成就,给诸位说,无过於《无量寿经》。所以古大德评论这些经典,大家公认《华严》第一,《华严》跟《无量寿经》一比,《无量寿经》第一,是第一里面的第一。为什么?《华严》一生圆满在《无量寿经》,这个十大愿王导归安养就是归到《无量寿经》,这个很有意思。

  且以此劝进华藏海众,这句话说的是文殊、普贤,文殊、普贤这两位大菩萨,不但自己发愿求生净土,而且还劝导华严海会四十一位法身大士,这四十一位不是四十一个人,是四十一个阶级,就是十住、十行、十回向、十地、等觉。所有这些菩萨,法身菩萨,统统都跟著文殊、普贤到极乐世界去参访阿弥陀佛,向阿弥陀佛学习,这个境界多么壮观。这一个举动,我相信影响遍法界虚空界所有十法界里面的大众,他们看到了,他们听到了,对西方极乐世界自然就生起坚定的信心、愿心,都知道学佛应当要求生极乐世界。这是文殊、普贤给我们表演的,做给我们看的,这是大事不是小事。可是现前我们这个社会,有很多的人对佛教不明了而产生严重的误会,这种误会对於佛法弘传影响不是很大。影响最大的是什么?最大的是他自己这一生没有意愿去接触佛法,把这一生圆满的机会错过,这才叫大事!佛法弘传它没有时间性的,它无所谓,众生什么时候得度佛都知道。而是许许多多人在这一生错过了,真可惜!

  现在在社会的佛教,它这些状况,我常说现在有六种不同的形式,我们要清楚,认识清楚,有人问我们,我们能讲得清楚。六种形式第一种是释迦牟尼佛的佛教,释迦牟尼佛佛教是什么?是教育,就是释迦牟尼佛的教育。他老人家当年在世,跟中国孔子一样,什么身分?职业教师,他不干别的事情,一天到晚就是教学,中国人称为圣人,那是名符其实的大圣人。他不单单是言教,身教!他把他所知道的全部做到了,他知道的是见性,明心见性,把自性的性德在日常生活当中全流露出来,我们中国人讲的道德,一丝毫没有违背性德,做出来给我们看。真放得下!生活简单,比什么都快乐。一生物质生活的条件只有三衣一钵,他全部财产就这么多,三衣一钵,三件衣,一个钵。吃饭去托钵,日中一食,一天吃一餐;树下一宿,晚上休息在哪里?在树底下打坐。他一生有道场,到处都是道场,他没有建立一个房屋,没有。道场在哪里?露天的,山林、树下、水边,到哪个地方去一坐,学生围成一圈,他就给大家讲经说法,就教学,快乐无比!居无定所,每天住在不同的地方,像游牧民族一样。

  我们细心去体会一下,他们那些人的身体那叫金刚不坏身,为什么?都是外面露宿,他禁得起风吹雨打日晒,他能禁得起,他不生病。我们现在能过他的生活吗?决定不能,我们要到树下去坐一晚上,第二天到加护病房了,就说明我们比他差远了。我们想跟他,想想自己条件不够,没有法子。我们三餐饭不够,还要吃点心,人家一餐,而且吃得很少。那种生活方式,我们能过得下去吗?都做出来给我们看。他教我们放下,放下妄想分别执著,他真放下了。他没有忧虑、没有牵挂,一身之外是一无所有,充满了智慧,身心都在定中。这个禅定不是说坐在那里是禅定,那你就错了,你不懂得禅定的意思。禅定是行住坐卧都在定中,什么叫都在定中?他不起心、不动念、不分别、不执著,那就是禅定。所以这种禅定管用。讲经在禅定里面,教学在禅定里面,生活在禅定里面。

  我们现在一个错误观念,以为禅定就是打坐,坐在那里是禅定,没有坐就不是禅定,不是的。真正禅定,走著路是禅定,站在那里也是禅定,坐著是禅定,躺在那里睡觉也是禅定,行坐住卧都在定中,一个妄念都没有。你要不问他,他什么念头都没有;你问他,随问随答,他起作用。不问他的时候,他无知,般若无知,不问他的时候无知;你一问他,无所不知,他起作用的时候无所不知,《般若经》上讲的,「般若无知,无所不知」,无知是定,决定没有分别,不起心、不动念,这是佛法。我们般若智慧没有了,念念生烦恼,是什么?因为我们有知。你有知,有知就是你有分别、你有执著、你有妄想。有知,你就有所不知,你没有学过的东西你完全不知道;无知,无所不知,没有学过的东西,那问也知道,没有一样不知道的。为什么?一切法都是自性变现的,你见了性,哪有不知道的道理?一切法不离自性。我们为什么有那么多问题?是迷失了自性。我们提问题,佛是称性答覆,称性答覆决定没有错误,言词善巧,你一定能听得懂。这是我们前面读到的叫究竟方便,全是性德,我们学什么总得要晓得。

  所以释迦牟尼佛他的身分是什么?他不是宗教,他也不是神,他也不是仙,他是人。佛陀这个名词是学位的名称。我们中国古老的学位名称也有三个阶级,最高的是圣人,第二是贤人,第三是君子,在中国古时候读书人这三个不同等级的称呼。在印度也是如此,最高的学位称佛陀。佛陀的意思,翻成中国话叫觉者,就是觉悟的人,就是我们中国人讲圣人。第二个学位叫菩萨,菩萨,玄奘大师翻译作觉有情,他的情,情就是阿赖耶,阿赖耶是情的根,根没断,所以还是有情,根没断,但是他是觉悟了,觉悟,他能够对感情能控制,这是第二个学位,菩萨。第三个学位叫阿罗汉,阿罗汉叫无学,如果从字面上翻是无学,他毕业了。他什么地方毕业?他小学毕业了。不是大学,是小学毕业,菩萨是大学,阿罗汉是小学,小学毕业了。在小乘里面叫无学,小乘的课程他统统学完了,他叫正觉。为什么叫正觉?他不执著了,对於世出世间一切法他不执著了。不执著,六道轮回就没有了。六道轮回从哪里来的?执著来的。有执著就有六道轮回,没有执著,六道轮回就不见了,所以它是假的,它不是真的。《般若经》上讲的,「凡所有相,皆是虚妄」,你可别当真,你当真就吃亏了,你迷在里面就出不去了。所以佛、菩萨、阿罗汉是三个学位的名称,就像现在大学里面的博士、硕士、学士,学位名称,我们要知道。把佛菩萨当作神仙看待,那是完全错了,那叫迷信,那对佛教真的是不通。可是把佛菩萨、阿罗汉当神仙看待的人大有人在,这是什么?佛教变成宗教了,它不是宗教,变成宗教了。我们后世的佛弟子对不起释迦牟尼佛。

  你真正了解释迦牟尼佛,他一生他做的是什么?用现在的话说,多元文化社会教育,现在人称这是一个多元文化社会教育家,现在人是这种称呼。他是什么身分?他是多元文化社会教育的义务工作者,他是个教员,非常好的教员,他不收学费,他是义工。孔老夫子还不是义工,孔老夫子收学费,收得不多,收一点,他还收;释迦牟尼佛不收,一分钱都不收,就是义务。我们学佛一定对老师要认识,要不认识的话,我们学习就会有扭曲,这是我初学佛的时候,章嘉大师教我的。在那个时候我初接触,方东美先生介绍那是学术,方老师也了不起,也没有把释迦牟尼佛看作神仙。方老师介绍给我说,「释迦牟尼佛是世界上最伟大的哲学家」,他这么样介绍给我的,他说「佛经哲学是全世界哲学里面的最高峰,学佛是人生最高的享受」,我是这么进来的。

  以后有缘见到章嘉大师,我见面第一个提出的问题,就向他老人家请教,我知道佛法殊胜,佛法是大学问,有没有方法让我们很快能契入?我提出这么一个问题。头一天跟出家人见面,以前我跟出家人没有往来,第一次见面向他提出这个问题请教。我提出来,在他的客厅,当时在客厅坐的好像只有五个人,他看著我,我也看著他,我们看了半个多小时,这小客厅的气氛非常严肃,也非常柔和。半个小时之后,他才说了一句话,有。我在那里等,等了半个钟点,等到一个字「有」,精神就振作起来,有,再注意听,他又不说话了。大概六、七分钟以后,他告诉我六个字,他说话很慢,一个字一个字的讲,「看得破,放得下」。我这个说话很快,他比我这个慢,一个字一个字讲,六个字。我听了似懂非懂,好像懂得他的意思。我们的速度快,年轻,接著第二个问题就出来了,从哪里下手?大师告诉我们,从布施下手。头一天跟他在一起两个小时,几乎都在静默当中,但是那个磁场非常好。以后就约定,每个星期天给我两个小时,介绍我两本书叫我自己去看,看《释迦谱》、《释迦方志》,你要学佛,先要认识释迦牟尼佛。我们看了之后,才知道释迦牟尼佛确实是一生在做教育、一生在教学,与宗教真的扯不上关系。

  可是现在佛教在这个社会上第二种形态出现了,就是宗教。它不是宗教,它变成宗教了,就是我们后世的弟子对不起老师,怎么把它搞成宗教?佛教变成宗教,历史并不长,佛教传到中国来的时候不是宗教。但是佛教里面讲宗教,那个与现在的宗教完全不一样,完全不相干。佛教讲宗教是讲宗门教下,它教学有两种完全不同的方式。禅宗真的是接引上上根人,中下没分,这叫宗门。宗门是什么?真的是参禅,用这种方法,完全用禅的功底,开悟之后才能够接触经典,经典就是教,没有开悟不看经典,这是一个很特别的方法。没有这种根性,就是上中下根性的人,就从教下,就从经典入门,经典有深有浅。所以祖师判教,把释迦牟尼佛四十九年所说的经做一番整理,把这里面的义理浅深分别出来,哪些是教初学的,哪些是教中间的,哪些是最后学习的?就好像排列的课程,小学课程、中学课程、大学课程、研究所课程,这是在中国祖师大德他们搞的。像天台家、贤首家,他就分得很清楚。而佛当年在世没有分这个东西,因为佛他的教学,他不是一个像现在正规学校程度整齐,不是的,各方面来的人,程度都不齐。所以他每天讲经的时候,人家问什么就讲什么,问得深的就讲得深,问得浅的就讲得浅,几乎每天都是这种状况。那个时候不同的国家、不同的族群、不同宗教信仰,来向他请教,跟他学习的人,统统都有,所以要了解状况。

  隋唐时候中国丛林制度建立,那就是建立正规的学校,这是佛门的道场。丛林就像现在大学一样,里面的组织跟现在学校也非常接近。丛林的主席也叫方丈,也叫住持,那是校长。下面他有三个纲领执事,第一个是管教学的首座,首座和尚相当於学校的教务长;维那相当於训导长,管训导的;监院相当於总务长,名称不一样,跟现在大学的分工职责完全相同。所以就把佛陀教育正规化,这是中国佛教的特色。方东美先生对这个事情很重视,他说佛教要复兴,一定要恢复古时候这种丛林,也就是要建佛教大学,佛教才能复兴,它是教育,这个一定要认识清楚。它教学的内容包括太大了,真是遍法界虚空界,不同维次空间,它统统都讲。它讲十法界、讲无量无边的法界,讲过去、讲未来,虚空法界里面的性相理事因果全都讲到,全包了,真的是大学问。所以传到中国来之后,这些经典不断的流到中国来,中国这些高僧大德,还有印度到中国来的,来传教的,中国的帝王、中国的学术界欢迎!国家建立的编译馆,那时候翻经是国家拿钱来支持的,帝王带头护持,乐此不疲,从汉朝一直到宋朝,八百多年,翻出现在这些《大藏经》。

  变成宗教,我想应该是乾隆以后,乾隆时代还是学术,每一个寺庙庵堂都是学校,用现代话是什么?专科学校,他们通常一个道场就是学习一部经或者一部论。你喜欢学这个,你都可以到他那边去报名,你去参加,去跟他学习。大概真正变质,把教学废除,我想应该是慈禧太后,在她手上真正变成宗教了。这时间并不长,充其量是两百多年,不到三百年,变成宗教了。因为慈禧太后她相信宗教,相信鬼神。前清,我们看清朝历史,从开国到咸丰,咸丰是慈禧的丈夫,朝廷里面,就是皇宫里面,经常是邀请儒释道三家的学者在宫廷里面讲学,皇帝带著嫔妃、文武大臣天天在学习,非常认真。所讲的这些东西都有讲义,讲义现在还保存著,《四库全书》里面。我有的时候我喜欢翻翻,看看宫廷里面讲些什么,《四书》怎么讲的?《五经》怎么讲的?这个《四库全书》里有,都保存在。

  这个制度被慈禧废除了。咸丰死了以后,儿子继承王位,儿子是同治,就是慈禧太后的儿子,年岁很小,也不懂事,所以实际的政权掌握在慈禧手上。慈禧把这个制度废除。废除之后,她也有她喜欢的东西,她喜欢扶鸾。所以宫廷里面,这些大事不请教这些专家学者,就向鸾坛里请教这些神仙,最后把国亡掉了。这桩事情是章嘉大师告诉我的,因为世世代代的章嘉都是清朝帝王的国师,就给我讲到扶鸾这个事情,慈禧太后相信这个。章嘉大师告诉我,扶鸾里面有神仙菩萨来降临,他说那都是假的,都不是真的,是些灵鬼冒充佛菩萨、冒充神仙,但是也是行好事。小的这些事情,他真的有神通,他讲得很灵,他不灵没人相信;大事情他就乱说了,你吃亏上当,你也找不到他。所以他告诉我,扶鸾这个事情是真的。如果你邀请他们来聊聊天,说说笑话,没问题,你可不能跟他谈正经事,谈正经事,有的时候他为了面子问题,强不知以为知,他就胡说八道,你上当吃亏的时候,你找不到他了。所以这是个常识,我们应该要知道。

  有些时候,像这些灵媒,现在多,比过去多得太多,传递一些信息。我们收到这个信息,要用智慧来判断它的准确性,他叫我们用什么方法来处置,这个不能随便接受,要用佛经里面所说的方法来处理,那就没问题,你就决定没过失了。譬如有些灵媒,我知道的,他们来告诉我,现在灾难太多,灵媒居然找到观音菩萨,我说:观音菩萨怎么说?他们向观音菩萨问,灾难是不是真的?他说:菩萨说是真的。有没有办法化解?他说:有。什么方法?讲经教学。我说:这个话,行,这个话跟佛经上相应,可以接受。为什么?讲经教学为什么能够化解灾难?灾难是居住在地球上的现在这些人不善的念头、不善的心行所感应的,感到得来的,这是灾难真正的原因。讲经教学可以帮助人开悟,帮助人觉悟,觉悟之后就能够把错误的观念、错误的行为放下。依照中国老祖宗传统教导,五伦五常、四维八德,我们的思想不违背这个传统,我们的行为不违背,这个世间灾难自然就化解,这有道理!如果他用其他什么方法,那不可靠。祈祷是个方法,应急可以,因为祈祷那个心是很虔诚的,他把杂念得放下,祈祷。确实能把一个灾难大幅度的降低,但它不能持久,那治标不治本,治本是教育。所以这种祈祷有没有作用?有作用,真有作用,可是你要能永远保持,那你一定要学习经教。

  伦理道德因果,古今中外都不可以离开的,这是性德,从自性里面流露出来的。了解这个道理,懂得这个原理,你才能掌握。自己的灾难,这是病苦!是我们自己自身的灾难,环境的灾难是共业,我们明白这些原理原则,你的心是定的,你不会慌,你也不会乱,灾难纵然现前,只要你有定功,你就能处置得很妥当。就怕你不知道,灾难来的时候,你心慌意乱,那就麻烦了,那真的是佛菩萨也救不了你。只要你心定,神志清楚,一点不乱,就能够解决问题。定生慧,智慧现前,问题自然就解决了。解决一个问题是多方面的,也不是一种方法,所以它因时、因人、因地不一样,千变万化,这就是前面讲的善巧方便。古大德讲《无量寿经》是究竟方便,我们要是真正明了这句话,什么问题都可以在《无量寿经》上找到答案,这真的一点都不假。所以我们这一次再把这个经找回来,重新再温习一遍,主要的用意就是对付当前这些灾难问题,我们重复把这部经温习一遍。

  初学佛,我相信很多人都会遇到这个事情,别人向你请教,这佛讲的是什么?我曾经问过一个道友,这很多年前了,大概总是二、三十年前了,那个时候我们在台北景美图书馆。有一年过年,这些老同学到图书馆来拜年,有一位辅仁大学的教授他告诉我,他说这个学期,就是下面这个学期,在学校利用课外活动,他给同学们讲一部《普贤菩萨行愿品》,很难得。在台湾,大学生学佛的风气很盛。我说,好事。我突然想到一个问题,我说我有一个问题问你,你回答我,释迦牟尼佛在世讲经说法四十九年,他讲的是什么?你用一句话回答我,不能罗嗦,就一句话,四十九年讲什么?他想了五、六分钟,没有办法,答不出来。他回头问我,我说《般若经》上讲的一句话,四个字,「诸法实相」,我说用这句话行不行?他想了想,可以,行。诸法实相,要用现代的话就是宇宙人生的真相,古人用的文字简单,四个字:诸法实相。真的!这是什么?对於知识分子可以这样说法,他明白,而且什么?对於在佛法上已经入门的,这东西不是迷信。如果对於一般初学,没有接触过佛法的,这常常碰到,佛到底说什么?那就得详细一点给他解释。佛经上有,真的,佛真是慈悲,教我们怎样应付有这些疑问的人,佛经里面有「六事明经意」,六桩事情,在《三藏法数》里有,这个内容全是释迦牟尼佛说的。

  「经云:佛有三达之智」,「来」是未来,「今」是现在,「往古」就是过去现在未来,「靡不通焉」,他没有不知道的。真的吗?真的。你看见性了,一切法都是从自性里面所生所现,你见了性,哪有不知道的道理!你还有不知道的,你没见性。六祖惠能大师见性,他没有学过的经教,没有学过的世间法,无论什么事情,你向他请教,他都给你说得头头是道,他真的没学过。所以你要真正想智慧现前,无所不知,无所不能,大乘佛法教你明心见性,做到了,它一点都不假。世间人认为不可能,在我们想像当中,当然是不可能。我们在台中求学的时候,李老师曾经告诉我们,要想弘法利生,一定要通世出世间法,你能通得了吗?世间法不说多了,咱说古人吧,中国古人编的一套《四库全书》,你能不能通达?佛法里面的《大藏经》,能不能通达?《四库全书》别说研究,你每天去看,一天看十个小时,从出生就会看,看到一百岁还没看完,你怎么能通达?何况世间的知识日新月异,你不可能通达。佛法里头三藏十二部,亦复如是。你不通又不行,不通不能教学。那怎么办?老师教我们一个特别通达的方法,他教给我四个字「至诚感通」。他说我们要通,我们靠研究学习是决定做不到,那怎么?感应,感通。用什么求感应?用诚心,用真诚心,真诚心到极处就叫至诚,用这个方法。跟诸佛菩萨感应,跟自性感应,诚则灵,精诚所至,金石为开。诚的表现,第一就是信德,诚信,一丝毫疑惑都没有,清净信心,就能感通。

  老师教给我们的,我们在讲经的时候,当然都是参考古人的注解,古人注解注得很深,看到那里看不懂,怎么办?老师教我们的方法好,看不懂的地方,看到这里就不看了,去拜佛,拜个三、四百拜,忽然就通了。这是我们做学生学习讲经常干的事情,很灵!你别去想它,你愈想就愈想不通,为什么?你想是用妄想分别执著,这个没有办法解释经义。只有把一切念头放下,一心去拜佛,在这里面定慧就起作用。这个方法也不是李老师发明的,祖传的,在佛教里面世世代代祖师大德把这个方法传下来,管用。所以心愈清净,你看经就愈明了,愈能够看到它的意思,要清净心,要平等心。觉,这个大彻大悟我们做不到,清净平等也不能到圆满,但是努力去做,愈清净愈好,愈平等愈好。清净平等要年年有进步,染污要放下,傲慢要放下,不平等最大的障碍就是傲慢。傲慢这个习气有的时候自己不知道,但是别人能感触出来。态度的傲慢、言语的傲慢都成障碍,所以要学谦卑。拜佛就是学谦卑,我们对佛五体投地,对每一个众生都五体投地,把你无始劫来的傲慢习气断掉了。你不这样做,断不掉!所以谦卑对自己的利益太大了。

  这下面讲,「佛经众多,以虚空为量」,比《四库全书》多太多了。「佛智弘深,以无造为原」,这句话非常重要。佛的智慧就是自性智慧,佛自性智慧为什么能透出来,我们的自性智慧为什么透不出来?你看就在这一句,以无造为原。我们有造作,有造作心就不清净,佛没有造作,佛永远,给诸位说,不起心、不动念,起心动念尚且没有,哪来的分别执著?所以佛心是什么?永远是清净平等觉。不起作用的时候是清净平等觉,起作用还是清净平等觉,一丝毫的染污都没有。绝对没有自私自利的念头,绝对没有是非人我的念头,这个我们要学,我们要在这个地方下功夫。首先我们要学诸佛菩萨,肯定一切众生本来是佛,我们对人那种尊敬心就能生起来。他是佛,他为什么变成这个样子?他迷了,他现在是一尊迷惑颠倒的佛。迷惑颠倒是假的,是生灭法,总有一天他觉悟了,他明白了,他所有这一切烦恼习气他统统放下了,他的本来面目就现前,本来面目是一尊佛。

  我们如果没有这么长的时间,佛法的薰修,我们也迷惑。古人说的这两句话,「一门深入,长时薰修」,这里头有大道理在,像我们这种根性的人,中下根机,这两句话非常受用。所以我每天一定要读经,为什么?无比的快乐,真正的享受。方老师讲的,「学佛是人生最高的享受」,从哪里体会到?读经,跟大家在一起学习。在一起学习,我过去每天是四小时,现在是年岁太大了,减一半,两小时。实际上不累,我真的是两小时吗?实在给诸位说,每一天肯定有八个小时,跟任何人接触,身在表法,开口所说的全是经教。所以我体会到释迦牟尼佛,他老人家四十九年,一开口就是经,就是在讲经,对一个人如是,对团体也如是。不说法的时候,他一举一动都在那里表法,身体在说,不一定言语,身体也说法。身口意三业都在说法,他怎么会不快乐!他怎么会有疲倦?我们中国古人有一句谚语,说「人逢喜事精神爽」,这个事是喜事,悲哀伤心就会有疲倦,快乐里头哪来的疲倦?哪有这个道理!所以你就晓得,不疲不厌这个话是真的,不是假话,疲厌是假的。《论语》前面三句话,其中有一句,「有朋自远方来,不亦乐乎」,朋是什么?志同道合的,从远方到这里来,你说多快乐!他怎么会有疲倦,谈上三天三夜都不会疲倦,这是真的不是假的。不是志同道合的,所谓话不投机半句多,那就有厌倦。所以要学佛菩萨,肯定一切众生本来是佛。

  中国老祖宗告诉我们,人性本善,「人之初,性本善」,我们用这种心态看人,整个宇宙是善人,没有恶人。恶人是什么?恶人是遇到恶缘他学坏了,是暂时的,他会回头。因为他自性是本善,所以你对於人作恶,你就不会怪他。你看他作恶,点头笑笑,做得不错,干坏事。干坏事是什么?他有报,他有恶报,在恶报里面、受报里面,他会省悟过来,就是良心发现,他会省悟过来。省悟的程度深,他永远不会再做坏事。暂时的觉悟,也很难得,所谓良心发现,他的业就消掉很多,再有机会的时候,遇到这个恶缘,他又会造业,这就是他悟得不透,他恢复造业。总而言之,造业受报,受报再造业,在这个里面次数多了,他觉得很烦,他觉得真正是苦了,就能够彻底回头了。所以教育比什么都重要,不能疏忽。

  要肯定一切有情众生都有佛性,佛性就是觉,特别强调这个觉,无情众生都有法性,法性跟佛性是一个性。无情,我们讲的是植物、矿物。性里面一定有见闻觉知。现在我们证实植物有见闻觉知,矿物有见闻觉知,见闻觉知是自性里头的德能,不生不灭。迷了,见闻觉知就变成受想行识,变成阿赖耶,阿赖耶有受想行识;觉悟之后,受想行识就变成见闻觉知。受想行识造业,见闻觉知不造业,不一样!肯定一切法,这个法就是佛经上所说的众缘和合而生起的现象,物质现象、精神现象、自然现象,这个里头迷了,就是在六道里面决定有受想行识。日本江本博士做水实验,水有受想行识。在台湾,我还听说还有一些小朋友做实验,用水果、用植物、用米饭、用馒头来做实验,也发现了这实验当中很明显的显示出它们有受想行识,它们懂得人的意思,知道你喜欢它,知道你讨厌它,它有这个感受。

  所以我们肯定自性的本能是见闻觉知,自性的德行就是仁慈博爱。仁慈博爱是性德,自性里本有的。所以每个宗教都讲爱,那个爱不是感情的,是智慧的。感情的爱是假的,不是真的,因为它会变,智慧的那个爱是永恒不变。真正明白、搞清楚了,你一定会生出感恩一切众生,本来和睦,这是真的不是假的,宇宙是一团和气,你要不和,你生病了,你有了问题。我们的身体身心是一团和气,人健康长寿;如果不和,问题就出来了。和悦,你看他欢喜,喜悦相;你看到这个人脸上表情是一个烦恼忧虑,他身体一定有病。你看到他欢欢喜喜、活活泼泼,像小孩一样,他哪里会有病?叫纯阳之体,这个纯阳之体如何能够保持到老而不衰?功夫。活到一百岁了,还像儿童一样,那么样的天真烂漫,那么样的活泼自在。这是佛法的受用,是传统文化的受用,你真学它,真是如此!身心轻安,他没有烦恼,他没有忧虑,什么复杂的问题到面前智慧解决。记住他不是用知识,他用智慧。

  所以永远是感恩一切,感恩一切人,对我好的人我感恩他,对我不好的我还是感恩他,为什么?他成就我了。没有这些境界,到哪里去学习?感恩所有的动植物,感恩山河大地,所以我们每天拜佛,最后一拜是拜谁?拜十方刹土微尘世界,这是感恩大地。十方刹土微尘世界那是无量无边,全是自性变现的,一定要晓得,本来和睦。所以星球在太空运行和睦,它不会相撞,它循著一定的轨道,它一点不会差错。但是要知道,如果人心要乱了,胡思乱想,星球可能出轨。如果星球在这种状况之下,我们怎样帮助它?要恢复正念,我们这个波给它,就能影响它。纯正的波,纯净的波,会帮助它修正它的轨道。这个东西不是玄学,在佛法上真有理论,有道理原则。和睦相处,平等对待,我们最重要是人事环境,跟人怎么能处好?别人对我不好,我能够用和睦对他,平等心对待他,这才能改善;他对我不好,我对他更不好,对立,你永远就对立了。这里会产生矛盾,产生冲突;冲突再提升,就是斗争;这个斗争再提升,现在就是战争。现在的战争,核武生化,这还得了吗?和平从哪里来?和平从自己内心觉悟,和平就来了;不觉,和平永远不会到来。所以对人要互相包容,要互相尊敬,互相信赖、互相关怀、互相照顾、互助合作,中国古人讲的敦伦尽分,才能做到圆满,这才像个人,人应该是这样子。如果这几条都做不到,他不像人,或者不像一个正常的人。佛菩萨是正常人,中国古人讲的圣贤、君子是正常人,这些正常人是我们的榜样,我们应当认真努力。

  所以无造为原,这句话说得太好,没有造作。没有造作,这个无造,跟中国道家讲的无为很接近,无为而无所不为,佛家讲「作而无作,无作而作」,就这个意思。贡献给社会,贡献给大众,决定不居功,心里面若无其事,做了好像没做一样,永远保持清净平等觉,不受外面环境影响,佛的智慧是这么来的。「经中所演,不可思议」,经里面所说的不可思议,「或有反覆,难了难明」,这个我们常常遇到的,「粗以六事可知其意」。这些话都是佛说的,因为佛说经对象不一样,你今天看到的,未必是对你的机。对你的机,你很好懂;不对你的机,你很不容易了解。但是佛在的时候给我们讲六桩事情,这是对一般人来说,都可以能了解。佛到底说的是什么?「一、正道。谓佛所说之经,旨意深奥,无作无为,无行无得,自然合道,是为正道」。换句话说,正道就是完全随顺自性,跟自性决定没有违背。佛法的正道是什么?就是十善业道,起心动念、言语造作决定跟十善相应,自自然然的,这是正道。违背了,那就是走岔路,你走上邪道去了。十善是性德,十恶是跟性德完全相背,那就迷了。这里面最重要的两句话,无作无为,作而无作,为而无为;行而无行,得而无得,释迦牟尼佛一生给我们示现的就是这个样子。你看四十九年他日常的生活,他的工作就是教学,是不是这样?所以人家能够在日常生活当中、教学当中、应酬当中,他都能做到不起心、不动念、不分别、不执著;可是接众的时候,满面笑容。孔夫子的五种德,温良恭俭让,在释迦牟尼佛身上都能看到,待人的恭敬、谦卑、礼让,你仔细去看,全做到了,这叫正道。

  第二「善权」,善是善巧,权是变化,它不是一法,随机应变,非常活泼。「谓佛说经,善权变化,无有方所,或出或处,皆顺机宜,随类开演,令人悟解,悉得证入,是为善权」。这里头有一句不好懂,或出或处,这是古人的话,要用现在的话来说你就好懂了,我们讲或进或退,大家就好懂,出就是进,处就是退,真的叫随机,没有一定的方法,无有定法可说,完全是随著众生。所以世尊曾经说,他四十九年没有说过一句法,这话是真的不是假的,就是没有自己的意思说过一句法,都是别人的,你问什么,答覆你什么,所以他说一生没有说过一句佛法,都是别人问的。无有方所,善权无有方所,皆顺机宜,就是恒顺众生,随喜功德。随类开演,开是开示,是跟他说明,演是表演,佛做出来给他看,目的都是帮助人悟解,开悟!开悟之后,他才能够证入。这个开演跟大乘经里面讲的开示意思是一样的,那个表演,不就是示范吗?示是讲示范,做出来给你看,演也是这个意思,演跟示同一个意思。所以这是善权,我们在前面看到究竟方便就是善权的意思。

  第三「至教」,这愈说我们就愈好懂,「谓如来说经,为诸众生指示罪福,令知作如是因,得如是果,未有作善得罪、作恶得福,其事明白,至为易晓,是为至教」。至是讲到极处,这一条里头讲因果,因果是真的,绝对不是假的,你行善一定有善报,你造恶一定有恶报。一个人自己要懂得,自求多福,过去不知道,造作罪业,那情有可原;现在知道了,痛改前非,全心全力修善积德,那我们的前途愈来愈光明,愈来愈幸福。光明幸福不是别人给我们的,是你自己造的因,你自己一定得这个好果报。现在这个社会会变成这样,什么原因?大众不懂得业因果报,以为自己很聪明,昧著良心可以把别人的东西占有、掠夺,以为是自己的本事,错了。你有能力掠夺别人的东西,别人势力没有你强大,敌不过你,你夺去了,你能享受吗?你命里没有那个福报,夺去之后自然灾害来了,你还是得不到。这是真的不是假的。

  我最近看的这本书,古罗马帝国凯撒大帝派了个兵团侵略中国,十几万人,到中国来的时候全都死了。这些鬼魂遇到了菩萨,菩萨救他们,可怜!天天挨饿挨冻,找不到一个居住的地方。菩萨初一、十五去给他一点东西吃,告诉他,「中国不是你的地方,你来干什么?」我看到这一句,我很有感动,不是你的你得不到!你要想掠夺的时候,你要付出惨痛的代价,还是得不到。你看十几万人死在中国,多悲惨!让我想到日本人对中国的侵略,想占领中国,中国不是他的地方,打了八年,还得投降。个人也是如此,我们抢别人的东西、偷别人的东西,命里有的;你命里没有的,偷都偷不到,抢也抢不到。你东西得来,祸害跟著就来了,灾难跟著就来了。为什么有人抢了、偷了,他不遭灾难?这因果里面讲,不是不报,时候未到,时候一到这是一切总报。为什么时候没到?因为你过去生中修的很大的福,那个福在支持著你,但是你那个福很快会享尽,享尽之后,这个果报马上就现前。一定的道理,何必干这个傻事!你为了要生存,人家也要生存,为了我的生存,不让别人生存,这是没有道理的,这会有好报吗?天理不容。人家是个弱小国家,没有办法抵抗你,你强大了,老天来收拾你,这是天理不容,你能逃得掉吗?现在人不讲这些,社会上已经听不到了。我在年轻的时候常常听到,社会上还有人讲,六十年前。现在的社会听不到这个声音了,所以真的叫无法无天,这个问题很严重。所以一定要相信因果,你种好因,一定得好报。

  第四是「诱导。谓如来说经,盖为蒙昧愚痴之人难便开化」,教这种人很困难,「故以现世可获福报因缘等,劝诱引导,令其欢喜顺从,而生正信,是为诱导」。这是佛常用的方法,很有效。你对贫穷的人、愚痴的人,你讲很深的一些道理,他不懂,你叫他来学习,他三餐饭都吃不饱,我哪有时间来学习这个东西,学这个东西能当饭吃吗?我在初学佛的时候,美国来的同修都了解,我年轻的时候,有一点智慧,没有福报,所以生活非常艰苦。而且又短命,我自己很清楚,我的寿命是四十五岁,所以我学佛就把寿命定到四十五岁,求往生。所以能放下,老师教我放下,我能放下,知道寿命不长。为什么生活那么苦?前世没有修福,算命的人说,你的财库空空,真的。所以章嘉大师厉害,他一眼就看穿了,教给我修布施,修财布施,修法布施,修无畏布施。我告诉老人家,我说,我每个月待遇很薄,我没有钱布施。他问我,一毛钱有没有?一毛钱可以。一块钱行不行?一块钱还勉强。你就从一毛、一块布施。我真听话!以后真的愈施愈多。你看在这些年,我每年布施几乎将近一千万美金,钱从哪里来的?不知道。根本就没有想,证明佛在经上讲的,财富从哪里来的?布施来的,愈施愈多。智慧从哪里来的?法布施来的;健康长寿从哪里来的?无畏布施来的。你只要真正修这三种布施,你所求的财富、智慧、健康长寿统统都得来,我在这做样子。我四十五岁那年害一场病,一个多月,好了之后,再也就没生病了。干什么?就干这三样,三样干的是有效果,我就认真干,我永远不会放弃。不要想自己,自己样样都有人照顾到,你说多自在,不用操一点心!尽管去布施,多快乐!多自在。

  第五是「福德。谓佛说经,为令众生修习布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等行,调伏诸根,无所放逸,则得天人果报,长乐无穷,是为福德」。这一条是每个人都愿意做的。我跟章嘉大师三年,这一条大师常常跟我讲。只要真干,真正累积了福德,这个福德不但可以度自己,可以度众生,可以度这个世间灾难。只是这些国家领导人,我有缘跟他们见面,他不能接受我的劝告,他要能接受我的劝告,会化解很多很多问题,这是真的不是假的。

  末后一条,「禁戒」。就是劝我们持戒。「谓佛说经,制诸禁戒,令一切众生,摄持身口意业,清净不犯,即能超脱三恶趣苦,是为禁戒」。这是提升,就是从福德,你看诱导、福德到禁戒,这是一步一步的向上提升。能持戒,能念佛,就能超越六道轮回,这一定是在净土宗,修学持名念佛,求生净土。所以念佛人求生净土,对戒律要重视。戒律不要多,十善五戒你一定要做到。释迦牟尼佛过世的时候,留给后世的弟子们两句话,这两句话非常重要,他一生都做给我们看了。阿难尊者问佛陀,「你老人家在,我们都依你为老师,你不在了,我们依谁做老师?」佛没有指定人,佛只说「以戒为师,以苦为师」,能持戒,能吃苦,你就能成就。释迦牟尼佛一生三衣一钵,日中一食,树下一宿,他老人家走的时候是在野外,不是在房间里面。这个表演是什么?表演是以戒为师、以苦为师。世间人看到释迦牟尼佛物质生活很苦,其实他快乐无比。你看他接待大众都是满面笑容,你从来没有看到释迦牟尼佛有哪一天面孔板著不高兴的样子,没有,从来没有过。心里面一团和气,一团欢喜。释迦牟尼佛眼目当中,一切众生都是佛,天天跟佛在一起,他怎么不快乐!佛眼看世界,《华严经》讲的,「情与无情,同圆种智」,不但有情众生是佛,无情众生也不例外,也是佛,你说这个心胸多广阔,这个心情多舒畅,学佛从这里学。有一个冤家,有一个对头,错了。不是那个冤家,那个冤家是佛,那是本善,错在哪里?自己错了,外头没错。你到外面去找不到一个错的人,都是自己内心。我们以烦恼习气看外面,外面全是烦恼;我们以恶的念头看人,人都是恶人;你以佛眼看众生,一切众生都成佛了,这是我们应该要学习的。今天时间到了,我们就学到此地。