净土大经解演义 （第十八集） 2010/4/22 香港佛陀教育协会 档名：02-039-0018
诸位法师，诸位同学，请坐。请看经本，《大乘无量寿经解》第十七面第六行，最后两个字看起。
「无相者，离一切虚妄之相。无相即离相」。这几句话，实在讲他说得很清楚，我们要细心去看。经上讲，「实相无相」，什么叫无相？无相就是离一切虚妄之相，所以无相跟离相是一个意思，离相就是无相。什么是一切虚妄之相？在佛经里面，无数次的告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」。为什么？因为一切现象都是因缘生法，《中论》里说得好，「因缘所生法，我说即是空」，这个我是佛说的，引用佛讲的。离是怎么离？离执著，不执著就离了，执著就没有离。不要执著它，不要分别它，所有一切现象里头不要去起心动念，你就全离了。所以不起心、不动念、不分别、不执著，这个人成佛了，为什么？他离得干干净净。相在不在？相在，相是幻相，相是生灭法。实相，实相是不生不灭，实相是从体上讲的。虚幻的相是从现相上讲的，大讲到虚空法界，遍法界虚空界都是一个幻相。
我们学过《妄尽还源观》，你就很容易懂。什么是真的？真的是体，一体，体是一个，自性清净圆明体，那是真的。为什么是真的？惠能大师开悟的时候讲得好，这个体「本自清净」，从来没有染污过，现在有没有染污？没有染污，它永远不会染污，不生不灭。「本自具足」，这句话很重要，自性清净圆明体就是净宗里面讲的常寂光净土，这个里面没有物质现象，也没有精神现象，但是不能说它无，为什么？本自具足，它一样都不缺，它不现前。第四句，能大师说「本不动摇」；换句话说，它是定的。昨天上午凤凰电视台来访问我，他说了一句话，现在人常讲人定胜天，要开发大自然。人定胜天，话没错，意思错了。人定胜天是怎么讲的？就是能大师那个第四句，「何期自性，本无动摇」，那是自性本定，你要是证得那就胜天，真的，一点都不假。不是说我们人的聪明智慧、科学技术一定可以战胜大自然。别说大自然，连地球都战不胜，地球稍稍晃一晃你就受不了，你怎么能胜过它？一个大都市，几千万人在里头，一个大地震就完了，这大家知道的，胜不了天！可是自性本定，你要是证得，那就能胜。
末后一句，「何期自性，能生万法」，能生万法跟前面的一句本自具足是正反两面。本自具足是隐，佛法讲隐；能生万法是显，现出来。这个自性清净圆明体就好像我们现在眼前的电视，这个体是什么？体就是电视的屏幕，它什么都没有；它什么都没有，你不能说它无，为什么？频道一按，画面就出现。画面出现，不能说它有。你知道这个真跟妄，屏幕是真，画面是妄，真妄是一体，哪一个妄能离开真？没有法子离开的，离开屏幕它就现不出来。哪一个真不在妄里头？这一个屏幕里头，每一个方寸都在画面里头。但是真是真，妄是妄，真不是妄，妄不是真，对不对？换句话说，真就是妄，妄就是真，真妄是一不是二，对不对？也对，你得把这个搞清楚。所以佛跟我们讲，实相离相。实相离相，就是实相无相，实相无不相，它是一桩事情。所以看电视会看，华严境界！会看的时候，能悟入自性清净圆明体，这就成佛了。但是，问题是你会不会！我们为什么不会？就是你在看的时候，你起心动念，你有分别，你有执著，所以你著相了，这你著相，你不是离相，你著相了。著相是六道凡夫，离相在佛法里面讲是阿罗汉，你不是凡夫。离相，人到离相，就是说你不再执著一切现象，你心是平等的，你就超越六道轮回，你证阿罗汉果。不分别，你就是菩萨；不起心、不动念，你就成佛。这个地方最重要的，是叫我们了解事实真相之后不要再执著了，要从这里下手。
六道怎么来的？能生万法，六道从哪来的？六道从执著来的。四圣法界从哪里来？十法界上面是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，从哪来的？从分别来的。果然不起心、不动念，十法界也没有了，十法界就隐，不显了。可是你的无始无明习气没断，习气没办法放下，还没放下，所以还有一个实报庄严土。实报庄严土怎么来的？四十一品无明习气，这个里头习气有厚薄不一样，所以佛把它分成四十一个等级。虽有四十一个等级，对你丝毫没有妨碍，为什么？你已经不起心、不动念。那个无明不要去理它，时间久了，自然就没有了。要多长的时间？经上讲的，三个阿僧祇劫，自自然然就没有了。没有了之后，那就是实报庄严土圆满现前，就回归自性，证得究竟佛果，这么回事情。总得搞清楚、搞明白，明白之后，你才真肯放下。不肯放下的原因是事实真相没搞清楚，所以才有分别、有执著，这是很大的障碍。
如果不真正放下，那你这一生搞的是什么？佛学，不是学佛。搞佛学的人很多，真正学佛的人不多。学佛是什么？学佛就是放下。我初学的时候，章嘉大师教给我「看得破，放得下」，从哪里做起？从放下做起。你放得下，你才真正能看得破，看破的时候又帮助你再放下一层，从初发心到如来地，就是看破放下、放下看破，这两个方法相辅相成，从初发心到如来地。到最后，你把无明习气都放下，你就成佛，这叫学佛。如果不是用看破放下这个方法的话，那你是搞佛学，佛学跟学佛是两回事情。佛学不能了生死、不能出三界；连念佛往生还得要放下，这个世界上有一丝毫留恋放不下的，你就不能往生。这世间的东西，没有一样东西你能带到极乐世界去，所以真正求往生，此地一切，所谓是身心世界一切放下，这才能去得了。
最难放下的就是亲情，这个东西难。那要真干，真想在这一生了生死出三界，那从哪里？先要把亲情淡化，淡化不是不孝父母，那你就搞错了。你要把《弟子规》、《感应篇》、《十善业》真正落实，落实又不执著，心地清净，一尘不染。外面做得非常周到，那是什么？外面做得非常周到是普度众生，给世间人做最好的榜样。里面清清净净，一尘不染，这是提升你自己的灵性，你每天跟极乐世界相应，跟阿弥陀佛相应。你看，出世法跟世间法是一体，我处事待人接物，我的生活、工作跟别人没有两样，世间人讲，起心动念、言语造作，完全随顺法性，这个重要。伦理道德都是性德里头自然流露的。你要著相，著相就要修善，断恶修善；不著相，不著相你就成佛、成菩萨。虽不著相，并没有离相。大家天天都看电视，你想想我这个比喻，萤光幕跟里面现的色相，你常常想这个，它有没有离？不离不即。屏幕是真的，永远不变；里面那个境界相、现的相，刹那刹那在变，它不会停的。变的速度多快？这个常识现在人都有，我们形容它刹那刹那，不是一秒一秒，百分之一秒、千分之一秒、万分之一秒，它在那里变化。
可是我们宇宙，就现的这个相，就像屏幕里面所现的，这个速度多快？弥勒菩萨告诉我们，一秒钟里头变化多少次？一千二百八十兆次。经文上的原文是一弹指三十二亿百千念，一弹指里头有多少？三十二亿百千念。百千就是十万，三十二亿乘十万，三百二十兆，这一弹指里头有三百二十兆。那我们弹指，我能弹四次，我相信还有比我弹得更快的。弹五次，那就是一千六百兆，一秒钟，不是万分之一秒、十万分之一秒，不是。这在那里变化，一个念头是一个现相，前面灭了，后头它又生了。所以我们看这些现象，这些现象事实是什么？是相似相续相，它不是真的相续，相似相续。它变化，听谁指挥？佛在经上讲「一切法从心想生」，心想在指挥它。心想善，这个现相是善的；心想恶，这个现相是恶的，一切法从心想生。我们要希望我们自己的相貌好，身体健康，你多想想善的就好了。所以心态决定我们的相貌，决定我们的健康，心态！不是别的。
我们居住这个环境，好坏也是跟我们心态有关系。如果我们地球上的居民每一个人都想十善业道，这个地球跟极乐世界就没有两样。为什么？释迦牟尼佛告诉我们，西方极乐世界为什么那么好？皆是上善之人俱会一处，那里面的居民他们想的是上善，说的是上善，干的是上善，就这么回事情。我们现在这个地球麻烦了，现在不说灾难也不行，灾难太多了。昨天凤凰访问我的主题就是谈灾难，从来没有谈过这个问题。我也告诉他们，我今年在澳洲访问五个宗教，我们过去跟宗教往来的时候也没有谈过灾难，这一次去访问的时候，大家把灾难摆到题目上来谈，可见得很多人已经相当重视。灾难怎么来的？佛给我们讲，首先你的心，你的心坏了，心里贪瞋痴慢疑，这叫五毒，你看你的心里头有五毒。这个境界一现前，一定会引起你的反应，从五毒里头反应出来是什么？怨恨恼怒烦，好了，你这个身体就长病，就生病，你病是这么来的。里面毒，我们通常讲三毒烦恼是讲贪瞋痴，还得加两个，贪瞋痴慢疑，五毒，跟这五种缘「怨恨恼怒烦」一结合，我们的细胞立刻就变成带著病态的细胞，它就变了，就变种，这是你得病的原因。要怎样不得病？佛教了我们一句话，你真正记住，你真正去做，你百病不生。佛教你什么？「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，从内心里把你的病毒化解掉，你永远不会生病。所以心态决定了一切，这跟中国医学讲的道理是相通的，中国医学讲治病，医药对疗效顶多只占三分，七分是心态。心态一转变，有时候根本就不需要药物，自然就好了，这不稀奇，这有理论根据，人人都做得到，所以人的心要好。
中国老祖宗教人，我想中国老祖宗都是诸佛菩萨再来，不是凡人。我年轻的时候学佛，我请教李老师，我说中国古圣先贤，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子、孟子，是不是佛菩萨再来的？在中国化身的？应以圣贤人得度者，他就现圣贤身而为说法。我请教老师。老师回答我说，理上讲得通，事上没证据。说得好！他又没有暴露身分，他没有说他是什么菩萨再来的，他没讲。理上讲得通，大乘教里常讲，应以什么身得度他就现什么身，这是我们要晓得的。真的搞清楚、搞明白了，你就会真干，断一切恶，把一切恶放下，修一切善。修一切善，别著相；不著相，你会开悟，你会见性，就是你会得定、得三昧，会开悟，会证果。著相呢？著相是人天善法，你的果报在人天，你出不了六道轮回。断恶不著断恶相，修善不著修善相，离相，离一切虚妄相，这样做就对了，这真正叫学佛。
我们再看底下这一句，「又实相无不相，非顽空与断灭」。我们还拿电视屏幕做比喻，实相是什么？实相就像电视的萤光幕，这是实相。实相无不相，无不相就是有相，对，我频道一打开，有相，不是无相，有相，虽有相，它还是实相。刚才我说得很清楚，实相跟妄相它融合在一起，是两回事，但是不能分别，你不能分别哪个是妄相，哪个是实相，不可以分别，妄相就是实相，实相就是妄相。可是实相跟妄相真的是不一样的，它在一起，永远分不开，也就是说，遍法界虚空界所有物质现象跟精神现象都是实相变现的，全是自性，真如自性在哪里？没有一法不是。我这样拈，这个是不是？是，怎么不是？样样都是，它的体就是，随便拈一法就是。见性的人跟不见性的人有什么两样？两样，不见性的人执著、分别；见性的人没有执著、没有分别。不见性的人心量很小，什么都很计较；见性的人心量跟虚空法界一样大，心包太虚，量周沙界，他不会计较，他不会执著。不一样！见性的人法喜充满，快乐；不见性的人烦恼重重，他生活得很苦，怎么会一样？见性的人看破，没见性的人没看破。所以实相不是顽空，顽空是什么？是讲这个虚空，什么都没有。这个萤光幕不是什么都没有，它有，频道打开它能够现相。也不是断灭，断灭是什么？是把这个相去掉，那就断灭了。能不能断灭？断灭不了，你去不了。
所以「非如龟毛兔角」，乌龟没有毛，兔子没有角，这是什么？这是一种比喻顽空、断灭，跟这个意思不一样。「一切虚无」，它不是一切虚无，它真有，但是真有，有的相决定是假相，不是真的。这就是从一体起二用，二用就现相，那是假相。二用第一个是依报，就是宇宙，遍法界虚空界，在《华严经》上我们看到的「华藏世界品」、「世界成就品」，你看看这两品所讲的，那是大乘佛法的宇宙观，比现在哲学讲得详细。现在科学家、哲学家，跟华藏世界比差远了，《华严经》讲的是重重无尽，这个科学跟哲学都还没有讲到。佛经上讲的是真的吗？真的，一点都不错。微尘里头有世界，那个世界跟我们这个宇宙是一样的，没有两样，微尘里头有；那个世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽，所以说其大无外，其小无内，这是真的。因为自性是圆满的，没有大小，没有先后，没有先后就是没有时间，没有大小就是没有空间，时间跟空间都不存在，这是在常寂光里面。常寂光在哪里？遍一切处，无时无处它不存在，因为它变的，它是能变，能生能变，宇宙万物是所生所变，能所是一不是二。
所以欧阳竟无先生早年说，佛法不是哲学，他说的也很有道理，为什么？哲学里头有能有所，佛法虽然讲能讲所，它能所是一不是二，能所不二，这个在哲学里头没有这个说法。所以他说，「佛法非哲学，也非宗教，而为今世所必需」。现在这个世界不能少它，它确实能帮助我们这个社会解决问题，用大乘佛法来解决现在的社会问题。因为现在社会乱了，地球灾难很多，真正用大乘佛法，用《无量寿经》、用《华严经》，来解决我们现在的问题，需要多少时间？不会超过一年，社会安定，灾难就没有了，这真的不是假的。你不相信就没有办法，不相信，中国古人一句老话说，「不听老人言，吃亏在眼前」，眼前这个混乱你要承受，这个地球上所有这些灾变你也要承受，你不听老人言。谁是老人？释迦牟尼佛是老人，孔子、孟子是老人，耶稣、穆罕默德都是老人，你不听他们的话，那你就吃大亏了。
下面黄老居士引《金刚经》上一句话来说，「《金刚经》云：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」。这个如来就是自性圆明体，你能看到诸相非相，你就见性，即见如来就是明心见性，见性成佛。你能见到诸相非相，这一切现象是什么？刚才讲的，刹那生灭相似相续相，没有一样是真的，包括我们自己的身体，你还会有执著吗？你还会动个念头想控制、想占有吗？为什么不会起这个念头？因为它是空的，「当体即空，了不可得」。我年轻的时候，《大般若经》看了一遍，六百卷，我总结我的心得就十二个字，释迦牟尼佛二十二年所讲的是什么？跟我们讲的，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。你真懂了，不但一切外面境界你不可能起控制占有的念头，对自己的身、对自己的心，这个念头都没有了，身心世界都是幻相、都是非相。万法皆空，告诉你，这是讲到最后，真正明心见性了，因果也是空的。
可是佛法里面讲，「万法皆空，因果不空」，对谁说的？对没有见性的人讲的，只要你没有见性，你就有因有果，见了性就没有。见性是什么？你见如来了，见如来是什么？你成了如来。也就是我们在《华严》上常常讲的，什么有因果？十法界不离因果，十法界里面的佛还不离因果，为什么？他没能转识成智。他几时向上一著，转八识成四智，因果就没有了。其实我们讲因果报应，止於十法界，十法界里头佛法界，向上一著就没有了。向上是诸佛如来的实报庄严土。我们要问，实报庄严土还有没有因果？有，怎么会有？无始无明习气没断，所以他有。还有四十一品无明，那个无明是无明习气，这讲清楚，四十一品无明习气。无明断了，无明不断，他出不了十法界；无明断了，十法界没有了，无明习气在，所以还有实报庄严土。习气断了之后，实报土没有了，完全回归自性，回归自性，因果没有了，那真的没有了。
所以我们晓得，万物，能生万物，能生的那个因就是一念不觉，那是因，就动了这个念头，极其微细的波动，我们没有办法发现。不但我们没有办法发现，经上给我们讲，七地菩萨都感觉不到，八地以上感觉到了，圆教八地，他发现了。八地、九地、十地、等觉、妙觉，这五个位次知道。所以叫无始无明，无始两个字好，无始什么意思？无明也不是真的，所以你不要以为实报庄严土是真的，没这回事情。实报庄严土也不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，佛没有说实报庄严土例外，没有这个讲法。所以连诸佛如来的实报庄严土也是虚妄的，不过它里面没有分别、没有执著，也没有起心动念，这个真是厉害，他有能力给十法界一切众生感应道交。不要以为我们起个心、动个念没人知道，那你就大错特错。你看这个宇宙缘起，它的作用，那个一念动了，就是在自性里面变现出阿赖耶。阿赖耶是妄心，妄从真起，它不是真，但是它依真而起。就好像我们屏幕里面这些影像一样，屏幕没有影像，影像是依屏幕显现出来的，没有屏幕你现不出来。它是依自性现相，这是依报。正报是自己，自己跟境界同时起来，叫阿赖耶的三细相，三细相是一念完成。
业相，用我们现在科学家来讲，它是能量，能量能变成精神，也能变成物质。变成精神就是第七识，变成物质那就是相分。我们讲见相两分好懂，见分是精神，相分是物质，也就是境界相，精神是转相、见相，它真的转变了。自性里头本有的是见闻觉知，这是本有的，「何期自性，本自具足」，它有见闻觉知。阿赖耶里面就把见闻觉知变成受想行识，受想行识从哪里来？是从见闻觉知变现过来，如果你转识成智之后，受想行识没有了，就又回到见闻觉知。常寂光起不起作用？起作用，为什么？它有见闻觉知。所以常寂光与一切众生感应道交，众生求佛，它真的就起感应。这个感应，经上讲四种，我们在《华严》里面讲得很清楚，显感显应、显感冥应、冥感显应、冥感冥应，四种。真有感应，我们粗心大意，没有感受到。念念都有感应，所以佛没离开我们，十方三世佛，没离开。佛是什么？佛是自性，自性里面的德能。
贤首国师依《华严经》造的论，《还源观》这篇论文，是依《华严经》教义写的这篇文章。你看它起作用的时候，这就是无论是精神、是物质，它的作用周遍法界，那个速度之快，念头才一动就周遍法界，比光快，比电快。光跟电跟周遍法界不能比，差太远了。它怎么会没有感应？第二个告诉我们，「出生无尽」，出生是变化，变化无穷。第三个「含容空有」。我们如果晓得这个事实真相，才知道意念不但主宰我们的身、我们的相貌、我们的健康，不但主宰这个，主宰我们地球山河大地，它主宰了遍法界虚空界，主宰了星系在空中运行的轨道，规律。宇宙是谁创造的？念头创造的，这个念头多厉害。念头稍微不正，那你就是多灾多病、多忧愁多顾虑，你的生活很辛苦。念头要是回归正道，正常的人天生活，那真的是幸福圆满，人天道。可是可别留恋人天道，留恋人天道，免不了要造罪业。造罪业，一个变化又变成饿鬼、地狱，统统都是你念头变的，没有一样东西是外来的。心外无法，法外无心。
黄老说，《金刚经》上这四句话，「意谓即相离相，离尽虚妄之相」。这句话怎么说法，离尽虚妄之相，虚妄之相的根就是阿赖耶的三细六粗，三细六粗舍掉，那你真的把虚妄之相统统放下了。统统放下，不再去分别，不再去执著，甚至於不再起心动念，「即见实相」，你就见到自性清净圆明体。你记住，我们眼看、耳听，六根接触外面境界，不起心、不动念、不分别、不执著，你就见到自性清净圆明体，「故云即见如来」。恭喜你，你究竟圆满成就，你成就法身如来。「此指法身如来也。法身如来离一切相，故云实相无相」。无相就是体性，像我们举的比喻，屏幕，屏幕是实相，确实没有一切相。一切幻相在它那里显现，它丝毫不沾染，它丝毫没有妨碍；换句话说，与它根本就不相干。这个意思要懂，我们成佛了，我成佛了，还有许多人没有成佛，我这个镜面是干净了，那些人没有成佛在我这里显相，染不染我这个屏幕？不染。我虽然成佛，那些没成佛的跟我一丝毫都不染，一样生活在一起，快快乐乐。他们在造业，佛菩萨呢？佛菩萨帮助他觉悟，帮助他回头，跟自己一样。所以学佛，不发菩提心，不发度众生的心，成不了！为什么你不发？不发，你没有放下，没有把自己放下，那怎么行？你还有我，你还有执著，你还有成见，你是道地的凡夫。所以障碍从哪里来的？自己来的，除自己之外，什么障碍也没有。你一念觉悟，障碍就没有了，迷的时候障碍重重。
「但非无法身，故云实相无不相」，无不相就是实相的作用。他要到人间来度这些众生，要不要现相？要现，要现就是无不相，释迦牟尼佛现相，他不现相就不能讲经说法，不能帮助我们。他虽现相，他现相他是个觉悟的相，他不是个迷惑的相。迷惑的相造业，起心动念、言语造作统统在造业，造什么业？轮回心造轮回业。造善业生三善道，造恶业生三恶道，决定出不了六道轮回。他来示现的时候，他不造善也不造恶，我们给它定个名字叫净业，清净叫净业。所以他示现的这个相，天天起的作用，跟六道没关系，不但跟六道没关系，跟十法界也没关系。如果他的无始无明没断尽，他还住实报庄严土；无始无明习气断尽，他住常寂光土。没有关系！万法是一体，这个要知道。为什么会跟一切众生感应道交？佛度有缘人，广义的来讲，一切众生跟佛是一体，哪一个众生跟佛没有缘？统统有缘，一体！怎么会没有缘？十法界依正庄严全是自性变现的，它怎么会跟自性没有缘？哪有这个道理！
佛度有缘人，那是什么？缘成熟的，是讲这个。缘不成熟，佛来度他，他不听，他不愿意接受，那个叫无缘，不是真的无缘。所以我们听这句话的时候要会听，不能泄气。听了他能信，他能懂，他真干，这个缘成熟了。这样的人这一生肯定得度，就是佛菩萨帮助他、教给他、引导他，他一定能够出离三界，就是脱离六道轮回，这是什么？根熟的众生。遇到净土法门，他这一生真的念佛往生西方极乐世界，也是圆满得度。次一等的，次一等听了是好也听懂，这个世间五欲六尘放不下，还贪恋这个，他断恶修善，来生得人天福报，他也相信佛法，这是缘没成熟。佛菩萨对这些人帮助他提升，所以遇到佛菩萨都是有好处，决定没有坏处。烦恼习气重的，障缘深的，佛菩萨在阿赖耶识里头给他种种子，见色闻声，见到佛的形像，听到佛说法的音声，一历耳根永为道种，阿赖耶里面种种子。这个机会也不多，全世界多少人一生没有这个缘，没有见到佛像，没有听到一个佛的音声，很多很多。佛没有舍离众生，众生不愿意，迷在五欲六尘里面，迷得太深，回不了头，遇到这些因缘他回避。我们就晓得，他在这个六道里还有苦受，还有很多很多的苦他要受。受尽了苦，苦尽甘来，受尽苦他才会回头，他才有求超度这个念头。
下面这句话说得很好，「生灭之法，全属虚妄，但生灭之中，有个不生不灭的」。这个要知道，生灭当中有不生灭的，不生灭的是什么？是自性。自性是什么样子，它有个样子？有，见闻觉知。释迦牟尼佛在楞严会上对波斯匿王讲：你这个肉身是生灭的，这个肉身里头有个不生灭的，不生不灭的那是真正的自己。他说在哪里？佛就讲：见性。诸位要知道，眼识有生灭，见性没生灭。佛问他：你几岁的时候第一次看恒河水？他想了，三岁，母亲带他在恒河旁边走，知道那条河叫恒河，他见到恒河水。然后再问他：你十岁的时候，你感觉得你的身体是不是比三岁的时候衰老？是的。二十岁的时候？二十岁比十岁又衰老。会衰老就是生灭的。你今年多大年岁？六十二岁，波斯匿王跟释迦牟尼佛同年，六十二岁。他说：你六十二岁那个见，见恒河的那个见，你见有没有变？他说见没变。没变是真的，身体会变，一年比一年衰老，那是假的，那是生灭。所以生灭身当中有不生不灭的性，见性不生不灭，闻性不生不灭。老的时候眼花了，那是什么？那是工具上成了问题，不是见性的问题，你戴个眼镜又正常了，所以那个是生灭，证明见性是不生不灭，闻性是不生不灭。眼识是什么？你看了之后分别、执著，那是背后第六意识、第七识在操纵，第六意识在分别，第七识在执著，它在那里操纵你。可是讲见闻觉知，那个与六、七识不相干。所以我们生灭当中有个不生灭，不生不灭，不生不灭叫法身、叫法性。所以要珍惜，借这个假身就把真的东西修出来，借假修真。假是身，六根的根身，真是什么？真是真性。
交光大师讲《楞严经》，他有个注解叫《正脉》，写得很好。因为在这之前，交光大师是明朝人，跟莲池大师同时代，在这之前解释《楞严经》多半都用天台家的三止三观，来解释《楞严经》里面的奢摩他、三摩、禅那。交光大师提出他的新的看法，他说《楞严经》里面的舍识用根跟天台不一样，为什么？天台没有离心意识，《楞严经》上是讲舍识用根，所以跟天台家的讲法思想上不相同，所以他重新做个注解叫《正脉》。你们在序文上看得到。他有一段因缘，他的寿命到了，阿弥陀佛来接引他，他跟阿弥陀佛请假，他说《楞严经》注解得不圆满，他要给它做个新注，向阿弥陀佛告假，等我把注解注完之后再到极乐世界去。阿弥陀佛同意了，就走了。他不会说假话的，序文里有这么一段故事。所以《楞严》是舍识用根，教我们修行怎么样？你看不要用眼识看，用见性看；听不要用耳识去听，用闻性去闻，像观世音菩萨一样，反闻闻自性，性成无上道。说得是不错，可是不容易！舍识用根可不容易。
舍识用根的意思是什么？就是放下起心动念分别执著，那你所用的全是见闻觉知，六根的根性，不是六识了。这些道理我们都明白，叫解悟，我们没做到，没做到是没放下；放下了，那就是真的，那叫证悟。明白，而没有做到，解悟。这个解悟也是经教薰习的遍数多了，长时薰习，慢慢就明白，明白叫看破，知道事实真相是这样的。所以我们在日常生活当中，佛在楞严会上就是教我们，你尽量去用六根的根性，不要用六识。我再说一遍，识是什么？识是执著，末那是执著，意识是分别，第六意识是分别，阿赖耶是落印象。前面的五识，那是受阿赖耶三细相的影响，它跟它们走了，所以眼耳鼻舌身就造业，前五识造业了。如果跟著自性走，跟著见闻觉知走，前五识叫成所作智，成就如来度化一切众生，变成度众生的工具，无量功德。舍识，实在讲，舍第六意识，就是不要分别；舍第七识，不执著；舍阿赖耶识，不落痕迹，那是什么境界？《无量寿经》上的清净平等觉。不执著，心就清净；不分别，心就平等；不迷惑，就开悟了。交光大师注得好，所以《楞严经》，交光之前都叫旧注；交光之后，很多人学他的，它叫新注。旧注也很难得，为什么？一般人学习比较容易。新注是注得好，可是初学的人不容易达到。这就提醒我们，生灭这个色身里头，真的有不生不灭的在，不生不灭的这个性，除见闻觉知之外，没有办法显示出来。讲见闻觉知也得大乘法有点基础，没有基础，很难讲得清楚，很不容易体会。
「诸生灭法是差别相，但差别之中，有个无差别的。不生不灭，无有差别，即是平等相」。这一句也不好懂。差别是什么？差别是相，我们就说一个普通的讲法，刹那生灭的相似相续相，这是差别。无差别，无差别是性。我们用电视屏幕就容易理解，屏幕里面的音声色相，刹那生灭，有差别；可是屏幕没有差别，屏幕是平等相，差别与无差别不二。「故云实相乃平等一相也」。这一念有形、有识，都不可得，这叫平等一相。精神的现象、物质的现象都是一念起的，这个一念，诸位要知道，弥勒菩萨所讲的一念。一秒钟当中有多少个一念？如果弹指我们算五次来讲，弹得快的五次，一千六百兆，一千六百兆的念头，它怎么不平等？当然是平等，这是幻相，它不是真的。
我们再翻开来看第十八页，还是说这个问题。「实相义深」，这意思太深了。「若明实相，即为悟大乘理」。理是什么？理是经之体，也就是这个经依什么说出来的，它有个道理，这个道理是大乘理。下面老居士用比喻来说明，「兹以喻明：譬如以金制作塔、像、瓶、碗、钏、环」，这个我们都懂，这是器具，黄金制作的，「各显差别之相」，它有塔的相，这个相可以是佛像，可以是人像，可以是玩具的像，这是什么？器。用金跟器来做比喻，它有各别不一样的相。「倘将众器，重入冶炉，复化为金，原有诸相尽皆消灭，但各器本体之金仍旧如是」。统统把它熔化出来，那就是金。「可见各器差别之相，有生有灭，皆属虚妄；但各器本体之金，平等一相，不生不灭，不增不减」。这个比喻好懂。古大德用一句话来说，「以金作器，器器皆金」，把金比喻作自性清净圆明体，这是自性；把遍法界虚空界里面的精神现象、物质现象比喻作器，都是这个体变现出来的。体能生能现，阿赖耶识能变。为什么一真法界里面的东西不变，永恒不变？我们就明白了，阿赖耶能变，十法界依正庄严是所变。实报庄严土里没有阿赖耶，已经转阿赖耶为大圆镜智，所以它只有能生能现，没有所变，没有能变的，所以在那个世界是永恒不变。那个世界的人是化生的，容貌永远不变，身体永恒不变，真的我们一般讲「菩萨菩萨，年年十八」，他不老！他永远不会老，为什么？他没有阿赖耶识。我们这里会变，就是因为阿赖耶识，阿赖耶识是能变，所以我们这个生老病死是它所变的。它本身又有生灭，所以它变的东西统统都有生灭。所以一真法界里面，我们都是讲实报庄严土，那里头没有生灭，就是他不用阿赖耶。由此可知，四圣法界有没有变？你们想想看，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，十法界里面的佛，都有变，他用阿赖耶，不过他变的速度慢一点，不像我们这么快，变得很快，他变得慢一点就是。所以道理在此地。
极乐世界的花永远不会谢，永远不会枯，气候没有太冷太热，没有这个现象。为什么？那个世界里面的人都不用阿赖耶了，带业往生去的人也不用了，这个很奇怪。带业往生的人为什么不用？阿弥陀佛本愿加持他的，你看四十八愿里面讲得很清楚，生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨，在哪一愿讲的？在十九愿，就是发菩提心那一愿里讲的，都作阿惟越致菩萨。阿惟越致是什么？七地以上，虽然是带业往生，烦恼习气真的一品也没断，可是在极乐世界的享受，那个待遇，是七地菩萨的待遇。你不是七地菩萨，到那里享受七地菩萨的待遇，这谁给你的？阿弥陀佛给你的，沾阿弥陀佛的光，托阿弥陀佛的福报，这不是自己的。这种殊胜，十方诸佛世界里头没有，只有极乐世界有这种特殊的待遇。佛没有说，皆作阿惟越致菩萨是凡圣同居土除外，他没有说这个话。既然没有说这个话，那凡圣同居土下下品往生也有这个待遇。诸位真的把这个事情搞清楚、搞明白，你还能不求生净土吗？你还会去搞别的吗？搞别的，累死了，你一生未必成就。你死心塌地念这一句阿弥陀佛，三年、二年就成功，就取得，还搞什么？你真的是万缘放下。他为什么放不下？没搞清楚。所以搞清楚之后，我常常劝人，我也不是劝哪一个，哪一个人未必会接受，我是劝大家，我们就多想想，学莲池大师。莲池大师说，他觉悟了，他搞清楚了，「三藏十二部，让给别人悟」，你们哪个喜欢，哪个去搞去，我不搞了；「八万四千行，饶与别人行」，我一部《弥陀经》，一句阿弥陀佛，定了。莲池大师，再也不搞了，这是给后人做很好的榜样。净土五经都行，五经都受持也可以，五经当中受持一样也行，你看这个法门多方便，多不可思议。
对这个法门，把里头的性相、理事、因果讲得最透彻的、最明白的，就是《无量寿经》。《无量寿经》确实五种原译本遍读真的是有困难，所以宋朝王龙舒居士首先会集，这就是说古人早就想到有会集的必要，这个到后面会有一段专门来说明。然后我们才真正认识，夏老居士这个会集本不可思议，会得真的是圆满，没有用自己的意思，连经题都是会集的。宋译的是《佛说大乘无量寿庄严经》，你看把经字去掉，用「佛说大乘无量寿庄严」；汉译的叫《清净平等觉经》，现成的，两个经题合成一个，《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，真是天衣无缝，没有加一个字。王龙舒会集的本子，他用的题目叫《大阿弥陀经》，这不是经上有的。他这经题是原文，这个我们不能不佩服他，这题目太好了，把极乐世界的因果显示出来。大乘是智慧，无量寿是德，庄严是相好，你看果报，就是世尊在《华严经》上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，你看不就是这题目吗？大乘是智慧，无量寿是德，庄严是相，果！果德。这果怎么修法？清净平等觉，这是因，你修清净平等觉，你就证大乘无量寿庄严。你看这个题多圆满。
他这个比喻，我们念念就行。可见各器差别之相，有生有灭，皆属虚妄，但各器本体之金，平等一相，不生不灭。「以上以金喻真实平等之实相，以金器喻种种差别相」，十法界依正差别。「由上喻可明，若看破诸金器（塔、像、瓶、碗、钏、环等）虚妄差别之相，即见诸器中平等真实之金」。你就看到金了，你别去著相，你把黄金拿来，随便拿哪个都是。叫你把黄金拿来，你看到的这个是塔，那个是像，那是瓶，你说没有金，黄金没有，没有黄金，你著了相。古人用「以金作器，器器皆金」，用这个比喻。「以喻离一切法虚妄之相」，你就见到实相，你就见到真性。性相永远不能离开，但是相，你六根接触得到，你看得到它，你摸得到它；性，性是六根接触不到，你看不见，它不是物质，它也不是精神。不是物质，就是眼耳鼻舌身接触不到；不是精神，你去想像想不到，因为你受想行识都达不到。如果把受想行识放下，放下之后，受想行识的体就是见闻觉知，那就见到了，见闻觉知就是真性。
《楞严经》里面交光大师讲舍识用根，就是用六根的根性，根性是见闻觉知，不是受想行识。也就是受想行识是妄心，见闻觉知是真性。迷了的时候，见闻觉知就变成受想行识；觉悟的时候，能把受想行识放下，让见闻觉知现前，那叫转识成智。换句话说，见色闻声不要执著，你就不用末那；不要分别，不用意识；不要起心动念，不用阿赖耶识。禅宗里面参禅，什么叫参？离心意识叫参。心意识，知道了吧！阿赖耶是起心动念，末那是执著，意识是分别。不分别、不执著、不起心、不动念，就是离心意识，离心意识叫参。所以研究教，不用心意识叫参究，用心意识叫研究，研究跟参究不一样，参究会见性，研究不能见性。用研究，佛法就变成哲学，变成佛学；离心意识，那就是学佛，真能成佛。用心意识不能成佛，这个一定要知道。用心意识，实在讲不能超越六道轮回，因为六道轮回是心意识变现出来的。
下面说，「离虚妄差别之相，故云无相」。就是我刚才讲的意思，我们六根对外面六尘境界，统统是虚妄的，我们自己这个六根是虚妄的，六识是虚妄的，外面境界也是虚妄的。只要不起心、不动念、不分别、不执著，当下就是！这就是无相，当下就是，并没有把相去掉，当下就是无相。所以相、无相，这个意思要搞清楚、搞明白。「於虚妄差别诸相之中，有真实平等之本体，故云无不相。当相离相，相而无相，乃显实相」。这几句话说得好，这十二个字非常之好，当下就是，一多不二。我们就在日常生活当中，在工作里面，在处事待人接物，要认真，要把它做得圆圆满满，尽心尽力去做，这是当相。做好了，心里面干干净净、一尘不染，这是离相。所以当相跟离相是同时，不是分成两截，这真管用。日常生活当中，你会生活得非常真正幸福美满，自在！工作亦如是，待人接物亦如是，你会得到一切人的欢喜。所以大乘教里面讲，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，他怎么会叫一切众生生欢喜心？他当相离相，离即同时，谁不欢喜！首先你自己欢喜，你欢喜了，别人看到你也欢喜。
我们再看下面这一段，「但实相离言说，正如南岳怀让云：说似一物即不中」。这句话在《坛经》里头。怀让法师在六祖惠能大师会中开悟的，明心见性。他见性的时候，六祖等於出题目考他，你见性，性是什么样子？他回答就是这句话，「说似一物即不中」，说不出来。六祖点头，给他印可，他说「汝如是，我亦如是」，给他印证，真开悟，不是假开悟。「故实非任何世间譬喻所能深明」。比喻只能比喻个彷佛，绝对没有办法比喻到真实，一点办法都没有。所以现在科技发达，我们用电视里面的屏幕跟影像这个比喻，比从前比喻要贴切多了，要好懂多了，以前真难。所以没有科学这种东西的时候，我们对古大德，他不要说是证悟，他能够解悟，我们都佩服得五体投地。我们今天借重很多这些科学的东西，我们看到见闻觉知，能在这个里面体会到，才能把它说清楚，讲得清楚。虽然说清楚、讲清楚，只是贴近，还是隔一层。那一层，那一层必须你自己悟，任何人帮不上忙。佛来给你说也没有办法，佛来给你说也只能说到这个样子。
说到这个样子就可以了，你真正要想契入境界、证悟，不是告诉你放下就是吗？果真能够生活当中，你每天吃饭，不要再计较这个菜、那个菜，不要再计较味道；穿衣服，什么都可以，暖了就可以，不要再去挑剔。这是什么？你的习气，烦恼习气。这是什么？执著，一定要怎样，一定要怎样可就麻烦了。要学大乘菩萨自在随缘，任何拘束都没有，什么都好，没有一样不好。人做好事，好；人做坏事，也好。人享福，很好；人在地狱受罪，也好。地狱受罪是什么？消业障！他有那么多业障，一定要到那里消，消掉不就好了吗？怎么不是好事！然后才晓得，十法界原来是平等的。你做了些好事，到天堂里面去享福，那是什么？消那个福报，你做那么多好事，要去消；你做了些恶事，到地狱去消，你看消福报、消业障。统统消掉，不就见性了吗？所贵的就是放下，没有别的。所以我一生，我尊重老师，头一天跟老师见面的时候，他就教我看破放下。我才知道修行人从初发心到如来地，修什么？就是看破放下。放下帮助看破，看破又帮助放下，这两个方法相辅相成，从初发心到如来地。等觉菩萨再把最后一品生相无明习气放下，就圆满了，还得放下。只有放下，才能向上提升；只有明了，你才肯真放下。你不明了，所以你放不下，明了就放下了。
我们今天所贵的，把极乐世界搞清楚，明了，把这个世界搞清楚，两个一比较，把娑婆世界放下，我就到极乐世界去了，这个重要。你真的想放下妄想分别执著，这是说得容易，做得不容易，真难。这是什么原因？业障烦恼习气太重了，无量劫来累积的这些东西，哪有那么容易说放下就放下？我们今天把这个身心世界放下，那是一点点，这是烦恼习气里很小的一部分，只要把这个肯放下就能往生。所以到极乐世界，一定要深信不疑，佛没有一句假话。我们现在这个世间人，话不能听，假话太多，骗人的话太多了。佛菩萨没有一句话是骗人的，这个要深信不疑。一定要相信到极乐世界皆作阿惟越致菩萨，这个话是难信之法。所以这个经叫难信，这本经，难信之法。哪有见思烦恼一品没断，到极乐世界能享受七地菩萨的待遇，阿惟越致是七地，七地菩萨的待遇，阿弥陀佛给的，不是自己有的，阿弥陀佛给的。
后面它这小结有一句话，「故云：凡有言说，皆无实义」。因为言说也是相，「凡所有相，皆是虚妄」，言说也是虚妄，种种表法还是虚妄，这个要知道。言说要不要？要，对没开悟的人要，对开悟的人不用，不需要用言说了。所以对六道众生要用言语、要用表法；到四圣法界，用言语就少了，还是要用，表法就比较多；到实报庄严土里面，都不需要用了。不需要用，因为自己没有圆证自性，你看经上给我们说的，肯定不是假的，极乐世界的人，每天听佛说法，同时他能够分身，能分无量无边身，到十方诸佛国土里面去供养佛，供养佛是修福，听佛说法是智慧，福慧双修，永远没有停止。他那个身完全是化身，来去自由。在那个境界里面，我们知道，没有空间，就是没有距离，念头一想，境界就现前，就在眼前，就在当下，真的没有来去。
经中有讲「十万亿佛国土」，那是方便说，那是随顺俗谛说的。我们想像当中，难，真难，可是在他那个境界里太容易了。有身体，身体不像我们现在这种色相，他们的身体，色身，他也有色身，佛经里讲了一种叫无表色。什么叫无表色？譬如我们想像，我们想章嘉大师，我一想，章嘉大师当年那个形像就在，我很清楚，你们看不到，这个色就是无表色。我们作梦，梦中境界也很清楚，那色相鲜明。可是我正在作梦，旁边的人说他看不到，真有色相，他看不到。可是有天眼的人能看到，那就说明这色不是假的，有天眼、有定功的人能看到。我们的心不清净，妄念太多，所以看不到。起个念头，它就有相，相由心生，起念就有相。想一个山，就有山的相；想个树，就有树的相；想个花，就有花的相。想什么，那相都现前，它怎么会没有相？相从心想生，真的是千变万化。《还源观》里面讲「出生无尽」，千变万化。我当时读这一句，不好懂，我就想，怎么会有这种现象？我想到小时候玩万花筒，万花筒不是很简单吗？真千变万化，出生无尽。三片玻璃，里面剪一点碎纸片，不同颜色的，你永远去转，转一个星期，也不会有两个同样的相出来。佛经上，我们自性，自性是不动的，阿赖耶是动的，所以阿赖耶就像万花筒一样，出生无尽，变化无穷，但是全是假的，没有一样是真的。
所以确实皆无实义。这是说明遍法界虚空界所有一切现象，物质现象也好，精神现象也好，你可别当真，你可别迷在里头。换句话说，你可不能动个念头想控制它、想占有它，这错了。只要起这个念头，你老人家就堕在轮回里面，你就出不去了。所以觉悟的人，他所有一切东西，你问他要，好，拿去。真的他念头都没有，他没有分别执著，我用你用是一样。钱丢掉了，给那个捡到的人用，不是跟我用是一样的事情，有什么两样？你说活得多快乐！快乐从这里来的。你为什么苦？样样都想占有，样样都想控制，那你就苦不堪言，你错了，你迷了。所以说皆无实义这个意思好。今天时间到了，我们就学习到此地。